| В Греции находится Святая Метеора — горная монашеская страна, второй после Святой горы Афонской центр православного монашества в Греции. Первые отдельные пустынники начали селиться в скальных ущельях, начиная с XI в. В конце XI и в начале XII b. в Дупианском или Стагонском скиту образуется небольшая монашеская община с богослужебным центром в храме Пресвятой Богородицы. Первая организованная монашеская киновия была основана около 1340 г. преподобным Афанасием Метеорским (1302–1380). Именно он дал этим скалам название «Метеоры», что означает «висящие в воздухе, между небом и землей». Его сподвижником и преемником в деле устроения монастыря стал преп. Иоасаф (1350–1423), в прошлом — император Иоанн Уресис Палеолог. Обитель преп. Афанасия расположилась на самой большой из скал каменного леса, названной «Большой Платилиос», или «Великая Метеора». Именно с момента определения ее устава и ведет свое начало горная монашеская республика — Святая Метеора, неизменно существующая уже более 600 лет. В настоящее время в Метеорах шесть действующих монастырей: четыре мужских — Великой Метеоры (Преображения Господня), преп. Варлаама (Всех Святых), Святой Троицы и святителя Николая Анапавса (Успокоителя); и два женских — св. Варвары (Руссану) и св. Стефана. Важное место в истории Элладской Церкви занимает монастырь Пендели (близ Афин), основанный в 1578 г. В 1971 г. в монастыре открыт так называемый «Межправославный афинский центр», целью которого является содействие укреплению взаимосвязей Православных Церквей. Монастырь стал местом встреч и собеседований богословов, приезжающих в Грецию. 10.2.4. Духовное образование в Элладской Православной Церкви В Греции существуют два Богословских факультета в Афинах и Салониках, где обучаются более 600 студентов. Эти факультеты являются государственными, и Церковь не имеет влияния на ход их учебного процесса, назначение преподавателей, программы, и т. д. Они выпускают преподавателей богословия (Закона Божия) для школ. Высшее церковное образование в Греции можно получить в четырех высших церковных школах — Афинской, Фессалоникийской, Гераклионской и Велласской (по 3 года обучения). Кроме того, существуют 5 церковных гимназий, 4 церковных школы (3 года обучения) и 18 церковных лицеев (3–4 года обучения). В 1970 г. образован Институт византийской музыки. |
| Конечно, тут должны быть, как и в Лавре Афонской, частицы малейшие Животворящего Древа, тернового венца, багряницы, трости и т. п., достоверность которых, в наши отдаленные времена, не может уже быть предметом никакого расследования (кроме разве микроскопического). Если Афонские „Св. Страсти“ могли быть приношением Императора Никифора Фоки, то и Метеорские откуда в самом деле взялись, как не от императорского же даяния? Из св. мощей мы приложились к деснице Св. Иоанна Златоуста 261 , обеим рукам Св. Параскевы преподобно-мученицы, ручке св. младенца Кирика, части Св. Ахилла Ларисского. Затем нам сказали, что в особых ковчежцах хранятся 12 глав разных угодников Божиих. Под главами, как мы уже имели случай заметить, надобно разуметь черепные кости, частию цельные, частию в небольших кусках. Поименованы нам были при этом Святые мученики: Пантелеймон, Феодор Стратилат и Меццовский Николай; Святители: Григорий Богослов , Модест, и Иоанн Милостивый, преподобные Иоанн Лествичник и ктиторы обители: Афанасий и Иоасаф. Иоасаф... Остановился я и взором и сердцем более других ковчежцев на сем последнем. Радуюсь, что глава эта занесена древностью в ряд Святынь. Чего более всего желал, конечно, державный боголюбец при жизни, как не святости по смерти? Да будет потому память его со святыми! Но затем, скольким другим чувствам открывается в душе простор при виде этого темножелтого, лоснящегося и благоухающего темени! Сколько раз, читая писанную им историю своего управления царством, я увлекался образом писателя-царя, несомненно высоко даровитого человека, с обширным образованием, возвышенным духом, глубоким благочестием, умного, тонкого, чистого, всегда сдержанного, смиренного, великодушного, человеколюбивого... Я не перечислил бы всех привлекательных сторон этой симпатичной исторической личности, кончившей свое блестящее поприще, как и следовало ожидать, тою же безвестностию, какою и было начато оно. Его собственная история забывает сказать нам кто он? Откуда? Где родился? Где и как воспитался? Ни слова обо всем этом во всех трех томах его блестящего творения. |
| Начертана она хорошими прямыми буквами и читается так: Возсоздан всечестный сей храм Господа нашего Иисуса Христа поспешеством честннейшего в монахах Иоасафа. Года 6896 255 . Совсем бы не место ей быть на одной из принадлежностей окна и чувствуется, что она также сочинена, как и внутренняя, и именно уже после пристройки большой церкви. Что здесь не упоминается имя Афанасия, это доказывает только усилившуюся со временем интенцию приписать все ктиторство монастыря Иоасафу. Титулование в сей надписи Иоасафа честнейшим, с полным игнорированием Афанасия, и прямое исключение его из ктиторов в предшествующей надписи, так безграмотно заявленное, только усиливают предположение о деланности обеих этих записей. Может быть действительно, вместе с Афанасием ктиторил тут и некто Иоасаф, но не тот, который в Константинопольском монастыре Мангана из самодержца Иоанна сделал себя „монахом Иоасафом“. Не будем спешить заключениями. Конечно, в обители должны быть и другие более точные и положительные (даже вероятно автографические) свидетельства о том, что Манганский инок кончил дни свои Метеорским столпником. О пребывании (по некоторым сказаниям) его в Афонском Ватопеде, по-видимому, там не сохранилось никакого предания. По крайней мере, до сих пор нам еще не удалось услышать о том. Рядом с церковью, с северной стороны ее, возвышается весьма красивое, хорошего византийского стиля здание братской трапезы, напоминающее собою, особенно своею абсидою на восточной стене, тоже отчасти церковь , чем любили отличаться и славиться в древности монастыри, умевшие питанию придавать смысл молитвы. Здание образует собою параллелограмм длиною в 84 шага и шириною в 11, с рядом колонн по средине, разделяющих его в длину на две половины. Всех их числом 5. К средней из них приставлена перегородка, разделяющая здание по ширине тоже на две половины или, точнее, отдельные комнаты. 17 окон освещают ее внутренность. Такая роскошь для Метеорских отшельников „ракендитов“ была бы необъяснима, не предположивши, что строитель ее, кроме того, что был человек со средствами, еще и привык к постройкам пышным и изящным. |
| Однако в 50-х годах, а также в 1963 году, когда Афон праздновал свое тысячелетие, перспективы у монастыря были довольно мрачными. Тем не менее, в 70-е годы наступило время постепенного возрождения и оживления монашеской жизни. Братство из монастырей Метеор, спасаясь от многочисленных паломников, заселило обитель и вдохнуло в нее новую жизнь, принеся с собой свои старые традиции. Семиэтажный монастырь Симонопетра без преувеличения является чудом афонской архитектуры. Соборный храм монастыря Симонопетра освящен в честь Рождества Христова. Строительство сохранившегося с незначительными перестройками соборного храма Рождества Христова началось в 1600 году. Нынешний храм, перестроенный после пожара, до сих пор не расписан. На территории Симонопетра четыре параклиса: Георгия Победоносца, Марии Магдалины, святого Харалампия и Архангелов. Также обители принадлежат храмы Успения Пресвятой Богородицы, святителя Николая Чудотворца, апостола Иоанна Богослова, великомученика Димитрия, мученика Мины, преподобного Симона. Помимо вышеперечисленных у монастыря есть еще пятнадцать храмов и часовен, а также кельи и кафисмы, многие из которых пострадали от другого, большего пожара, случившегося в августе 1990 года. Когда-то монастырь имел большое количество подворий с фермами на плодородных землях. Самое старое из них – Петриотико в Ситонии. Сегодня подворья монастыря находятся в Фессалониках, Афинах, Халкидики, во Франции и в Румынии. Неподалеку от Симонопетра находится место подвигов преподобного Афанасия – основателя знаменитых метеорских монастырей. Интересно, что нынешняя братия обители пришла в Симонопетру именно из Метеор. Святой Афанасий ушел с Афона, но когда возникла необходимость, его далекие преемники помогли возрождению его родного монастыря. Древнейшие иконы Симонопетра относятся к XV веку. Это образ Богородицы «Надежда отчаявшихся», а также изображения Успения Пресвятой Богородицы и Иоанна Предтечи. В обители Симонопетра хранится частица Животворящего Креста Господня, рука равноапостольной Марии Магдалины, сохраняющаяся нетленной и теплой. А также частицы мощей: мученика Кирика, святителей Павла и Сергия, Патриархов Константинопольских, святителя Модеста, Патриарха Иерусалимского, часть главы святителя Павла Исповедника и святителя Модеста Иерусалимского; Пророка, Предтечи и Крестителя Иоанна, великомученика Пантелеимона, мучеников Трифона и |
| На основании найденных в монастыре Савини «Эпистолий Силуановых», в Сборнике, написанном примерно в 1418 году (рукопись 22), мы узнаем подробнее еще об одном выдающемся исихасте, близком синаитским кругам того времени — Силуане. (О Силуане, Д. Богданович «Эпистолии Силуановы», Белград 1979). Этот Силуан, по всей вероятности — тот самый Силуан, монах святогорский, «творец пасхалии» 1355/56, который в одной рукописи монастыря Св.Павла, упоминается как литератор, исключительной одаренности — «воистину новый Силуан, сильный разумом и крепкий словом» ( То же, стр. 193–194). Из «Эпистолий» видно, что его духовным отцом был «кир» Исайя. Д.Богданович предполагает, что Силуан писал свои «Эпистолии» в Зете, куда пришел со Святой горы, незадолго до того, как Исайя и преподобный Ромило Синаит (которого упоминает в письмах), покинули Святую Гору. Путь Ромила, позже, через Албанию, то есть Приморье, показывает, что Святогорцы задерживались в Приморских землях, особенно в Зете. Известно, что и сам старец Исайя с Никандром и «иной братией», продолжительное время провел в «западной земле», где воздвиг много церквей и монастырей ( То же, стр.193–194). И это прежде всего, зетские края. На основании одного фрагмента «Эпистолии», Богданович предполагает, что Силуан пишет эти письма Григорию Младшему Синаиту, ученику и биографу Ромила Раваницкого. В конце своего седьмого письма своему безымянному собеседнику, Силуан добавляет «Еже ти рече Ромил, блюди». Очевидно, что получатель письма, некто близкий Ромилу и что оба испытывают к нему особенное уважение . Все эти письма, по сути, обмен мыслями о временности человеческой жизни и о вечных ценностях Божественной любви, добре и святости, и выражают позиции, на которых основана синаитская философия жизни. С синаитско–святогорским исихастским движением органически связан и расцвет знаменитого монашеского оазиса в Метеорах в Фессалии. Основатель Преображенского монастыря на Великом Метеоре, преподобный Афанасий Метеорский, был в личном общении, во время его пребывания на Святой Горе и в Цариграде, с Григорием Синаитом, Даниилом Исихастом, Исидором и Каллистом,(впоследствии с Цариградскими патриархами), и с другими выдающимися личностями из круга синаитов и святогорских исихастов того времени (Об Афанасии подробно — Арх. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АСКИТИРИЙ АСКИТИРИЙ [греч. σκητριον], небольшой уединенный мон-рь или жилище отшельника-аскета. Термин «А.» впервые встречается в «Житии прп. Антония Великого», написанном свт. Афанасием Великим ( Athanas. Vita Antonii//PG. 26. Col. 845), и означает место, где прп. Антоний начинал свои аскетические подвиги. Церковные историки Палладий (Hist. Laus. (Bartelink). 14. 3) и Сократ Схоластик (Hist. eccl. IV 23; VI 7) употребляют понятие «А.» применительно к нек-рым Нитрийским обителям для обозначения небольшого мон-ря, что соответствует рус. понятию «скит». Свт. Василий использовал понятие «А.» в значении «обители» или «кельи» ( Bas. Magn. Prolog. 5 (sermo asceticus)//PG. 31. Col. 888). Тот же смысл вкладывает в термин «А.» свт. Григорий Богослов в надгробном слове свт. Василию Великому , упоминая о том, что свт. Василий не противопоставлял «аскитирии и монастирии» (σκητρια κα μοναστρια) «общинам и общежитиям» (κοινωνικν κα μιγδων) ( Greg. Nazianz. Or. 43. 62). Часто А. употреблялось как синоним понятия «монастырь», напр., у Палладия в отношении киновии прп. Пахомия Великого в Тавенниси (Hist. Laus. (Bartelink). 18, 12). В «Чудесах святых Кира и Иоанна», приписываемых Софронию I , Патриарху Иерусалимскому, слово «А.» используется в аллегорическом смысле - для характеристики душевно-нравственных качеств прародительницы Евы ( Miracula Cyri et Joannis. 34//PG. 87. Pars. 3. Col. 3535-3542). В средневизант. и поздневизант. периоды понятие «А.» использовалось и как синоним слова «монастырь» (напр., Пселл. Хронография. С. 44, 157; Григора. История. IV 9; VI 10), и в своем первоначальном значении наряду с понятиями «исихастирий» (συχαστριον) и «эримитирий» (ρημητριον). В отличие от этих терминов А. означал место особо суровых аскетических подвигов (напр., А. прп. Афанасии Эгинской ); часто А. находился в труднодоступных пещерах (напр., А. прп. Афанасия Метеорского ). Из наиболее известных в наст. время в Греции А. многие являются пещерными кельями или храмами (напр., А. свт. Спиридона , еп. Тримифунтского - свт. Николая Чудотворца и А. ктитора Тимофея в древних каменоломнях горы Пендели, Афинская архиепископия). На Афоне А. находятся в юж. части полуострова в Карулии и представляют собой хижины или пещеры, расположенные в скалах и ущельях и соединенные друг с другом узким тропами, лестницами и цепями ( Καδς Σ. Τ λδβλθυοτεΑγιον ρδβλθυοτεΟρος. Τ μοναστρια κα ο Θησαυρο τους. Αθνα, 1995. Σ. 21 (рус. пер.: Святая Гора Афон: монастыри и их сокровища. Афины, 1998. С. 21)). На Кипре наиболее знаменит А. св. Созомена, расположенный около дер. Потамия (к юго-востоку от Никосии), к-рый представляет собой пещеру-часовню и существует с X в. ( Stylianou A. and J. The Painted Churches of Cyprus. L., 1985. P. 511-514). |
| Под сводом северной башни сцены страданий: Изгнание Пилата, Осмеяние, Бичевание, ниже - святые Нестор и Прокопий. На куполе - Успение Пресвятой Богородицы, справа и слева - святые Косма Маиумский и Иоанн Дамаскин. На нижнем поясе стены - святые Федор Тирон, Федор Стратилат, Димитрий, Георгий. На переднем плане северной башни - также Архангел с шестью мучениками. На своде западной башни изображены - Отречение Петра, Совет Архиереев, Тайная вечеря. Ниже святые Константин, Елена и Меркурий. На куполе входа - Моление о чаше и Предательство Иуды. На нижнем поясе, вдоль входа - фигуры Архангелов Гавриила и Михаила. Соответственно, иконописное богатство присуще также декорации нефа. Восточная стена представляет масштабную композицию Второго Пришествия. Верхний пояс южной стены нефа занимают Сотворение Чуда, Искушение Христа, Исцеление в Вифезде и встреча Иисуса с самаритянкой. В нижней части фигуры монахов: святых Антония, Евфимия, Саввы, Феодосия Киновиарха, Феофания Грапта. Во внутренней части окна южной стены - святые Алексей и Иоанн Каливит. В верхней, волнообразной части западной стены нефа изображены Успение Святого Николая, Исцеление слепого. Ниже - Богоматерь с Младенцем; на переднем плане свода - пророки Иеремия, Гедеон, Иаков, Моисей, Аарон и Иезекииль. Слева - святой отец Афанасий Метеорский, основатель метеорского монашества. Эти фигуры дополняют основатели монастыря Святого Николая: слева от Богоматери - Дионисий, митрополит Ларисы, справа от Святого Николая - иеромонах Никонор, экзарх Стагон. Рядом со Святым Никанором - Симеон Столпник. На сопредельной стороне северного свода западной стены - Три Кары, Даниил в яме со львами. Рядом - Святой Пахомий и ангел. На северной стороне нефа изображено Успение святого Ефрема Сирина и ниже один эпизод из Бытия: Адам дает имена животным (Бытие 2:20). С южной стороны иконописной северной стены, рядом с входом, святой Иоанн Лествичник. В западной части, в углу - Исцеление страдающего водянкой, ниже - Святой Евфросин Магирас. Еще две сцены из Бытия: Изгнание из Рая и Жалоба, изображенные на внешней стене нефа, слева от входа. |
| После смерти правителя Фесалии полководца Прелюба, царь Симеон Урош стал править и Фесалией. Свою столицу он переместил в центр Фесалии – в город Трикалу. Сын Прелюба, Фома, женился на дочери царя Симеона Уроша, Марии-Ангелине, и получил в управление Эпирскую область. Перед своей смертью († около 1369) он передал царство своему сыну – Иоанну Урошу Неманичу-Палеологу, т. е. преподобному Иоасафу. Святой Иоанн, в монашестве Иоасаф, родился около 1350 года. Детские годы он провел при дворе своих родителей, которые дали ему хорошее христианское воспитание. Еще в детстве он стремился к духовной жизни и отвращался мирской суеты. Умом он восходил к Богу, к вечным и непреходящим сокровищам на Небесах. Поэтому большую часть времени он проводил в храмах и в монастырях, а особенно часто посещал подвижников Святой Горы и монастыри на Метеорах. Перед смертью царь Симеон Урош Палеолог передал Иоанну престол. Но святой Иоанн, возлюбивший Господа больше, чем царские почести, вскоре передал власть своему родственнику Алексию-Ангелу Филантропину. Святой Иоанн, будучи духовным сыном преподобного Афанасия Метеорского, поселился в общежительном монастыре на Платилитосу, т. е. на Великом Метеоре у преподобного Афанасия, приняв постриг и новое монашеское имя Иоасаф. С самого начала преподобный Иоасаф вел строгую жизнь и совершал богоугодные подвиги и добродетели. Вскоре он достиг такого совершенства, что преподобный Афанасий, умирая († 1382), благословил его как своего наследника быть игуменом монастыря. Вместе с преподобным Афанасием преподобный Иоасаф построил много новых келлий, монастырскую больницу и другие помещения. Кроме того, он щедро помогал и другим метеорским монастырям, защищая их права своими царскими грамотами. Когда турки захватили Фесалию, преподобный Иоасаф был вынужден в 1394 году на некоторое время удалиться на Святую Гору. Он прожил в монастыре Ватопед несколько лет. Около 1401 года преподобный Иоасаф вновь возвратился на высокие Метеоры. Там он и преставился ко Господу, Которого так много любил и жаждал. Блаженная кончина застала преподобного Иоасафа в монашеских молитвах и подвигах в маленькой келлии на Метеоре около 1422–1423 года. Святые мощи преподобного Иоасафа доныне почивают в его святом монастыре в честь Преображения Господня, вместе с мощами преподобного Афанасия Метеорского. |
| Митрополит Дионисий просил также, во время своего посещения, у боярина Годунова, о дозволении поклониться чудотворцу Сергию в лавре его у Живоначальной Троицы, и ходил туда с разрешения Царского, и почесть ему оказана равная Патриаршей, трапеза, милостыня и дары, как приказывал о том с приставами боярин Архимандриту и келарю. Равным образом одарены были все приходившие с Митрополитом: Иеремия, Архимандрит от Саввы Освященного, два Архимандрита Макарий и Евфимий, архидиакон Архангельского монастыря Кирилл и келарь Дамаскин; с Афона же Пантелеимоновский Архимандрит Неофит и строитель Иоаким, Хиландарский Архимандрит Григорий, Преображенский Мефодий, Метеорской горы Архимаидрит Дамаскин, Душского монастыря Афанасий и Ватопедского старец Софроний, с прочими священниками, ибо лавра великого чудотворца Сергия не оскудевала милостию и не уступала щедростию дарам царским. (Лист 224) В исходе того года повелел Государь Митрополиту быть у себя на дворе для прощального отпуска, и приглашен был к царскому столу. Государь пожаловал Митрополиту: бархат, камки, атлас, серебряный кубок с чарою, сорок соболей, куницы и деньгами сто рублей, всего же на триста десять рублей, да еще образ чеканный Богородицы, ризы с золотом и оплечье с жемчугом; а от Государыни Царицы подобных даяний было на сто восемьдесят рублей; одарены были также и два его Архимандрита Макарий и Евфимий, архидиакон и прочие Архимандриты со Св. горы, старцы и служивые люди. Вскоре после того (19 Декабря) был приглашен Митрополит, по воле Государевой, Архимандритом и братиею Чудова монастыря, и встречен ими с честию у Св. ворот, а после всенощной настоятель приветствовал его речью, в коей благодарил за все великие труды его и звал на следующее утро к обедни и на братскую трапезу, во время коей наделил его обычными дарами. Спустя более месяца после своего отпуска велел Государь быть Митрополиту Дионисию на отпуске у Патриарха Иова, в присутствии дьяка посольского, и Дионисий с своими Архимандритами и старцами шел на двор патриарший, чрез соборную церковь , где слушал молебен великим чудотворцам: Петру, Алексию и Ионе. Сей первый патриарший отпуск совершен был со всевозможным торжеством, чтобы показать величие Первосвятителя Русского Греческому пришельцу. Стрельцы стояли на дворе; в сенях и по крыльцу подьячие и патриаршие боярские дети в чистом платье. (Лист 241) |
| Иустин Попович. Жития за декабрь, (26). С. 758–761). Постриг принял на Святой Горе, в сербском монастыре, был близким другом старца Исайи, болгарского Патриарха Евфимия, князя Лазаря и членом делегации Сербской Церкви для примирения с Царьградской патриархией. Современником синаитов был и преподобный Иоанникий Девичанский (вторая половина XIV и первая половина XV века). Носитель такого же синаитского пустыннического духа и исихасткого жития. Родился в Дукле, подвизался на Черной Реке, а когда прославился там своей добродетельной жизнью, бежал в уединенную Дреницу, где и упокоился в 1430 году; мощи его и сейчас почивают там (день памяти − 2 декабря) (см.: Арх. Иустин Попович. Жития за декабрь. С. 31−36) Появление Иоанникия, пустынника Девичанского, именно в Зете – неслучайно. И Зета была охвачена этим духовным движением и стала одним из центров, собравшим исихастов того времени. Об этом свидетельствуют триконховые церкви монашеских поселений на Скадарском озере «Зетской Святой Горы». Особенно известна Старчева Горица, которая упоминается в дни «Господина Балшы» и Джурджа Балшича (1368−1379). Горица получила свое название по старцу Макарию (ее основателю). Так по сей день называется и остров, на котором она находится. С синаитско-святогорским исихастским движением органически связан и расцвет знаменитого монашеского оазиса в Метеорах в Фессалии. Основатель Преображенского монастыря на Великом Метеоре преподобный Афанасий Метеорский был в личном общении, во время его пребывания на Святой Горе и в Царьграде, с Григорием Синаитом, Даниилом Исихастом, Исидором и Каллистом (впоследствии с Царьградскими Патриархами), и с другими выдающимися личностями из круга синаитов и святогорских исихастов того времени. (Об Афанасии подробно – Арх. Иустин Попович, Жития за апрель. C. 297−305.) Метеоры пережили свой расцвет именно во время сербского правления этими областями. Сербский деспот эпирский и фессалийский Иоанн Урош Палеолог, большой почитатель Святой Горы и исихастов, отрекшись от власти, стал одним из самых верных учеников преподобного Афанасия. |
|
|
