Разделы портала «Азбука веры» Очерк истории русского богослужебного языка Виктор Котт Господь наш Иисус Христос, проповедуя Царство Небесное, предупреждает: «Ко всякому, кто слышит слово о Царстве и не разумеет, приходит лукавый и похищает посеянное в сердце его». «Слушайте и разумейте», – так говорит Господь Своим ученикам. Вот прямая воля Христа Спасителя. В исполнении этой воли, этой заповеди и состоит переводческая деятельность церкви. Новый перевод богослужебных книг неотложно необходим. Ныне-завтра надобно же к нему приступить, если не хотим нести укора за эту неисправность и быть причиною вреда, который от сего происходит. свт. Феофан Затворник (прест. в 1894 г.) Исправление церковных книг – неотложное дело… И я думаю, что и в настоящей церковной разрухе в значительной доле повинны мы тем, что не приближали наше дивное богослужение, наши чудные песнопения к уму русского народа… свт. Афанасий (Сахаров) (прест. в 1962 г.) В последнее время дискуссия о богослужебном языке, начавшаяся в Русской церкви в первой половине 1990х годов, вступила в новую фазу своего развития, что выразилось, например, в издании Сретенским монастырем сборника «Богослужебный язык Русской церкви». Это неудивительно: впереди Архиерейский собор, от которого все не только ждут каких-то решений в этом отношении, но и хотят на эти решения повлиять… Составители сборника выражают весьма распространенную точку зрения, которую они хотели бы считать общецерковной и традиционной. Действительно, многим кажется, что позиции сторон уже определены. Считается, что с одной стороны, есть сторонники сохранения церковно- славянского языка, которые опираются на многовековую устойчивую традицию, желая сохранить великое достояние нашей церкви. При этом считается также, что, благодаря своим уникальным свойствам, церковно-славянский язык идеально подходит для передачи греческого оригинала и что мы, таким образом, имеем идеальный перевод, который постепенно, по мере вхождения в церковную жизнь, сам собой становится понятен верующему человеку. Если это и не совсем так, то проблему можно решить за счет катехизации. Усилия окупятся сторицей: современная русская культура сохранит связь с тем «необозримым живоносным пластом», коим является церковно- славянский язык. Если же в начале этого века и были какие-то незначительные попытки переводов богослужения на русский язык, то это лишь влияние общего либерального духа времени, который известно к чему привел. Недаром плодом этих идей церковного обновления стал обновленческий раскол. Проблема богослужебного языка ставилась на Поместном соборе 1917–1918 гг., но никакого решения не было принято.

http://azbyka.ru/my-berezhem-zolotnik-a-...

Разделы портала «Азбука веры» священник Иоанн Федоров, аспирант кафедры церковно-практических дисциплин Московской духовной академии (Сергиев Посад) Послушание — одна из важнейших добродетелей христи­анина. В данной статье дается попытка всестороннего рассмотрения понятия добродетели послушания в кон­тексте Священного Писания, взглядов святых отцов и современных богословов. С необходимостью послушания мы сталкиваемся с первых страниц Библии. Автор прослеживает изменения трактовки послушания в Ветхом и Новом Заветах. Рассматриваются такие понятия, как послушание Богу, послушание родителем и наставникам, послушание Церкви, послушание властям. Поднимаются вопросы: всякое ли послушание спасительно и что есть истинное послушание, применимы ли нормы монашеского послушания для людей, живущих в миру. Анализируются взгляды святителей Афанасия Александрийского , Василия Великого , Климента Александрийского , Иоанна Златоуста , преподобного Ефрема Сирина , а также видных русских иерархов — святителей Игнатия (Брянчанинова) и Феофана Затворника . С точки зрения православной педагогики и вос­питания понятие послушания рассматривается в трудах архиепископа Евсевия (Орлинского) и священномученика Владимира (Богоявленского) . Подробно исследуются взгляды богослова XX века архимандрита Софрония (Сахарова) на добродетель послушания, основанные на тринитарном богословии Божественных Лиц Пресвятой Троицы. Дела­ются выводы о важности добродетели послушания в святоотеческом учении. Истинное послушание может быть только свободным выбором человека, основанным на любви к Богу и людям. Оно ведет к исправлению поврежденной человеческой природы, уподоблению Богу и вечной жизни. Ключевые слова: добродетель, послушание, святые отцы, святоотеческое учение, Священное Писание, Церковь , бого­словие, монашество, спасение, воспитание. Важнейшее значение в жизни христианина имеет такая добродетель, как послушание. Послушание — от еврейского глагола «шама» и греческого πακοω — слы­шать, быть послушным, повиноваться ( Быт.3:17; 16:2 ; Еф.6:1 ; Кол.3:20 ); в Новом Завете также встречается гла­гол πεθομαι, — дать себя внутренне убедить или уговорить ( Рим.2:8 ; Гал.3:1; 5:7 ) Библейским обоснованием добродетели послушания можно считать пятую заповедь Декалога: «Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которую Господь, Бог твой, дает тебе» ( Исх. 20:12 ). Эта за­поведь как бы соединяет собой первые четыре заповеди, в которых заключаются правила для человека по отно­шению к Богу, и последние пять, в которых отражаются взаимоотношения человека с окружающими его людьми. Тем самым она указывает на необходимость почтения и послушания как Богу, так и родителям, и раскрывает то благо, которое следует за исполнением этой заповеди.

http://azbyka.ru/svyatootecheskoe-ucheni...

Чудеса Можно сказать, что наибольшую известность по всей России о.Иоанн получил по преимуществу за чудеса. И в народе он и почитался и привлекал к себе – особенно во второй половине жизни – именно как чудотворец. И за границей слава о нем шла именно как об исцелителе, молитвеннике-чудотворце. И все это понятно нам: чудеса удивляют нас, поражают своею необычайностью. А кроме того, они являются доказательством бытия сверхъестественного мира, действием Божественной Силы, а также – и знамением святости человека. История канонизации святых говорит нам, что в огромной части случаев прославления подвижников (мученики прославились за страдания) причиной канонизации их, как святых, были именно чудеса. Поэтому и в угоднике Божием, о.Иоанне, должны были проявиться и чудесные силы, как плод святой жизни, и особенной облагодатствованности его Духом Святым. Впрочем, также известно, что целый ряд святых, прославленных христианской Церковью, не ознаменовались чудесами. Например, про св. Афанасия Великого , св. Григория Богослова , про св. Иоанна Дамаскина , про первоучителей Славянских, про преп. Григория Паламу или про наших современников-подвижников: епископа Феофана Затворника , Оптинских старцев (за исключением их прозорливости), про о. Парфения Киевского , про миссионеров, вроде о. иером. Макария (Глухарева), епископа (впоследствии Митрополита Московского) Иннокентия (Вениаминова) – про всех них история не оставила свидетельств о чудесах, хотя святость их жизни была несомненна и известна. И наоборот: некоторые святые были прославлены по преимуществу как чудотворцы и остались в памяти Церкви с этими титулами: например, св. Григорий Неокесарийский Чудотворец, Святитель Николай Чудотворец, св. Димитрий Солунский Чудотворец, св. Спиридон Тримифунтский Чудотворец; все бессребреники и целители называются чудотворцами. Есть даже малоизвестные святые, а они именуются в святцах чудотворцами, – очевидно, за эту исключительную особенность их жизни. Например: преп. Тит Чудотворец (2 апреля); Елисавета Чудотворица (24 апреля); прав. Фантин Чудотворец (24 июля); преп. Лазарь Чудотворец (7 ноября). Из русских так именуются: преп. Григорий Чудотворец Печерский (а одновременно с ним, 8 января, прославляется другой – Григорий, и тоже Печерский, а чудотворцем не именуется); затем – Григорий Вологодский (30 сентября). Также большею частью именуются у нас преподобными Сергий Радонежский и Серафим Саровский , всея России Чудотворецы.

http://azbyka.ru/otechnik/Veniamin_Fedch...

III. Надписания к ста главам аскетического слова Весьма ограниченным кругозором наблюдений над списками аскетического слова бл. Диадоха следует, по нашему мнению, объяснять и довольно поверхностное отношение издателя «новой редакции» к надписаниям над каждою главою стоглава. Так как «во всех поименованных (т. е. в книге) и других известных нам (но почему-то замолчанных) греческих рукописях нет, говорит проф. Попов, над аскетическими главами надписаний, указывающих на содержание каждой главы», то, при издании λγος σκητικς бл. Диадоха, «греческие надписания он извлек из анонимных схолий, находящихся в Оксфордской рукописи XII в. (God. Laudianus 84)» (стр. XXIII-XXIV). Известные в науке надписания, по латинскому тексту аскетического слова бл. Диадоха, в издании XVI в. Турриана наш издатель игнорировал совершенно, так как, по его мнению, «можно сомневаться в греческом происхождении этих надписаний» (стр. XXIV). Важность такого рода надписаний сознавали и другие издатели и переводчики 9 аскетического слова, так как она, по словам покойного епископа Феофана, «не мало будут способствовать к уразумению и запоминанию премудрого учения бл. Диадоха» (Добротолюбие в русском перев., изд. Пантелеимоновского монастыря на Афоне М. 1899, стр. 11, прим.). И хотя наш покойный ученый затворник и знаток аскетической письменности и заподозрил греческое происхождение надписаний в Турриановском издании аскетического слова и назвал их «придуманными латинским переводчиком» (там же), тем не менее в своем «Добротолюбии» он воспользовался именно этими надписаниями. Попытку проф. Попова позаимствовать надписания над главами из Оксфордской рукописи XII в. 84 у анонима, сомневающегося даже в существовании Диадоха, как исторически определенного лица (стр. и прим, и стр. 529), нельзя ни в каком случае признать удачною. От этих надписаний анонима «новая редакция» аскетического слова бл. Диадоха скорее проиграла в своем научном достоинстве, чем выиграла, так как соединены в одно целое предметы не одинаковой ценности 10 и научной значимости.

http://azbyka.ru/otechnik/Aleksej_Dmitri...

ДЕЛА ЖИТЕЙСКИЕ 1. Дела житейские в существе неземного свойства Спрашиваете: не погрешаете ли, продолжая нести иго начальствования? Нет. Вы обязаны нести его, пока начальство не скажет: довольно. Как оно не только не сказывает этого, а, напротив, налагает на вас новое дело, зная ваши немощи телесные, то вам совсем не след и на ум принимать вопроса: не следует ли оставить труды (1, с. 5)? Внутреннему деланию цены нет, и ему ничто не должно быть предпочитаемо, но и ради его оставить лежащие и налагаемые на вас труды можно бы в таком случае, когда бы труды сии мешали ему и разоряли его. А этого сказать нельзя. У вас теплится непрестанно молитва ко Господу. Не мешали же ей образоваться текущие дела? Надо полагать, что не помешают они, если прибавится к ним малая толика. Дела эти только на вид житейские, а в существе они неземного свойства. Потому, трудясь над ними, кажется, можно не быть отдаляему от Господа. К тому же пребывание души с Господом, в чем все существо внутреннего делания, не от нас зависит. Господь посещает душу, она и бывает с Ним, и играет пред Ним, и согревается Им. Как отойдет Господь, душа пустеет и совсем не в ее власти воротить к себе Благого Посетителя душ. Но отходит Господь, пытая душу; а бывает, что отходит, наказывая не за внешние дела, а за что-нибудь, душой внутри принятое. Когда отходит Господь, пытая душу, то, когда она закричит, Он скоро ворочается. А когда отходит, наказывая, то не скоро, пока не сознает душа греха, и не раскается, и не оплачет, и епитимии не понесет. Теперь, если вы оставите дело и тем пойдете против воли Господа, думаете ли, что Он останется с душой вашей? Если это будет грех пред Ним и Он прогневится, то отойдет и не воротится. И будет, что сделанное во благо внутреннего делания обратится во вред ему и даже на совершенное его уничтожение. Так, по-моему, лучше тяните иго, пока хозяин против воли вашей не выпряжет (1, с. 5–6). 2. Нужно избегать осуечения, которое составляют не дела, а образ совершения их Об одном надо позаботиться, чтоб все это меньше осуечало... полагаю, что возможно при всех хлопотах держать душу не суетящеюся. Ибо и великие святые строились и хлопотали же? Афанасий Афонский и умер на строении. Стало, можно совмещать с внутреннею жизнию хлопоты строительные. Как? Извольте ухитряться сами.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvorn...

Разделы портала «Азбука веры» Сердце – богословский термин, используемый в православной антропологии и аскетике , обозначающий: — орган тела, обеспечивающий ток крови по кровеносным сосудам; — средоточие сил человеческой души  /средоточие духовных сил человека; — средоточие духовных чувств; духовное чувство ( Исх.4:14 ); — раздражительная сфера/сила/способность души ( Лев.26:36 ); — духовное равновесие/душевное равновесие/душевный покой ( Быт.31:20 ) и пр. Сердце рассматривается и центром жизни вообще – физической, душевной и духовной. Сердце является сложным и многогранным понятием. Прежде всего, сердце есть центральный физиологический орган. Средоточие физического тела – грудь, а груди – сердце. Однако анатомическое сердце и сердце душевное не совсем одно и то же. Человеческая душа сораспростерта телу так, что ее силы распространены по всему телу. При всем том ее главные силы – мыслительная, чувствующая, желательная своими местами имеют мозг, сердце и живот (вообще, внутренности или утробу, включая печень, кровь). Душа, по слову св. Афанасия Великого , обитает в трех частях тела – в сердце, в голове, в царских жилах, обитая в этих частях, она разливает свое действие во все тело. Таким образом, сердце человека как часть души сораспростерто сердцу как физиологическому органу, который служит орудием его деятельности: «Сердце телесное есть мускулистый серчак – мясо, … но чувствует не мясо, а душа, для чувства которой мясное сердце служит только орудием, как мозг служит орудием для ума» (св. Феофан Затворник ). Как часть человеческой души сердце есть центральная часть. Само слово «сердце» указывает своим значением на понятие центральности и серединности. Сердце признается наиважнейшей частью души, поскольку оно является средоточием духовно-нравственной жизни человека. Такое понимание не умаляет ум, ибо он остается господствующей, контролирующей силой души. Тем не менее, не он порождает основное направление духовной жизни человека. Именно общее чувство души, ее сердечное настроение являются основополагающими для духовной жизни человека. Все входящие в душу извне образы, впечатления, помыслы получают значение только в зависимости от сердечного настроения, расположения человека к ним – в зависимости от этого расположения они могут быть приняты или отвергнуты. Особенность сердца в возможности переживания и соуслаждения тем или иным образам и представлениям. «Никакие действия и возбуждения, идущие от внешнего мира, не вызовут в душе представлений или чувствований, если последние несовместимы с сердечным настроением человека. В сердце человека лежит основа его представления, чувствования и поступки получают особенность, в которой выражается его, а не другая душа», – говорит иерей Вадим Коржевский ( Пропедевтика аскетики ).

http://azbyka.ru/serdce

Томас Шпидлик (католический кардинал) систематическое изложение Введение Духовное богословие Соседство двух слов, в этом выражении поставленных рядом, наводит на размышления! Разве не три наиболее священных для христианина слова находим мы в нем: Бог , Слово, Дух?.. Подобно тому, как от долгого употребления ветшают одежды, выражения со временем неминуемо становятся безликими. Поэтому, когда встречаешь их облаченными в прежнее сияние, тебя неизменно охватывает удивление. Подобным же образом обстоит дело со словом «богословие». В древности на христианском Востоке оно понималось как личное отношение к Богу-Отцу через Христа-Слово в Духе Святом, которое реализуется в молитве 1 . Вот почему на христианском Востоке не существовали систематические изложения «духовного богословия» в их современном виде, тогда как необычайного расцвета достигла традиция наставлений и бесед о молитве. Феофан Затворник , классик русской духовной учености, в значительной степени настаивал на этом, добавляя: «Желанным было бы, когда бы кто-то собрал молитвы, сложенные святыми Отцами, ибо они составили бы подлинное руководство ко спасению» 2 . С другой стороны, совершенно справедливо, что начинающие в области духовной и молитвенной жизни всегда нуждаются в окормлении. Предложить им твердые наставления, образы и правила поведения означало бы навязать их как требования. Разве мы не находим в Жизни св. Антония, написанной Афанасием, первое аскетическое и мистическое руководство? Отечники (апофегмы) представляют собой еще более полное собрание наставлений, представленных в виде мудрых изречений, столь излюбленном на Востоке жанре словесности. Сборники, которые традиционно именуются сотницы (центурии), составлялись из духовных «сентенций» 3 – кратких, легко доступных пониманию, ясных и в то же время не умаляющих недоступность тайны; они приглашают искать в каждом изречении его духовный смысл, не сводя его к чистому резонерству, пренебрегающему глубиной жизни. Эти изречения заучивались наизусть, их повторяли и истолковывали. Так зарождалось духовное предание. Христианский Восток начинает приобретать свои особенные черты, совершенно неповторимые и отличные от латинского Запада. На самом Востоке сосуществовали различные традиции, сознававшие свою национальную, географическую и историческую самобытность. Во вселенской Церкви истинное «предание» представляет собой совокупность преданий.

http://azbyka.ru/otechnik/konfessii/duho...

2/15 Пророка Аввакума (VII в. до Р.Х.) Преподобного Афанасия, затворника Печерского, в Ближних пещерах почивающего (ок. 1176). Преподобного Афанасия, затворника Печерского, в Дальних пещерах почивающего (XIII). Святого Стефана Уроша, царя Сербского (1367). Преподобного Иоанникия Девиченского, Сербского (1430). Мученицы Миропии (ок. 251). Тропарь пророку Аввакуму, глас 2 Пророка Твоего Аввакума память, Господи, празднующе,/тем Тя молим:/спаси души наша. Кондак, глас 8 Возгласивый вселенней от юга пришествие Божие от Девы, Аввакуме богоглаголиве,/и на Божественней стражи предстоянием/слышания от светоносна ангела/Христово Воскресение возвестил еси миру,/сего ради весело зовем ти:/радуйся, пророков светлая доброто. Величание Величаем тя,/пророче Божий Аввакуме,/и чтим святую память твою,/ты бо молиши за нас/Христа Бога нашего. Тропарь преподобному Афанасию, затворнику Печерскому, в Ближних пещерах почивающему, глас 3 Блаженство плачущих получити желая,/день и нощь непрестанно плакал еси,/имея во уме час Судный,/тем по кончине твоей обрел еси утешение на Небеси,/преподобне Афанасие./Подаждь и нам плакатися зде грехов наших да плача безконечнаго избывше,/тамо приимем вечное утешение. Кондак, глас 5 Яко безсмертия тезоименит,/по умертвии своем востал еси жив,/показуя же, яко зело люта есть смерть, плакался еси горько./Ныне обретши некончаемую радость,/молися о нас, яко да плача вечнаго избудем. Величание Ублажаем тя,/преподобне отче Афанасие,/и чтим святую память твою,/наставниче монахов/и собеседниче ангелов. Тропарь преподобному Афанасию, затворнику Печерскому, в Дальних пещерах почивающему, глас 7 По имени своему за труды велия/и всегдашнее зде умерщвление плоти в затворе,/безсмертную ныне на Небеси/жизнь наследовавый,/молим тя прилежно:/молися о нас,/яко да и мы тояжде сподобимся получити. Кондак, глас 1 Ведый мира сего суету быти тщетну,/отвратился еси ея,/не ктому самима очима,/но и всего себе всеконечне, преподобне , отвратив,/затворился еси в темней пещере,/в нейже в молитвах и слезах многовременне потруждся/и обрет на Небеси безконечную радость,/молися непрестанно за души наша. Величание

http://azbyka.ru/otechnik/Pravoslavnoe_B...

Иконографическая справка: В центре композиции - фронтальное изображение тронной Богоматери с Младенцем, восседающим у Нее на коленях и благословляющим двмя руками. За спинкой престола два архангела с мерилами и зерцалами. В верхней части иконы, в сегменте неба с облаками, изображена сцена Коронования Богоматери Пресвятой Троицей - Богом Отцом, Богом Сыном и Святым Духом в виде голубя. Богоматери с Младенцем предстоят в молитве святые Киево-Печерского монастыря, возглавляемые его основателями печерскими преподобными Антонием, в одеждах схимника и Феодосием, в священническом облачении. Оба предстоят с развернутыми свитками. На свитке прп. Антония молитва с точным указанием строительства первого каменного храма монастыря во имя Успения Богоматери. На свитке прп. Феодосия слова его предсмертной беседы с монастырской братией. За прп. Антонием и Феодосием предстоят Богоматери киево-печерские святые группами по семь рядов в каждой. За прп. Антонием справа на лево и снизу вверх: 1. Ефрем Евнух, еп. Переяславский (+1097), Исайя, еп. Ростовский (+1090); 2. Стефан, игумен Печерский (+1094), Никита затворник, еп. Новгородский (+1108); 3. Дамиан, целебник Печерский (+1071), Иеремия, прозорливый (+1070), Матфей, прозорливый (+1085); 4. Варлаам, первый игумен Печерский (+1065), Исаакий, затворник (+1090), Иоанн, многострадальный (+1160); 5. Прохор, лебедник (+1107), Марк, гробокопатель и Феофил (11-12 вв.); 6. Спиридон и Никодим, просфорники печерские (12 в.); 7. Кукша, свящмч. (+1114), Лаврентий, затворник (13-14 вв.), Афанасий, затворник (13 в.), Никола, святоша (+1143); За прп. Феодосием слева направо и сверху вниз: 1. Нифонт, еп. Новгородский (+1156), Симон, еп. Владимирский и Суздальский (+1226); 2. Никон, игумен Печерский (+1088), Поликарп, архим. Печерский (+1182); 3.Никодим (?), Алимпий, иконописец (+1114), Агапит, врач (11 в.); 4. Григорий, чуд. (+1093), Моисей Угрин (+1043); 5. Феодор и Василий, прпмч. (+1098), Пимен, многоболезный (+1110); 6. Евстратий, постник и мч. (+1097), Никон Сухой (12в.); 7. Еразм (+1190), Нестор, летописец (+1114). В двух нижних рядах предстоят святые, ставшие в дальнейшем епископами и игуменами, а в верхних - святые монахи.

http://pravicon.com/info-767

Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ИСИДОР прп. (пам. во 2-ю Неделю Великого поста - в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов, 28 авг.- в Соборе Киево-Печерских преподобных отцов, в Дальних пещерах почивающих), затворник, Киево-Печерский. Время жизни неизвестно. Захоронение «благословенного затворника Исидора» указывается на планах Дальних (Феодосиевых) пещер в «Тератургиме» Афанасия Кальнофойского (К., 1638. Л. 15, 16). В 1-й пол. XIX в. (возможно, и в более раннее время) мощи И. в пещерах Киево-Печерской лавры были неизвестны (см.: Описание Киево-Печерской лавры. К., 1847; Дива печер лаврських. К., 1997. С. 70, 137). Еп. Модест (Стрельбицкий) высказал предположение, что «при нашествиях неприятельских, бывших с 1638 до 1688 г., мощи... где-нибудь скрыты были, но потом не отысканы» ( Модест (Стрельбицкий). 1862. С. X). И. указан как затворник среди Киевских святых в рукописи «Описания о российских святых» (сочинение известно в списках XVIII-XIX вв.), принадлежавшей П. И. Савваитову ( Барсуков. Источники агиографии. С. II). Лит.: Модест (Стрельбицкий), игум. Краткие сказания о жизни и подвигах св. отцов Дальних пещер Киево-Печерской лавры. К., 1862. С. IX-X, 79; Леонид (Кавелин). Св. Русь. С. 28; Минея (МП). Май. Ч. 3. С. 365. Э. П. Р. Рубрики: Ключевые слова: ГРИГОРИЙ (XIV в.?), прп., Киево-Печерский, в Дальних пещерах (пам. 8 янв., 28 авг. - в Соборе преподобных отцов Дальних пещер, в неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Кивево-Печерских) КАССИАН (XIV-XVI вв.?), прп., Киево-Печерский (пам. 28 авг.- в Соборе преподобных Киево-Печерских отцов, в Дальних пещерах почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех Киево-Печерских преподобных отцов), затворник МАРДАРИЙ (XIII-XVII вв.?), затворник, в Дальних пещерах почивающий, прп., Киево-Печерский (пам. 13 дек., 28 авг.- в Соборе преподобных отцов Киево-Печерских, в Дальних пещерах (прп. Феодосия) почивающих, в Неделю 2-ю Великого поста - в Соборе всех преподобных отцов Киево-Печерских)

http://pravenc.ru/text/674872.html

   001    002   003     004    005    006    007    008    009    010