| «Иже со Отцем и Сыном спокланяема и сславима» – эти три «с» (сын по-гречески) накрепко связывали, что мы прославляем Его как Бога. И Григорий потом говорит: если Дух не Бог , то пусть Он пойдет и Сам сделается Богом, а потом меня сделает богом. Такое дерзновение имел он в исповедании Духа Святого. Кроме того, Каппадокийские отцы установили хорошую организацию церковной жизни, монашества, праздников. Как говорит один историк, Валент собирался прогнать Василия и пробовал это сделать. Император имел право прийти к святым вратам и положить на престол свой дар: крест, Евангелие, хлеб. И вот он попробовал: если Василий не примет его дар из-за того, что император не совсем православный, то он его прогонит. И когда пришел в церковь , увидел огромную массу народа: Василий велел креститься – и весь народ крестился; Василий кланялся – и весь народ кланялся. Император убоялся: оставил дар – и ушел; это было чудо Божие. Осталась и литургия Василия Великого . Копты говорят, что у них есть текст литургии Григория, однако это позднейшая переработка, с монофизитскими добавлениями. Но от Василия осталась литургия, и там видно, что молитвы составлены по вдохновению Святого Духа. Это были глубоко литургичные отцы, церковные организаторы, устроители монашества, проповедники, толкователи Священного Писания , великие богословы и иерархи. Отцы Церкви потом присовокупили к ним Иоанна Златоуста . В центре у них – Всесвятая Троица, в центре – Христос, в центре – Дух Святой, в центре – Церковь , христианская жизнь и литургия. И при всем том эти борцы за Православие были в личном отношении люди смиренные, глубоко церковные, готовые прощать, любить врагов и бороться за чистоту веры. В общем, дай Бог нам немножко-немножко следовать за отцами. «Приступит человек, и сердце глубоко» Лекция прочитана епископом Афанасием в Сретенской православной духовной семинарии 1 ноября 2001 года. Сегодня мы будем говорить о святом Григории Паламе и о сущности исихазма. Константинопольский Собор 1351 года, со времени которого исполнилось 650 лет, уже ясно и определенно утвердил опыт и богословие исихастов. За десять лет до того, в 1341 году, был первый такой Собор, на котором Палама и его монахи-афонцы представили Святогорский томос, где была изложена суть их опыта и богословского исповедания, против калабрийского монаха Варлаама. Потом, в 1347 году, был еще один Собор против сторонника Варлаама – богослова и философа Акиндина. Варлаам уже ушел и стал кардиналом, епископом у папы, а после этого поднял борьбу против исихастского богословия. |
| «Единосущие» было принято, но принято так, что легко было потом сказать, что Отец и Сын единосущны. Василий же и Григорий настаивали, что Отец и Сын – особые ипостасные бытия. Латинский язык не мог передать того содержания, которое есть в греческом, и у западных получалось, что «сущность» называлась substantia (еще не было слова essentia), а «ипостась» при переводе на латинский также получалась substantia. И выходило, что Отец и Сын и Святой Дух имеют одну субстанцию и Они – одна Ипостась. Это был чистый монархианизм. Каппадокийцы Василий и Григорий подчеркивали персональность, личную экзистенцию Отца, Сына и Святого Духа. Для Василия более важно имя «Отец, Сын и Святой Дух», нежели какие-либо другие имена. «Мы крестились, – говорит он, – во имя Отца и Сына и Святого Духа». Это первое. Значит, для восточной традиции было значимо прежде всего «Отец, Сын и Святой Дух». Кирилл Иерусалимский не был по молодости на Никейском Соборе, он лишь в 348 году, то есть через двадцать лет, стал епископом, но никогда в его творениях вы не найдете слова «единосущный». А ведь он был истинно православный. Это значит, что можно исповедовать веру и без «единосущия», но в смысле единосущия. И появилось слово «омиусиос» вместо «омоусиос»: только одна подписная йота входит между «омо» и «усиос». «Омоусисос» по-славянски буквально значит «вкупесущный». Значит, Отец и Сын имеют вкупе одну и ту же сущность. А «омиусиос» означает, что у Них бытие «подобное». И поэтому отцы выбрали новые слова: «Сын – ничем не отличающаяся икона Отца, лик Отца». «Подобный» и «подобосущный» означают, что ничем не отличается Сын от Отца в отношении к сущности, но Он – особый как Лицо, как Ипостась. Значит, троическое богословие получило разработку, начиная с Василия и Григория, чтобы подчеркнуть три Ипостаси, и Василий дал такую краткую формулу: «Вера наша в том, что три Ипостаси – одна природа». Василий больше любил слово «природа» (фисис), а можно было бы сказать, три Ипостаси – одна сущность. Но слово «сущность» еще со времен Оригена воспринималось как чисто философское, нечто отвлеченное. Слово «природа» более конкретно: «фисис» по-гречески, как и «природа» по-славянски, – это народное слово. Природа – рожать, род. У славян было даже божество – Род. Природа при самом корне того, что рождается. |
| Итак, если мы соединим наивеличайшего ветхозаветного пророка Исаию и наивеличайшего христианского апостола Иоанна и воедино свяжем их подлинно библейское, пророческое видение Святой Земли и ее истории как символа всей земли и истории рода человеческого, то это и будет единственно библейское, ветхозаветно-новозаветное видение, послание и благовестие о Христоцентричном движении и подвиге преображения этого неба и этой земли в новое Небо и новую землю ( Ис. 65, 17 ; Откр. 21, 1–3 ), что, по сути, одна, единая, всесоборная Скиния (Дом, Церковь ) Бога с людьми и людей с Богом. Небо на земле и земля на небе. Святая Земля Израиль и Святой Город Иерусалим принадлежат всему человечеству и в земном, и в Небесном Царстве. Белград, 1989 Перевод с сербского Андрея Шестакова Каппадокийские отцы Лекция прочитана епископом Афанасием (Евтичем) в Сретенской духовной семинарии 30 октября 2001 года. Сегодня великая радость – отцы-каппадокийцы, как я и обещал. Прежде всего немного географии. Каппадокия – это площадь в 90 км, возникшая в результате вулканической деятельности. На ней располагается большая гора Аргеос – 4500 м, в прошлом она была вулканом. От этого Аргеоса и до другой горы – Дак – расстояние больше 100 км, здесь место Северной Каппадокии, где находился город Арианз, епископская кафедра Григория Богослова . Есть турецкое предание, что какие-то святые христиане разговаривали один с одной горы, а другой – с другой, и оба слышали друг друга. Это предание о святых Василии Великом и Григории Богослове . Я был в тех местах, там прекрасные древние церкви с фресками, «вкопанные» в этих маленьких горах. Большая часть из них разрушена, но в некоторых сохранились даже фрески до-иконоборческого периода. Потом их закрывали и во время иконоборчества рисовали только цветы… А христиане жили вместе. Кто из вас был в Греции, кто видел Метеоры? Это что-то подобное. В общем, там сейчас много туристов, Турция заинтересована в этом. В VII веке нашествие арабов и потом сельджуков вынуждало христиан скрываться в подземных городах, я даже служил на восьмом этаже под землей. Ну, что это за этаж – полтора метра всего, и там сохранилась церковь в виде креста. В ней мы служили тайно от турок: заплатили наверху, где другие торговали сигаретами и прочим, пересчитывали деньги; а мы в это время служили внизу. |
| Является научным куратором и одним из авторов «Православной энциклопедии». Библиография: «Место Московской Духовной Академии в истории русской культуры» (1986), «Богословие митр. Филарета (Дроздова) » (М., 1989), «Православие: Учеб. пособие по истории религий» (Волгоград, 1996), «Предание и единство Церкви» (М., 1996), «Учение св. царя Юстиниана о священстве и царстве» (М., 1996), «О некоторых церковных канонических идеях Патриарха Никона » (М., 1996), «Седьмой Вселенский Собор 787 г. и строй в Церкви» (М., 1996), «Богословие В. Н. Лосского » (М., 1996), «Церковные полномочия императоров в поздней Византии» (М., 1996), «История Поместных Церквей» (М., 1997), «История Церкви: Курс лекций» (М., 1998), «Канонизация царской семьи: за и против» (М., 1998), «О церковно-славянском языке» (М., 1999), «“Рассекреченная” книга» (М., 1999), «Отношения Церкви и государства по законам императора Юстиниана I (Великого)» (М., 1999), «Принципы богословского подхода к истории» (М., 2000), «Святоотеческое наследие и современная церковная жизнь» (М., 2000) и др. Афанасий (Иевтич, или Евтич), епископ (р. в 1938 г.). Родился в православной семье крестьян Милана и Савки Евтичей в селе Брдарици в Шабацком крае (Западная Сербия). В 1958 году окончил Белградскую Семинарию. В сентябре 1958 года поступил на богословский факультет СПЦ в Белграде, но в ноябре этого же года был призван на действительную военную службу. В 1960 году принял монашеский постриг, продолжил учебу на богословском факультете. В 1961 году рукоположен во иеродиакона. В 1963 году защитил диплом. В этом же году рукоположен во иеромонаха. В 1964 году был направлен Сербским патриархом Германом в Богословскую Академию на острове Халка (Турция). Однако в Академии иеромонах Афанасий пробыл только до июня 1964 года, после чего переехал в Грецию. На богословском факультете Афинского университета написал докторскую диссертацию на греческом языке на тему «Экклезиология апостола Павла по св. Иоанну Златоусту » (1967). После защиты диссертации еще год прожил в Афинах, продолжая научную работу в основном в области патристики. |
| Значит, Бог положил всю Свою Любовь в Сына Своего, и Сын взял на Себя лично – даже как святые отцы говорят – авторгично, самодеятельно. Помню, читал у Сартра, что Бог должен был Сам создавать Себя. А еще помню Иоанна Дамаскина , который говорит, что во Христе Бог создал Себя человеком. Тот Бог, Который самосоздающийся, Он создает Себя как человека, делает авторгию – как хирургия. Хирургия – это рукоделие, а авторгия – себя делание. Он на Христа, Сына Своего Вечного положил это, и Христос входит в самое основание мира, и конечно, в основание человека. Вот это учение отцов очень значительно. Значит, что Божественное Откровение, Божественная наука, христианская наука лично, персонально, не только связана с Христом, а отождествлена с Христом. Скажем другими словами. Евангелие – это не что другое, как Христос. Евангелие – это Христос, Божественное благовещение. Первое значение слова «благовещение» – благая, хорошая, радостная весть, Божественная. Это есть Сын Его. И поэтому Евангелие не только книжка – четыре Евангелия от Марка, Матфея, Луки и Иоанна – не только книжка. Евангелие – всё Откровение Божественное. Поэтому Павел и говорит, что Евангелие ищет, он Евангелие проповедует, Евангелие даже священнодействует святотаинственным способом, сакраментальным, святодуховским церковным способом я делаю Евангелие. И Таинства в Церкви Православной, по учению отцов, не что другое, как Евангелие. Поэтому, по отцам Церкви, не надо разделять Таинства и Библию . Это первая ошибка Запада. Мы Библию осуществляем через Таинства и через Таинства мы проповедуем Евангелие. Читайте книгу о Духе Святом святого Василия Великого . В 29 главе святой Василий говорит про Священное Предание, что все нам в тайне предано. Письменная часть из этого не записана, но я найду другое таинство. Один протестант сказал одному православному богослов: «У вас к Библии в Православной Церкви неуважение». А тот ответил: «Мой дорогой, центр нашей Церкви Православной – это храм, центр храма – алтарь, центр алтаря – святой престол, а на середине престола – Евангелие. Ну, и что хотите больше?» |
| Поэтому, говорит он: «слово Христово» 730 , " Своё слово в проповеди , вверенной мне по повелению, то есть проповедание. Оно, это благовестие, заключало в себе всё – и настоящее, и будущее, жизнь, благочестие, веру, всё вместе» ( Тит. 1:3 ) 731 . Значит, учение Господа и проповедь Евангелия святой Иоанн Златоуст называет «догматами» и «догматами истины», или «божественными догматами», «правильными догматами», «догматами Церкви» и «догматами Христовыми» 732 . Необходимо подчеркнуть, хотя это само собой разумеется, что для святого Иоанна Златоуста и всего святоотеческого богословия нашей Церкви «догматы» имеют весьма широкое значение. Мы найдём их как слова Божии, как спасительные «истины веры» и «догматы жизни вечной» 733 , как живоначальные принципы спасения 734 , как «правила новой твари» (ср. Гал. 6:16, 15 ) 735 . Догматы являются тем же самым, что и Евангелие Христово: сила Божия ко спасению всякому верующему ( Рим. 1:16 ; ср. 1Кор. 1:18, 24 ). «Догматы, – говорит святой Златоуст, – являются основанием нашей жизни; из них наша жизнь берёт своё существование» 736 . Они «составляют основание ( τ κεφλαιον – основной капитал) нашего спасения» 737 . Догматы – объявленные Богом истины (факты, события) Христовой Икономии спасения. Во всех этих приведённых выше определениях, которые мы встречаем у апостола Павла и святого Иоанна Златоуста , выражена, в сущности, одна и та же вещь: правильная и истинная вера, или вера Истины (ср. 2Сол. 2:10, 12, 13 ), которая дана нам для спасения и вечной жизни 738 . Речь идёт о тех Господних словах жизни вечной ( Ин. 6:68 ; ср. Евр. 6:5 ), которые всецело представляют собой «веру нашу, истинную и апостольскую» 739 , то есть всецелую кафолическую веру Церкви. В этой и в такой вере мы существуем, живём и спасаемся в Церкви как христиане 740 . Всё то, что мы привели ранее, святой апостол и святой Златоуст выразят одним единственным словом, и это слово – благочестие ( εσβεια – благочестие, богопочитание), или «полное благочестие» ( πηρτισμνη εσβεια) 741 . |
| По этой причине исследование учения литургических текстов о Богообщении и Богопознании может существенно обогатить богословскую науку, а через нее и духовную жизнь верующих. «Одно занятие, – наставляет свт. Игнатий, – может быть признано занятием истинно-полезным во время кратковременной земной жизни познание Христа, Который и Податель вечной блаженной жизни и Путь к этой жизни» . « Познание Истины , – добавляет еп. Афанасий (Евтич), – идентично с жизнью в Истине, ибо истинное познание неотделимо от живой и личной соборной жизни в Истине» . Источники Литература Игнатий (Брянчанинов), свт. Размышление, заимствованное из 1-го послания святого апостола Павла к Тимофею, относящееся преимущественно к монашеской жизни//Творения. Т. 2. М.: Сретенский монастырь, 1998. С. 144-145. Хондзинский Павел, прот., Бежанидзе Г. В., Сухова Н. Ю., Яковлев А. И., Большакова С. Е. Учение. Учение о спасении//Игнатий (Брянчанинов)//Православная энциклопедия. Т. 21. [Электронный ресурс]. URL: http://www.pravenc.ru/text/293401.html#part_6 (дата обращения: 7.10.2021). В чем мы уже имели возможность убедиться в предыдущих статьях. Интересны в этой связи замечания А. М. Леонова: «В современной православной богословской науке просматривается тенденция к дроблению целокупности святоотеческого учения об Икономии Спасения», вплоть до «радикальной сепарации вероучения, при которой его отдельные положения не только вы-деляются одно относительно другого, но и от-деляются». Само стремление заключить сущность Искупления исключительно в чем-то одном (и потом спорить на эту тему) автор называет «богословской вольницей», даже «богословской междуусобицей». На самом же деле, утверждает он, «ни одна из существующих в настоящее время теорий спасения не обладает полнотой ведения в области сотериологии. И хотя Господь открыл человеку очень многое – по сути, все, что тому необходимо для спасения, – а Церковь оное учение раскрыла и значительно развила, догмат Искупления остается постигнутым лишь отчасти. Почему? Да потому что Искупление – это не просто беспрецедентное выдающееся событие, а Таинство, и Совершитель его – Господь. Недостаточно только лишь думать об искуплении, нужно в нем еще и соучаствовать, нужно постоянно себя спасать. Иными словами: богословствовать о спасении необходимо без отрыва от спасения». Ссылаясь на свт. Афанасия Александрийского, автор пишет: «Возможности открытий в области сотериологии не только не исчерпаны, но и неисчерпаемы» (См.: Леонов А. М. Догмат искупления в Православном богословии. Заключение [Электронный ресурс]. URL: (дата обращения: 5.10.2021). |
| Божественный Павел, по словам святого Иоанна Златоуста , действительно отождествляет Христа и Церковь : «Церковь и Христа, говорю, что они – одно» 966 , и поэтому вслед за ним мы кратко можем повторить, что Церковь это – Сам Богочеловек Христос в Своей Богочеловеческой Полноте ( Кол. 2:9–10 ). В заключение мы считаем необходимым подчеркнуть, что Великая Тайна Христа и Церкви превосходит всякий разум ангельский и человеческий, как это всегда признавало Православное богословие. Для православного церковного богословия Церковь – «ризница неизреченных тайн» 967 и, согласно божественному Павлу, есть Тайна Божия во Христе и Премудрость Божия, тайная, сокровенная ( 1Кор. 2:7 ). И поэтому она, как таковая, по ученику апостола Павла святому Златоусту, «повсюду проповедуется, но Её не знают те, кто не имеет истинной веры. А открывается она не мудростью (человеческой), но Духом Святым ( 1Кор. 2:10 ), насколько нам возможно вместить» 968 . Богу в Троице слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь! ( Еф. 3:21 ) 621 Омилия 29, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 244); Ср. Омилия 86, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 471). 625 Ср. В. Лосский. νθρωπος κα κκλησα, в " Σνορο«, 30/1964, 88: «Две икономии, Сына и Духа, неотделимы одна от другой, одна определяет другую, одна немыслима без другой». Ранее мы видели, что не существует «двух Икономий», но только одна. 627 Ср. св. Иоанн Златоуст . Беседа на Пятидесятницу, Омилия 1, 1 (64, 417): «Принявшим Иисуса надлежало принять и сошествие Духа для того, чтобы учение богопознания шло по совершеннейшему пути. Приняв человеческую природу и свойственный людям образ, Иисус приготовил людей к принятию Духа». 628 Ср. В. Лосский. Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 206 и 217. Ср. И. Кармирис. κκλησιολογα, стр. 64–65: «В Церкви совершенно особое и центральное место занимает Святой Дух, Его присутствие и действие необходимо в ней... Поскольку она основана, и воскрешена, и завершена Христом, Церковь называется, и по сути является, Церковью Христовой... Но Церковь создана и в Духе Святом, Он одухотворил, оживотворил её в День Пятидесятницы, и она может быть охарактеризована и как Церковь Духа Святого». |
| Церковь невиновна в возникновении ересей, сколько бы нас ни обвиняли в этом язычники, – говорит святой Златоуст 822 . От начала существует одна истинная Церковь , столп и утверждение истины, которая основана на одной и единственно истинной богоданной евангельской вере, которая служит Её единственным основанием, – иными словами, Сам Господь наш Иисус Христос как Богочеловек, Который есть основание Церкви и вера Церкви. Поэтому только Его Церковь содержит Истину, и только она мечом Духа правильно преподаёт слово Истины 823 . Любое изменение или искажение этой веры, или Предания Евангелия, божественный апостол характеризует как проповедь «другого Иисуса», и тем самым «другого Духа», «другого Евангелия» ( 2Кор. 11:4 ), то есть «другой Церкви». Чего не существует, – если только как ложь и искажение, как подмена, фальсификат. Ибо, так же как существует и только Один Иисус Христос, Распятый и Воскресший, которого Павел проповедует явлением Духа, существует только одно Богочеловеческое тело Его – Церковь , и одна вера Церкви, одно утверждение Истины. «Начальник и Совершитель» этой веры есть Господь и Бог и Спаситель Иисус Христос, Тот же вчера, сегодня и вовеки, Который есть ипостасная (воплощённая, личностная) Вера Церкви. б) Жизнь во Христе Духом Святым 1 . Церковь как «Тело Христово», то есть как живое тело Живого Бога, – это Богочеловеческий организм, живущий во Христе и Христом. «Не абстрактная теория, но, прежде всего, жизнь во Христе» 824 . Каждый христианин, верой входя в Церковь , рождается в Таинстве Святого Крещения в новую жизнь во Христе, которая даётся ему благодатью Святого Духа. Эта новая жизнь – одна для всего тела Церкви, ибо вытекает из Её соединения с Христом Богочеловеком, Жизнодавцем и Спасителем. Каждый новый член, входящий в Церковь , преображается из ветхой греховной жизни в новую жизнь Христову. Это благое изменение Десницы Всевышнего ( Пс 76:11 ) – не просто со-образие, но обращение от мёртвых дел и сущностное преображение и восстановление ( Евр. 6:1 ; Рим. 12:2 ; 2Кор. 3:18, 4:16 ) 825 по образу Христову, согласно канону новой жизни новой твари ( Гал. 6:15–16 ; Фил. 3:16 ; Гал. 5:26 ). |
| Церковно-славянский: Вся подает Дух Святый, точит пророчествия, священники совершает, некнижныя мудрости научи, рыбари богословцы показа, весь собирает собор церковный. Единосущне и сопрестольне Отцу и Сыну, Утешителю, слава Тебе. Русский: Все подает Дух Святой: источает пророчества, священников поставляет, простецов мудрости научил, рыбаков богословами явил, составляет весь устав церковный. Единосущный и сопрестольный Отцу и Сыну Утешитель, слава Тебе! Белорусский : Усё падае Дух Святы, прароцтвы, учыняе, увесь складае лад Супрастольны, слава Табе! Вероятно, содержание третьей стихиры « на Господи воззвах… » вечерни Пятидесятницы есть результать переработки текста святителя Василия Великого : « Дух, всем сообщая Свою благодать, пребывает неумаленным и нераздельным. Всех просвещает к познанию Бога, вдохновляет пророков, умудряет законодателей, совершает священников, укрепляет царей, приводит в благоустройство праведных, украшает целомудренных, сообщает дарование исцелений, оживотворяет мертвых, разрешает узников, усыновляет чуждых. Производит сие чрез рождение свыше. Если возьмет мытаря верующего, делает его Евангелистом (Мф.9,9). Если будет в рыбаре, совершает его Богословом (14,19)». Но есть в стихире и те образы, которые мы не находим у свт. Василия Великого и которые требуют отдельных объяснений. Речь идет о словах: « Дух Святый… весь собирает собор церковный » . При поверхностном прочтении в эту фразу можно вложить самые различные смыслы и значения. О чем же идет речь в действительности? Ключ к раскрытию смысла этого текста в правильном понимании слова, переведенного на славянский язык как « собор » , в греческом тексте θεσμς (тесмос). Словари дают следующие значения слова: « древнее установление, священный закон, правило жизни, устав » . Епископ Афанасий (Евтич) переводит это выражение следующим образом: « всю организацию Церкви составляет – собирает » . Таким образом, речь здесь идет об устройстве Церкви, её бытии, уставе жизни, основанных на действии Духа Божия. |
|
|
