| ц. Св. Духа (в наст. время во францисканском мон-ре в Дубровнике), затем на юг Италии, в Отранто. Здесь он вместе с братом Донатосом, тоже художником, создал мастерскую. Оставляя на своих произведениях 2-язычную подпись, Бизоманос обязательно указывал, что он грек, уроженец Кандии. Мастер одним из первых среди критских художников использовал в качестве образцов итал. гравюры, обычно тиражировавшие произведения мастеров Возрождения. Так, в написанной после 1518 г. иконе «Поклонение пастухов» (ГЭ) Бизоманос следовал гравюре М. Раймонди. Одним из немногих мастеров Кандии, расписывавших храмы, был Феофан Стрелицас Вафас († 1559; см. ст. Феофан Критский (Критянин)). Он создал особый критский стиль монументального искусства, его живопись стала эталонной для последующих афонских мастеров. В 1527 г. он украсил фресками ц. свт. Николая мон-ря Анапавса в комплексе Метеорских мон-рей. Эта работа еще имеет большую связь с иконописью и не отличается монументальным характером. В 1535 г. Феофан прибыл на Афон, где расписал вместе со своим сыном Симеоном соборы и трапезные, возведенные еще в X-XI вв.: в Лавре прп. Афанасия (1535), мон-ре Ставроникита (1546-1547) и, возможно, в Иверском мон-ре (50-е гг. XVI в.). Для иконостасов этих соборов он написал двунадесятые праздники, иконы Христа, Богоматери. Феофан воспринял монументальный стиль мастеров солуно-македон. школы, примерами к-рого был богат Афон, в то же время заметно обращение к итал. искусству: так, при написании фрески «Избиение младенцев» в соборе Лавры прп. Афанасия он использовал в качестве образца гравюру М. Раймонди. С сер. XVI в. ориентиры мастеров Крита в итал. искусстве, несмотря на сохранившуюся приверженность формам палеологовского времени, изменились: художников стала интересовать совр. живопись маньеристов, мощная экспрессивная форма к-рых вытесняла визант. основу живописи. Критский худож. Доменикос Теотокопулос (1541-1614), уроженец Кандии, покинув остров, под именем Эль Греко стал одним из новаторов маньеризма. От критского периода его жизни сохранились 2 иконы: «Успение Богоматери» (на о-ве Сирос) и «Евангелист Лука пишет икону Богоматери» (Музей Бенаки, Афины). |
| 14 апреля - мч. Димитрий. Пострадал в Триполи в 1803 г. Его святые мощи хранятся в обители Свт.Николая в Варсах. Прп. Макарий Коринфский. Подвизался на Хиосе и скончался там в 1805 г. 15 апреля - свт. Леонид, епископ Афинский. Время, в которое он жил, неизвестно в точности, но, по-видимому, приходится на период между III и VI вв. 16 апреля - мч. Леонтий. Родился в Эгине в 70 г. Будучи воином, он был осужден как христианин и принял мученическую кончину. 17 апреля - прп. Макарий Нотара, епископ Коринфский. Вторично память 19 января. 18 апреля - прп. Афанасия. Родилась в Эгинском селении Палея Хора в IX в. С детских лет отличалась христианским благочестием. Ее благочестивая жизнь и дела милосердия привели к вере во Христа ее неверовавшего супруга, который впоследствии стал иноком. Вместе с другими женщинами прп. Афанасия поступила в монастырь, называемый «Ксантос» (ныне обитель святого Нектария). Почила в 860 г. На месте ее погребения были явлены многие знамения Божией милости. 19 апреля - прп. Симеон Босой (+ 1594). «Необутый и носивший единственную рубашку», основатель обители Фламурийской на Пилиосе. В этой обители хранится его честная глава. Он проповедовал на Эвбее. Заступлением свыше спасся там от мученической смерти на костре, который ему приготовили турки, превратно истолковавшие его проповедь об отдыхе в воскресный день. 20 апреля - прпп. Афанасий и Иоасаф Метеорские. 23 апреля -172 преподобномученика, иноки монастыря Двадцати финикиянок, умерщвленные турецкими властями (+1507). Причиной их казни было участие монастыря в народном сопротивлении. 24 апреля - мч. Дука. Родом из Митилины. Пострадал в 1564 г. в Константинополе. Дука был по профессии портным и часто, принимая заказы, ходил в дома знатных турок. Подобно праведному Иосифу он отверг любовь одной замужней турчанки и был оклеветан этой женщиной перед визирем. Схватив св.Дуку турки предлагали ему помилование в случае принятия ислама. Благочестивый и целомудренный юноша остался тверд в своем исповедании Христа. Св.Дука был подвергнут жестоким мучениям: с него живьем содрали кожу, а затем он был брошен в море. |
| 398 . Trapp E. Critical notes on the biography of John Koukouzeles//Byzantine and Modern Greek Studies. Oxford 1987. 11. 223–230. Симеон Неманя (Хиландарский, Мироточивый); Савва архиеп. Сербский ( ΧΙΙ-XIII вв.); Исаия старец, сербский святогорский монах (XIV в.) См. Разд. 12 . Дамиан Есфигменский BHG 484. Ум. 1280. 399 . АП 8 .314). 1. 254–255. Афонские монахи, убитые латинофилами при Михаиле VIII BHG 2333 400 . АП 8 .314). 1. 233–249. 401 . Rigo A. La «Diégesis» sui monaci athonici martirizzati dai latinofroni (BHG 2333) e le tradizioni athonite successivë alcune osservazioni//Studi veneziani. 1989. 15. 71–106. См. также 8 .163. Афанасий Метеорский BHG 195 Ум. 1383, пам. 20 апр. Ктитор монастыря Преображения в Метеорах 402 . Bees N. A.// Βυζαντς. 1909. 1. 237–260. [Изд. Жития]. Дионисий Афонский BHG 559а XIV в., ктитор Дионисиата 403 . АП 8 .314). 1. 535–548. 404 . Laourdas В. Μητροφνους Βος το σου Διονυσου το θωντου//ArchPont 1956. 21. 43–79. [Текст Жития, 45–68]. 405 . Boberg J. Dionysius vom Athos//LCI 6.61. 406 . Lampsidis Ο. Βιογραφικ τν δελφν Διονυσου, δρυτο τς ν γου ρους μονς κα Θεοδοσου μητροπολτου Τραπεζοντος// ρχεον κκλησιαστικο κα Κανονικο Δικαου. 1963. 18. 101–124. 407 . Rigo A. La Vita di Dionisio fondatore del monastero athonita di Dionysiou (BHG 559a) e alcuni testi connessi//Bollettino della Badia Greca di Grottaferrata. 2000. 54. 275–299. Исидор I Вухир См. Разд. 6 . Герман Святогорец BHG 2164 XIV в., св. Житие, написанное св. Филофеем Коккиным: см. 6 .1403–1405. 408 . Laurent V. La vie de saint Germain l’Athonite//REB 1952. 10. 113–123. Григорий Византийский XIV в. 409 . АП 8 .314). 1. 341. Григорий Палама См. Разд. 6 . Григорий Синаит См. Разд. 6 . Косма Зографский (ум. 1422) BHG 393 См. Разд. 11 . Макарий Макрис См. Разд. 6 . Максим Кавсокаливит BHG 1236z-1237f; PLP 7, 16810 XIV в. Строгий анахорет, передвигавшийся от одного уединенного места подвига к другому, при этом сожигая прежнюю келию: откуда и его прозвание (греч. «сгоревшие кельи»). Современник и друг св. Григория Синаита ; авторитетный учитель Умного делания, оставивший свидетельства о его высших ступенях и связывавший Иисусову молитву с почитанием Богоматери. |
| В 3 рукописях из коллекций мон-ря во имя Пресв. Богородицы на о-ве Патмос, мон-ря во имя вмц. Екатерины на Синае и Ватикана дошел канон, нач.: Τ ναδεξαντι ν τ κσμ τν ερρχην θλητν (Провозглашенному в мире священным борцом...) с ирмосом Τ κτινξαντι ν θαλσσ ( ) и со 2-й песнью. В рукописи из коллекции метеорского Преображенского мон-ря сохранился канон, нач.: Τν κλσιν κα ζλον πεπλουτηκς (Восхвалением и ревностью разбогатев...) с ирмосом Υγρν διοδεσας σε ξηρν ( ) и с акростихом [Ιω]σφ (Иосиф - имя автора канона) в 9-й песни. В парижской рукописи дошел канон, нач.: Τν ερν τς ληθεας κρυκα (Истины священного глашатая...) с ирмосом Αρματηλτην Θαρα βθισε. В рукописи из коллекции афонской Великой Лавры сохранился канон, нач.: Χαροις, ερομρτυς, π γς βισας ς σματος (Радуйся, священномучениче, на земле живущий как бестелесный...) с ирмосом Ασωμεν τ Κυρ и с акростихом Χαροις, Πτρε πνσοφε, ερομρτυς (Радуйся, Петре премудрый, священномучениче) (Ταμεον. Σ. 105-106. N 273-277). Н. Н. Крашенинникова Иконография Мученичество сщмч. Петра I Александрийского. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 205) Мученичество сщмч. Петра I Александрийского. Миниатюра из Минология Василия II. 1-я четв. XI в. (Vat. gr. 1613. P. 205) Самый ранний сохранившийся образ П. представлен на фреске в левом нефе ц. Санта-Мария-Антиква в Риме (705-706). П. включен в состав 22 святых, изображенных фронтально в рост по сторонам тронного образа Спасителя, и идентифицируется благодаря указанию справа от нимба имени ΠΕΤΡΟΣ (вертикально) и частично сохранившейся при нем надписи «...ΑΝΔ» (горизонтально), вероятно фрагмента сокращенного слова «ΑΛΕΞΑΝΔΡΕΙΑΣ». П. находится в группе св. отцов вост. ветви христ. Церкви - справа от трона Спасителя (слева - особо чтимые в Риме и в Италии святые зап. ветви) - и занимает место вслед за святителями Иоанном Златоустом, Григорием Назианзиным, Василием Великим и перед святителями Кириллом Александрийским, Епифанием Кипрским, Афанасием Александрийским, Николаем Мирликийским. |
| В Апреле приехали за милостынею Метеорской горы, что в Фессалии, Всесвятского монастыря архимандрит Иоасаф со старцами, и ему выдано было сколько следовало по жалованной грамоте 1629 года. (Связка 13-я 14) Не много времени спустя явились опять посланные из Иерусалима архимандрит Климент из лавры Св. Саввы освященного с грамотами Патриаршими. Феофан писал Государю 1-го Апреля 1636 года, прося принять благосклонно архимандрита Климента и наделить его милостынями ради бедности монастырской братии, которая погибает от бесчисленного долгу и в обиде день и ночь от неверных Агарян и тамошних Арабских людей; но все сие терпит ради любви Христовой. В другой грамоте Патриарх просил Государя не оставить щедрым своим подаянием одного крещеного Араплянина. Монастырская братия, от лица своего игумена Афанасия, изложила пред Государем бедственное свое положение: «молим тебя даровать милостыню бедной обители нашей, ибо мы мучимся безпрестанно в великом долгу, от Агарян и от Араплян там пребывающих, и терпим от них великую обиду. Помоги нам починить святую обитель, потому что она раззорилась от старых лет, стены и келлии распалось и священные образа попортились. Божиею милостию мы учинили начало и устроили по прежнему несколько келлий, для успокоения братии, но от сего задолжали и не имеем чем заплатить долга.» Грамота от Сентября 18-го 1636 года. Патриарх Феофан писал о том же и к Иоасафу Московскому, прося ходатайствовать пред Государем о милостыне. Климент представлялся Государю в Июне и поднесь ему в дар мощи первомученика Стефана, Иорданскую воду и ладан. В след за ними приехали в Москву за милостынею Афонские старцы, игумен Пантелеимонского монастыря Иоанн с братиею, и привез жалованную грамоту Царскую и бывшего Патриарха, 1626 года, о дозволении им приезжать в Россию каждые пять лет. Чрез них писал к Царю о подаянии архимандрит их обители Макарий со всем Собором. Почти в одно время с ними приехали в Путивль из Литвы другие старцы, Синайской горы архимандрит Паисий, по жалованной грамоте, данной им в 1630 году на право приезда в четвертой год за милостынею; он привез шесть листов: два к Государю от Александрийского Патриарха Герасима, третий от Иерусалимского Патриарха Феофана, четвертый от Архиепископа Синайской горы Иоасафа; пятый к Царице Евдокии Лукьяновне от Архиепископа же Иоасафа, шестой к Патриарху Московскому Иоасафу, также от Архиепископа. |
| В Греции находится Святая Метеора – горная монашеская страна, второй после Святой горы Афонской центр православного монашества в Греции. Первые отдельные пустынники начали селиться в скальных ущельях, начиная с XI в. В конце XI и в начале XII в. в Дупианском или Стагонском скиту образуется небольшая монашеская община с богослужебным центром в храме Пресвятой Богородицы. Первая организованная монашеская киновия была основана около 1340 г. преподобным Афанасием Метеорским (1302–1380). Именно он дал этим скалам название «Метеоры», что означает «висящие в воздухе, между небом и землей». Его сподвижником и преемником в деле устроения монастыря стал преп. Иоасаф (1350–1423), в прошлом – император Иоанн Уресис Палеолог. Обитель преп. Афанасия расположилась на самой большой из скал каменного леса, названной «Большой Платилиос», или «Великая Метеора». Именно с момента определения ее устава и ведет свое начало горная монашеская республика – Святая Метеора, неизменно существующая уже более 600 лет. В настоящее время в Метеорах шесть действующих монастырей: четыре мужских – Великой Метеоры (Преображения Господня), преп. Варлаама (Всех Святых), Святой Троицы и святителя Николая Анапавса (Успокоителя); и два женских – св. Варвары (Руссану) и св. Стефана. Важное место в истории Элладской Церкви занимает монастырь Пендели (близ Афин), основанный в 1578 г. В 1971 г. в монастыре открыт так называемый «Межправославный афинский центр», целью которого является содействие укреплению взаимосвязей Православных Церквей. Монастырь стал местом встреч и собеседований богословов, приезжающих в Грецию. 10.2.4. Духовное образование в Элладской Православной Церкви В Греции существуют два Богословских факультета в Афинах и Салониках, где обучаются более 600 студентов. Эти факультеты являются государственными, и Церковь не имеет влияния на ход их учебного процесса, назначение преподавателей, программы, и т. д. Они выпускают преподавателей богословия (Закона Божия) для школ. Высшее церковное образование в Греции можно получить в четырех высших церковных школах – Афинской, Фессалоникийской, Гераклионской и Велласской (по 3 года обучения). Кроме того, существуют 5 церковных гимназий, 4 церковных школы (3 года обучения) и 18 церковных лицеев (3–4 года обучения). В 1970 г. образован Институт византийской музыки. |
| В монашестве получил имя Иоасаф, став вместе с Афанасием ктитором Преображенского монастыря на Широкой Скале. Жизнь окончил пустынником и сейчас известен как преподобный Иоасаф Метеорский (см.: Жизнь преподобного Иоасафа Великометеорского. Арх. Иустин Попович. Жития за апрель. С. 306−309). Они оба справедливо могут называться синаитами. Всё изложенное нами далеко не исчерпывает всю проблему синаитов и их роли в жизни сербских земель XIV и XV веков и еще менее исчерпывает проблему исихазма и его влияния на всю нашу культуру того времени. Мы только коснулись этого вопроса. Совершенно очевидно, что движение синаитов было много шире и глубже, чем говорит об этом народное предание, которое, так или иначе, сводит его к «семи синаитам». Наряду с их огромным значением в возрождении монашества и духовной жизни Сербии XIV−XV веков, возрождении и реформации литургической жизни, литературы и правописания, их огромной роли в пробуждении глубокого экклезиологического самосознания и оживления в Сербии подлинных иконописных и богословских преданий, наряду с установлением связей между православными народами и воскрешением в народном самосознании подлинного христианского понимания нации, – наряду со всем этим важно подчеркнуть то, что оказалось особенно спасительным во время турецкого ига: синаиты и исихасты пробудили ощущение более глубокого понимания истории и всех исторических событий. В то время, когда началось разрушение всех земных ценностей, когда пошатнулись и структуры самой христианской Вселенной, появились эти носители в пустыне расцветшего оптимизма и своим пустынническим эсхатоном, непреходящим Царством Небесным, открыли христианскую ось истории и вечный смысл всего происходящего в ней. Их присутствие и трагические события способствовали тому, что сербский народ духовно созрел и, через мученичество, заключил свой «Косовский Завет» с Богом; завет, который спас его в прошлом, но который и стал и остался указателем его будущего пути. XVI − XVII века Чтобы показать, что на канонической территории Сербской Православной Церкви и среди сербского народа были и есть люди, вскормленные духом «старых» подвижников, что дух исихазма жив в нашем народе, мы приведем несколько имен из древней и новой истории нашей Церкви – имена людей, которые, несомненно, были носителями этого духа и предания. Мы ограничимся преимущественно территорией, находящейся под юрисдикцией митрополита Амфилохия, поскольку из-за недостатка времени и ограниченности объема доклада у нас нет возможности упомянуть всех подвижников нашего народа, которые своей жизнью в Церкви показали себя подлинными носителями духа исихазма. |
| В росписях палеологовского времени М. изображен как воин: на фресках работы Мануила Панселина в парекклисионе прп. Евфимия базилики вмч. Димитрия в Фессалонике (1302/03); в мон-ре Хора (Кахрие-джами) в К-поле (1316-1320); в ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино (1317-1318); в ц. вмч. Димитрия в Печской Патриархии (ок. 1345); в ц. св. Таксиархов в Кастории (1359/60). Начиная с XIII в. воинское облачение М. часто дополняют шлем и кираса, а фигура святого представлена в сложном ракурсе, напр. в росписи: ц. Богоматери Перивлепты в Охриде (1294/95); ц. Успения Богородицы мон-ря Грачаница (ок. 1320); мон-ря Дечаны (ок. 1340); ц. свт. Афанасия «ту Музаки» в Кастории (1384/85). Сцена мучения М. входит в состав настенных минологиев в притворах соборов мон-ря Христа Пантократора в Дечанах (1350) и Св. Троицы мон-ря Козия, Румыния (между 1390 и 1391). В поствизант. живописи сохранились и мученический и воинский типы иконографии, первый встречается чаще, напр. в росписи Кремиковского мон-ря в Болгарии (1493); мон-ря Анапавса в Метеорах (мастер Феофан Критский) (1527); афонского мон-ря Дионисиат (мастер Дзордзис Фукас) (1547); Б. Метеорского мон-ря (1552); ц. ап. Иоанна Богослова в мон-ре Пресв. Богородицы Мавриотиссы в Кастории (1552), а также на иконе «Святые Меркурий и Артемий» (2-я пол. XVI в., собрание Р. Андреадиса). В поствизант. период появился вариант воинского типа иконографии М. с изображением в 3/4-ном повороте, с наклоненной головой, он словно пронзает копьем поверженного противника, напр. в росписи мон-рей в Янине - свт. Николая (Агиос-Николаос-тон-Филантропинон) (ок. 1542), Дилиу (1543), св. Иоанна Предтечи (1824). Такой же вариант изображения на иконе «Святые Меркурий и Екатерина» XVII в. (собрание митрополии в Верии); каждое изображение этих святых обусловлено общим днем памяти. Примечательный вариант иконографии святого встречается в копт. искусстве - как и мч. Христофора, М. изображают с песьей головой (напр., на поздней копт. иконе из Каирского музея), что связано с влиянием на иконографию великомученика александрийской версии его Жития. На Руси |
| Влияние учения святого Григория Синаита об «умном делании» на средневековое восточное монашество Учение преподобного Григория об «умном делании» оказало большое влияние на укрепление подвижнического характера средневекового монашества и особенно на развитие в нём в XIV веке созерцательного направления. Исследовать эту тему нет нужды, так как в данной области имеется достойная кандидатская диссертация послушника (ныне игумена) Петра (Пиголь) , успешно защищённая в Московкой Духовной Академии в 1988 г. 596 Можно ограничиться лишь названием имён духовных преемников Преподобного, имевших ту же великую веру, какую имел преподобный Григорий, и свято следовавших его наставлениям. Это: 1 . В Византии – преподобный Герасим (XIII-XIV вв.), преподобный Иосиф (XUUU-XIV вв.), святой Патриарх Каллист († 1364), святой Григорий Палама († 1359), инок Давид Дисипат (XUUU-XIV вв.). 2 . На Святой Горе Афон – преподобный Марк Клазоменский (XIII-XIV вв.), авва Николай (XUUU-XIV вв.), слепец Аарон (XUUU-XIV вв.), Климент Болгарин (XUUU-XIV вв.). 3 . В Болгарии – преподобный Феодосии Тырновский († 1363), преподобный Роман Тырновский († ок.1370), святитель Евфимий, Патриарх Тырновский (XIV в.). 4 . В Сербии – митрополит Серский (Серезский) Иаков († ок.1360–1365), преподобный Ромил Раванницкий († 1376), преподобный Григорий Горняцкий (XIV-XV вв.), преподобный Афанасий Метеорский († 1383), преподобный Сисой Синаит (XIV-XV вв.), инок Силуан (XIV в.). 5 . В Румынии – преподобный Никодим Тисманский († 1406). На Русь влияние учения святого Григория Синаита могло проникнуть через святителя Алексия, митрополита Киевского (Московского, † 1378). Святой Алексий для возведения в митрополита ездил в Константинополь, некоторое время (1353–1354 гг.) находился там и встречался со святым Патриархом Каллистом – ближайшим учеником святого Григория и большим его почитателем. Усвоив идеи «умного делания», святитель Алексий мог повлиять на образ духовного жительства великих подвижников Святой Руси: преподобного и богоносного отца нашего Сергия Радонежского († 1392), святителя Стефана, епископа Великопермского († 1396), преподобного Афанасия Высоцкого (XIV-XV вв.)... |
| Встреча со старцем или святым человеком – это воистину одна из самых главных целей паломничества 27 . Дело отнюдь не в праздном любопытстве, а в самоочевидном факте того, что ученик не выше учителя ( Мф.10:24 ), что получить дар можно только от того, кто уже им обладает. Встреча не обязательно сиюминутная, но зачастую длящаяся дни, месяцы, годы. Или встреча мгновенная не только с учетом мимолетного паломнического пути, с тем, чтобы не огорчить старца или не оторвать его от молитвенного делания. Иногда от старца паломник может получить вместо благословения и одобрения порицание, что при хотя бы малой толике смирения и рассудительности должно пойти ему только на пользу. В житиях святых можно найти немало примеров, когда паломничество по сути дела становилось поиском святых людей в святых местах. Св. Николай Сионский (которого часто принимают со свт. Николаем за одно лицо) «стал во святом граде поклоняться всем святым местам и честным отцам вплоть до Иордана дней восемь» 28 . А в житии свт. Порфирия, епископа Газского, описывается, как проходило его более продолжительное паломничество: «... отплыв от Салоник, он достигает Египта. Потом он устремился в Скит и удостоился через малое число дней честного поклонения. А после того, как он пробыл со святыми отцами в течение пяти лет, снова другой пылкий божественный порыв любви посетил его с тем, чтобы поклониться святым и почитаемым местам Бога, и оказавшись там и поклонившись, отправившись в пределы Иорданские, поселился в пещере, и там также провел пять лет со многим злостраданием» 29 . Прп. Афанасий Метеорский, посетив после Афона Константинополь ради поклонения святым местам, удостоился беседы с прп. Григорием Синаитом , Даниилом Исихастом и прочими отцами, воистину «как пчела собрав важное» (ς μλιττα συλλεξμενος τ καρια) 30 . Вся монашеская традиция строится на непосредственном послушании игумену или старцу. Паломник может разделить это послушание или же оказаться свидетелем строя жизни, осуществляющегося в доподлинном инобытии. Св. Нил, автор «Типикона» монастыря Махера (Кипр), теснейшим образом связывает паломничество с послушанием: «Меня охватило огромное пылкое стремление увидеть и поклониться святым местам и пожить в подчинении у тамошних отцов» 31 . Конечно, охватило для того, чтобы в процессе пути стать свидетелем послушания, поскольку подобает начинать паломнический путь с послушания 32 : |
|
|
