| 5) Подсвечники и лампады. В западных Церквах нет наших ни трикириев, ни дикириев. При торжественном Богослужении в латинской Церкви на престоле должно стоять шесть подсвечников, которые, по чину Италийской Церкви, с обоих концов должны постепенно быть выше один другого; между двумя из них, самыми высшими, посредине ставится Распятие или, вместо его, при Архиерейском служении, седьмой подсвечник. Но в других Церквах западных другой чин: ставят пять и три подсвечника и числом подсвечников обозначают большую или меньшую торжественность праздников. В простые дни должно быть на престоле по крайней мере два подсвечника; третий зажигается при возвышении Даров для поклонения. Лампады в западной Церкви менее употребительны, чем в Восточной. В одних Церквах они висят, в других стоят. Достоин одобрения обычай Римской Церкви, по которому перед Св. Дарами день и ночь неугасимо горит лампадка. Одни только бедные Церкви изъяты из сего всеобщего правила, но и от них требуется соблюдение сего правила по крайней мере в воскресные и праздничные дни. 6) Блюдо. В латинской Церкви есть медное блюдо значительной величины (offertorium) для принятия пожертвований и приношений. 7) Гребень для употребления при Архиерейском служении в латинской Церкви должен быть из слоновой кости. Особенные Церковные вещи в латинской Церкви суть: 1) Орудие мира (instrumentum pacis, osculatorium, asser pacis, tabula pacis etc.). Это изображение Спасителя, или Богоматери, или же выпуклый крест, который лобызают сперва священнослужащие, а потом весь клир, взамен древнего лобзания мира 39 . 2) Балдахин, под которым несут св. Дары во время процессии, или к больным. В Риме во время процессии несут под балдахином Папу. 3) Катафалк (castrum doloris, lectum,) который устрояется среди Церкви в третий, седьмой и тридцатый день и через год после смерти усопшего, и перед которым отправляется служба по усопшим. Следовательно, в западной Церкви нет копья, губы как той, которая вкладывается в антиминс, так и той, которая употребляется при крещении и проч., лжицы для причащения, звездицы 40 и рипид 41 . 4) О колоколах и колокольнях |
| Действительным литургом, совершителем таинства, является Сам Господь Иисус Христос, незримо, но реально пребывающий всякий раз там, где совершается таинство Евхаристии. «Тот, Кто совершил [таинства] тогда, на той Вечери, и ныне совершает их. Мы [епископ и пресвитеры] занимаем место служителей, а освящает и претворяет дары Сам В заключении сформулируем несколько выводов: 1. В первом тысячелетии священнодействие Божественной литургии предполагало молитвенное участие всех верных, поэтому древнее именование Литургии «таинство Собрания» в полной мере соответствовало действительности. Священнодействия были открыты взорам молящихся, что само по себе создавало для мирян атмосферу сопричастности совершению богослужения. Даже более поздний обычай тайного чтения молитв Литургии архиереем или священником не нарушал характера активного всеобщего участия, потому что миряне участвовали во всенародном пении или совместно произносили возгласы «Аминь», «И духови Твоему», «Милость мира...», «Достойно и праведно...» и др. 2. Обычай закрывать алтарь от взоров мирян во время совершения Божественной литургии восходит к XI веку, а именно распоряжению, данному Патриархом Константинопольским Евстафием, и первоначально был распространен только в монастырских храмах. Правила «Диатаксиса» и Устава (Типикона) относительно отверстия завесы и врат заимствованы из практики афонских обителей, следовательно, являются элементами монашеской традиции богослужения. 3. Данный обычай изначально основывался на весьма спорных богословских утверждениях, опиравшихся на заведомо неверную трактовку некоторых отрывков из Священного Писания и Corpus Areopagiticum. 4. Современная практика отверстия/закрытия царских врат и завесы во время совершения Божественной литургии иереем не соответствует в полной мере предписаниям Типикона и Служебника. 5. Введенный в богослужебный обиход в конце XVII века «Чиновник архиерейского служения» ясно отражает характер Литургии как таинства Собрания. Именно в таком ракурсе следует рассматривать то обстоятельство, что царские врата и завеса во время архиерейского служения открыты даже во время совершения анафоры. |
| Как видим, при исполнении Великой Похвалы, последовательность возгласов сохраняется неразрывно и все становится на свои места. Итак, по знаку диакона, данному орарем, наступает трепетный момент литургии, когда будет воспеваться ангельское славословие Святой Троице. Трисвятая песнь занимает особое место в Божественной литургии. Надо упомянуть, что последним кондаком на литургии оканчивается последование Изобразительных и возгласом, — «Яко Свят еси, Боже наш», полагается начало уже самой литургии. На архиерейском богослужении этим первым своим возгласом архиерей именно и предначинает служение самой литургии. По прочтении Трисвятого, диакон обращается к служащему иерею со словами: «Повели, Владыко». Иерей целует престол, а не Евангелие, а за священником также целует престол и диакон. Затем они отходят к горнему месту, обходя престол справа, в то время, как священник произносит: «Благословен грядый во имя Господне». На предложение диакона: «Благослови, Владыко, горний престол», иерей благословляет горнее место с молитвой: «Благословен еси на престоле..». (Р.д.с.п. 1889 г., Пение трисвятого на архиерейском богослужении После пения тропарей и кондаков протодиакон целует престол и, держа орарь тремя перстами, вполголоса говорит: «Благослови, Преосвященнейший Владыко, время Трисвятаго»; поцеловав благословляющую руку архиерея, он выходит на солею и против образа Спасителя произносит: «Господу помолимся». Певцы: «Господи помилуй». Архиерей произносит свой первый литургийный возглас: «Яко свят еси Боже наш… ныне и присно». Протодиакон, став в царских вратах, обратившись лицом к народу, доканчивает возглас: «И во веки веков», наводя орарем на народ — от левой руки к правой, на уровне своего чела. Певчие поют: «Аминь» и затем «Святый Боже…» Протодиакон, войдя в алтарь, берет дикирий и подает его архиерею; в алтаре все поют «Святый Боже…» Архиерей творит дикирием крест над евангелием. Второй иерей, взяв обеими руками напрестольный крест за верхний и нижний концы и, обратив его передней стороной, на которой находятся священные изображения, к престолу, подает его архиерею, целуя руку архиерея. Пред амвоном, против царских врат, становятся свещеносец и посошник. |
| На примере Запада можно поучиться тому, что реформаторское движение является антимиссионерским, и, следовательно, антицерковным. Беспорядочные, нелепые и кощунственные богослужебные реформы, а также заигрывание с массовой и маргинальной культурой – вернейший способ отпугнуть целые поколения людей от Церкви. Еще более удивляет то, что все эти неообновленческие реформы начинают озвучиваться и кое-где внедряться в богослужебную практику после исторического события – воссоединения двух частей Русской Церкви. Что такое воссоединение с Русской Зарубежной Церковью как не исповедание веры в неизменность исторического пути, верность Писанию и Преданию! Как безудержное " обновление " будет оценено в Зарубежной Церкви, особенно остро осознавшей губительность обновленческого движения? Сторонникам богослужебной реформы хотелось бы напомнить, что и 350 лет не хватило Русской Церкви для полного уврачевания старообрядческого раскола. А ведь события середины XVII века и разворачивались именно вокруг споров об общецерковной норме богослужения и о частных искажениях и нововведениях. Богослужебные тексты и чины не могут быть безразличными для православного человека. Идеология же реформаторов выражается в конформизме с окружающим миром, требующим либеральных реформ богослужения в духе политкорректности и приспособленности к нуждам падшего человеческого естества. Нам трудно охватить масштаб ползучей богослужебной реформации в Русской Православной Церкви, но мы ясно понимаем, что это явление исторически тупиковое и чисто .маргинальное во всех отношениях – и по форме, и по сути. Мы дерзаем обратиться к Архиерейскому Собору с просьбой: дать оценку необъявленной богослужебной реформации в Русской Православной Церкви, указать масштабы этого модернистского явления и его опасность для основ Православия. Необходимо, думается, вскрыть источники и указать персонально руководителей этого антицерковного течения. Это остро необходимо, прежде всего, для развития и успеха подлинной православной миссии в России и за ее пределами. |
| Кстати, страх Божий – словосочетание, пугающее и раздражающее – архиепископ Феофилакт тоже объясняет понятно и доступно. Страх Божий – это любовь, которая боится принести хоть какой-то вред. Иными словами, любовь, боящаяся злоупотреблений. То есть это ответственность и есть. Попробую проиллюстрировать объяснения владыки именно в контексте монашеской жизни. «Послушание превыше поста и молитвы», — известная фраза, часто толкуемая совершенно превратно как «Слушайся беспрекословно». В реальности она означает ровно то, что в ней сказано: послушание превыше именно поста и именно молитвы. Послушание человек принимает своей свободной волей, свобода опирается на любовь к ближнему и страх Божий, а страх Божий – это ответственность, в том числе и за свое дело, понимаемое как служение – Богу и ближнему. В итоге: если тебя ставят мыть туалет, чистить картошку, фотографировать архиерейское богослужение, отправляют в миссионерскую поездку – ты идешь мыть туалет, даже если ты хочешь уединиться для чтения монашеского правила; чистить картошку, даже если ты хочешь идти на службу; снимать архиерейское богослужение, а потом обрабатывать фотографии, с ущербом для сосредоточенной молитвы; а в миссионерской поездке ешь, что дают, и если это борщ с мясом в пятницу, то ты ешь борщ с мясом и уже за трапезой начинаешь разговор о вере. Фото: russkiymir.ru Добродетель послушания в принципе парадоксальна. С одной стороны, бунт против духовника и братии – это грех. С другой – слепое послушание, послушание без рассуждения, еще никому в духовной жизни не помогло, будем говорить начистоту. Истории из патериков про монахов, который по послушанию своим духовникам, например, начинали сажать петрушку (или морковку, или еще что-то в этом роде) вверх корешками – это своего рода церковные анекдоты в классическом смысле этого слова, то есть любопытные инциденты. Они призваны продемонстрировать не столько добродетель послушания в действии, сколько степень доверия старцу. Добровольного, прошу заметить, доверия. Монаха не под угрозой изгнания заставляли так своеобразно огородничать. Это был его свободный выбор, неоднозначный, очень персональный и не подходящий всем и сразу. Понимать, что примеры из жизни святого вовсе не универсальны, а показывают его личность, и никакое «обезьянничание» здесь неуместно – это и есть ответственность. |
| Золотой наперсный крест. Награждение производится указом епархиального архиерея не ранее чем через три года после награждения камилавкой (для монашествующих – набедренником) и при сроке служения в священном сане не менее пяти лет. Наперсный крест надевается за богослужением поверх облачения, в повседневной обстановке – поверх рясы. Сан протоиерея, сан игумена (для монашествующих). Награждение производится указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси не ранее чем через 10 лет служения в священном сане. Палица («епигонатий» от греч. πγοντον – наколенник) – плат ромбовидной формы, который подвешивается на ленте за остроугольный конец. Первоначально являлась частью архиерейского облачения. Награждение производится указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси не ранее чем через пять лет после возведения в сан протоиерея (для монашествующих – игумена). Палица навешивается под фелонь через плечо, причем палица носится справа, а набедренник – слева. Крест с украшениями. Награждение производится указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси не ранее чем через пять лет после награждения палицей; надевается за богослужением поверх облачения, в повседневной обстановке – поверх рясы. Митра (для протоиереев), сан архимандрита (для монашествующих). Награждение производится указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси не менее чем за 30 лет беспорочного служения Церкви Божией. Митра, напоминающая царскую корону, была воспринята иерархией Византийской Церкви из императорского обихода, она употребляется только при богослужении архиереями, а также архимандритами, на которых митра возлагается при возведении в сан. Архимандричья митра, в отличие от архиерейской, не имеет венчающего ее креста (за исключением начальника Русской Духовной Миссии в Иерусалиме, который, возведенный в сан архимандрита, при служении в храмах Духовной Миссии носит митру с крестом). Заслуженные протоиереи, награжденные митрой, именуются «митрофорными». Служение Божественной литургии с отверстыми царскими вратами (что является особенностью архиерейского служения). При этом сначала предоставляется право служения с отверстыми царскими вратами до Херувимской песни (это награждение производится указом Святейшего Патриарха Московского и всея Руси не ранее чем через пять лет после награждения митрой), а затем – до «Отче наш» (не ранее чем через пять лет после награждения правом служения Божественной литургии с отверстыми царскими вратами до Херувимской песни). |
| Священнодействия были открыты взорам молящихся, что само по себе создавало для мирян атмосферу сопричастности совершению богослужения. Даже более поздний обычай тайного чтения молитв литургии архиереем или священником не нарушал характера активного всеобщего участия, потому что миряне участвовали во всенародном пении или совместно произносили возгласы Аминь , И духови Твоему, Милость мира…, Достойно и праведно и так далее. 2 . Обычай закрывать алтарь во время служения Божественной литургии от взоров мирян восходит к XI в., а именно к распоряжению, данному патриархом Константинопольским Евстафием, и первоначально был распространен в только в монастырских храмах. Правила Диатаксиса и Устава (Типикона) относительно отверстия завесы и врат заимствованы из практики Афонских обителей, следовательно, они являются элементами монашеской традиции богослужения. 3 . Данный обычай изначально основывался на весьма спорных богословских утверждениях, основанных на заведомо неверной трактовке некоторых отрывков из Священного Писания и Corpus Areopagiticum . 4 . Современная практика отверстия/закрытия Царских врат и завесы во время совершения Божественной литургии иереем не соответствует предписаниям Типикона и Служебника. 5 . Введенный в богослужебный обиход в конце XVII Чиновник архиерейского служения ясно отражает характер литургии как Таинства Собрания. Именно в таком ракурсе следует рассматривать то обстоятельство, что Царские врата и завеса во время архиерейского служения открыты даже во время совершения анафоры. Поэтому нет никаких логических препятствий предоставить такую же возможность и всем иереям. Сложившаяся практика служения Божественной литургии иереями создает видимое отчуждение мирян от совершающегося священнодействия, поэтому противоречит богословскому смыслу таинства Евхаристии — таинства общения, причастия и единства как всего народа Божия, так и каждого отдельного верного со Христом и во Христе в Его едином Теле — Церкви. Однако для того, чтобы миряне могли осознавать себя активными участниками священнодействия, ограничиться открытием Царских врат во время литургии, безусловно, недостаточно. |
| А. А. Дмитриевским , нам не приходилось встречаться с особыми чинопоследованиями иерейского освящения церкви, при, освященном от архиерея, антиминсе 114 . Но из тех же, приводимых нами, свидетельств церковных писателей-канонистов, можно видеть, что при совершении освящения храма иереем, не повторялись те обряды и молитвословия, которые были совершены епископом при освящении антиминса. Чин малого освящения церкви, в рассмотренном нами виде, существовал в русских богослужебных книгах только до патриарха Никона . Последний обратил внимание на то ненормальное положение относительно освящения церквей, которое создалось в русской церкви, благодаря существованию этого чина, и в своем новоисправленном требнике (1658 г.) поместил один только чин великого (архиерейского) освящения храмов: «Чин, бываемый на обновление храма, и иже в том святыя трапезы» (л. 848 – 889), снабдив его следующим замечанием: «освящение (полное) храма не иерейское действо есть, но самого архиерея, три убо действа суть, от них же ни единого священник, кроме самого точию архиерея, совершати может. Первое, мира священие. Второе, жертвенника и храма священие. Третье, рукоположение священства 120 ... аще ли дерзнет священник сия действовати, не точию ничтоже совершит, но и смертно согрешит. Якоже касатися дерзнувый неданныя ему власти извержения вине подлежати будет. И сего ради в греческих евхологиях, сиречь Потребниках, от нихже и сия книга преведеся и исправися, несть...«, потому, объясняется далее, «и здесь сего (т. е. чина освящения храма священником) не положено, дабы не нарушилось греческих переводов расположение». Но, вполне правильное запрещение Никона совершать священникам чин освящения храмов с теми же обрядами и молитвами, кои полагались и в чине архиерейского освящения, было встречено некоторыми приверженцами старины весьма неблагосклонно. Никона стали обвинять в том, что он нарушил древние отеческие уставы. Известный поп Никита (Пустосвят) прямо заявил о Никоне, что он «вымарал чин освящения церквей священником, повеле напечатати священникам церквей не освящати, точию же единым архиереем» 121 . Указанное распоряжение патр. Никона, взволновавшее так наших ревнителей старины, было предметом всестороннего обсуждения на соборе 1666–1667 г. Отцы собора, среди коих были и восточные патриархи, и другие духовные лица с православного востока, отнеслись к распоряжению Никона, запретившего священникам действовать при освящении храмов по архиерейски, с полным одобрением, и в обширном постановлении определили тот порядок освящения храмов иереем, который и лег в основу современного «Последования, како священный антиминс положити в новозданнем храме, данный от архиерея архимандриту, или игумену, или протопресвитеру, или пресвитеру, избранну на сие и искусну» 122 . В. Чинопоследования освящения храмов в западнорусской богослужебной практике перв. пол. XVII в |
| 1060 Принадлежность архиерейского богослужения. Сулок представляет из себя небольшой кусок парчовой ткани (иногда украшенный золотым шитьем), который повязывают вокруг архиерейского жезла в верхней его части. Своим возникновенияем обязан русским холодным зимам и первоначально предназначался для защиты руки архиерея от мороза во время богоявленских крестных ходов «на иордань». – Ред. 1061 Очевидно, что Владыка в педагогической деятельности использует свои познания в философии. См., напр., у Гегеля о единении в свете Нагорной проповеди Христа человеческих склонностей и принуждения законом: «...последний теряет свою форму закона: это совпадение со склонностью есть pleroma (πλρωμα) закона, бытие, которое, как принято говорить, служит дополнением возможности, ибо возможность есть объект как нечто мысленное, всеобщее; бытие же – синтез субъекта и объекта, в котором субъект и объект теряют свою противоположность. Так же и эта склонность, добродетель... есть синтез, в котором закон (...) теряет свою всеобщность, а субъект – свою особенность, оба они лишаются своей противоположности... Совпадение склонности с законом заключается в том, что закон и склонность перестают отличаться друг от друга...» (Гегель Ф. Собр. соч.: В 4 т. Т. 1. С. 109). – Ред. 1062 Все вещи преосвященного Михаила оставались неоткупоренными в ящиках вплоть до назначения его самостоятельным епископом. – А. Л. 1063 Имеются в виду «Положение Комитета министров от 4 июля 1894 г.» и циркуляр Министерства внутренних дел от 3 сентября 1894 г. за Л» 24 «О признании штунды особо вредною сектою и о воспрещении собраний штунды», в котором, в частности, говорилось о том, что «права и льготы, дарованные законом 3 мая 1883 г. раскольникам менее вредных сект, не могут быть применяемы к штундистам и что всякие общественные молитвенные их собрания отнюдь не должны быть допускаемы на будущее время, под опасением привлечения виновных к строгой судебной ответственности в установленном для сего порядке» (см. в сб.: Законы о раскольниках и сектантах. М., 1903). – Ред. |
| Епископ Андроник провожал отца Пимена напутствием, в котором подчеркивал, что епископ − не просто церковный администратор: «Кроме совершенной чистоты, духовной и телесной, потребной для епископского сана, по той же идее Церкви нужно ему всесовершенное, безусловное, безграничное посвящение себя Церкви» 240 . От корпорации семинарии и почитателей-мирян он вручил отцу Пимену архиерейский жезл, а от братства трезвости − «Чиновник архиерейского богослужения». От себя лично он преподнес панагию, которую ему самому преподнесли в 1908 году в Новгороде в дни его епископской хиротонии 241 . Именно с этой панагией на груди епископ Пимен предстаёт на известном фотоснимке, сделанном в городе Верном незадолго до расстрела. Чредой выходили разные люди со словами благодарности и добрыми пожеланиями. Епископ Андроник, признался, что именно ректора, а не кого-то другого хотелось ему видеть в числе ближайших сотрудников в Чердынском и Соликамском уезде в архиерейском сане, чего, однако, не судил Господь. Очевидцы проводов были свидетелями минуты, в которую отец архимандрит, мужественный человек, всю сознательную жизнь закалявший волю и призывавший к тому других, замолчал, пытаясь совладеть с комом, подступившим к горлу. Слёзы появились на глазах епископа Андроника. Началось прощание, и многие подходили и земно кланялись отцу ректору. Оставшись с о. Пименом с глазу на глаз, епископ Андроник, возможно, советовал то, что писал в письме архимандриту Алексию (Симанскому) перед его хиротонией: – Молитесь Богу во время хиротонии о том, что Вам более всего нужно бы получить от Бога на прохождение архиерейского служения. И дастся Вам. По многим опытам хиротоний говорю о сем 242 ! Вечером 26 июля 1916 года многочисленные пермские почитатели архимандрита собрались на вокзале. Со ступеней вагона он благословлял их. Все, кто оказался на перроне, даже незнакомые люди, поддавшись общему настроению, склонили головы. Забегая вперёд, добавим, что Перми ещё доведётся увидеть Пимена в епископской мантии, чтобы затем окончательно проститься навсегда. |
|
|
