| Мужской монастырь Доволя Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Монастырь Доволя (серб. Манастир был построен в Средние века, являлся духовным центром северной Черногории. Относится к Милешевской епархии Сербской Православной Церкви. Содержание История [ править править код ] Средневековый монастырь Доволя, вместе с другими монастырями этого региона, долгое время являлся духовным центром северной Черногории, и в XIX веке он был полностью разрушен в результате борьбы черногорского народа за независимость от власти Османской империи. Точных сведений о дате постройки монастыря Доволя не сохранилось. Некоторые народные сказания говорят о том, что он был возведен в Средние века для короля Милутина (1282-1321), есть и более ранняя версия, связанная с королем Владиславом (1234-1242). Однако, ученые придерживаются мнения, что монастырь был построен в XV веке. Первое письменное упоминание о монастыре датируется 1513 годом, когда митрополит Иоанн освободил обитель от податей и налогов. Наибольшее число исторических свидетельств о существовании монастыря приходится на XVII-XVIII века, в основном в них упоминаются ремонт церкви и странноприимного дома, а также расширение монастырских земель. Именно в этом монастыре принял монашеский постриг сербский патриарх Арсений III Черноевич . Впоследствии, в монастыре Доволя почти полтора века хранились святые мощи свт. Арсения Сремца , перенесенные сюда из Печской Патриархии , откуда позже были перенесены в монастырь Добриловина . Монастырская церковь посвящена Успению Пресвятой Богородицы. Ризница монастыря ранее содержала в себе большое количество сокровищ: редкие книги, ценные рукописи, украшения из золота и серебра, церковные облачения и иконы. Были здесь и ценные подарки от Петра II Петровича Негоша. Монастырь за свою историю несколько раз разрушали и восстанавливали вновь. В 1804 году монастырь ограбили и сожгли турецкие войска, через 10 лет монастырь был восстановлен, но в 1857 году турки вновь разрушили его. В 70-х годах XIX века монастырь Доволя отстроили заново. Окончательно разорили монастырь в 1875 году, это произошло во время восстания Герцеговины, усилиями турков он был почти стерт с лица земли, а крупный пожар 1886 года довершил уничтожение монастыря. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла НИКОДИМ (Бусович; 1657, г. Шибеник (совр. Хорватия) - 20.12.1707, монастырь Крка, там же), еп. Далматинский (1693-1707). Монашеский постриг принял в монастыре Крка . С 1676 г. служил на приходе в г. Шибеник, для общины к-рого в 1679 г. составил «Свод правил» (Правилник). После австро-турецкой войны 1683-1699 гг. и захвата Венецианской республикой Сев. Далмации правосл. верующие этих земель были переведены из юрисдикции митрополита Дабро-Босанского (см. в ст. Дабро-Босанская епархия ) под управление митр. Филадельфийского (Венецианско-Далматинского) К-польской патриархии Мелетия (Типальди; на кафедре с 1686). Но правосл. жители, преимущественно сербы, не хотели подчиняться митр. Мелетию. По их просьбам в 1692 г. патриарх Печский Арсений III (Черноевич) , находившийся в австро-венг. землях, назначил к ним еп. Далматинского Василия, но в 1693 г. тот вернулся в Боснию. Митр. Мелетий предложил Н. стать его викарным епископом и управлять далматинскими сербами. Сербы эту идею поддержали, но решили направить Н. для хиротонии к патриарху Арсению III. Власти настояли на том, чтобы хиротонию совершил митр. Мелетий, к-рая и состоялась 24 июня 1693 г. Мн. историки предполагают, что к этому моменту митр. Мелетий неофициально (официально это произошло в 1699) уже принял унию, поэтому хиротония Н. была униатской. Й. Радонич считает, что при встрече с патриархом Арсением III в 1696 г. Н. отрекся от унии и благодаря этому получил его признание. Но еп. Далматинско-Истрийский Никодим (Милаш) полагал, что Н. никогда не принимал унию. Изначально Н. носил титул епископа Кркского и имел резиденцию в мон-ре Крка, но потом переехал в Шибеник, чтобы активнее препятствовать навязыванию унии горожанам со стороны католич. властей. Жалобы католич. священнослужителей на Н. показывают, что его деятельность была успешна. В 1694 г. он обновил мон-рь Драгович . После заключения Карловицкого мира (1699) венецианские власти потребовали, чтобы Н. перешел в подчинение к епископу Сплитскому, но он отказался. Давление властей вызвало вооруженное восстание правосл. сербов, оно было подавлено, а его руководителя драговичского мон. Исаию заключили в тюрьму. Вынужденный покинуть Далмацию, в тот период Н. посетил Св. Гору и Св. землю. Трижды он обращался к венецианским властям с просьбой позволить ему вернуться в епархию. Н. получил разрешение на это лишь при условии невмешательства в церковные дела. В февр. 1707 г. он вновь оказался в Далмации, где недолгое время жил в мон-ре Драгович, потом в мон-ре Крка. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла ЕФРЕМ (Янкович; ок. 1658 - 18(29).03.1712), митр. Суздальский и Юрьевский. В эпитафии Е. указано, что он «родом Сербин... отечеством Скопья Сербска града... Пастырь девятнадцать лет Христова стада, прежде Пятицерквенский...», умер в возрасте 54 лет (исходя из этого определен возможный год рождения). В серб. источниках Е. упоминается с прозвищем Тетовац, поэтому некоторые исследователи считали, что он был родом из г. Тетово (совр. Македония). По сообщению брата Е., их отец был торговцем, возможно, семья переезжала из города в город. До великого переселения сербов 1690 г., когда Е. ушел вместе с патриархом Арсением III (Черноевичем) и поселился в г. Сентендре (совр. Венгрия), о нем ничего не известно. Согласно записи в рукописи, переписанной в апр. 1701 г. и хранившейся в церкви в г. Печ (совр. Венгрия), на Пасху 1694 г. в Успенском храме в Сентендре патриархом Арсением III Е. был хиротонисан во епископа «Петоцркванского и Мухачского Сегетвару и Канижи, Шиклеушу и прочим» ( Записи. 6. 10202; в тот период Мохачская епархия охватывала обл. Баранья и по названиям больших городов именовалась Печуйской, Петоцркванской, Сечуйской и Сигетской). Однако, исходя из упоминания в эпитафии, что Е. был архиереем 19 лет, можно предположить, что он был хиротонисан в 1693 г. Патриарх Арсений III просил утвердить права Е. наряду с правами др. серб. православных епископов, служащих на территории Австрийской империи. Имп. Леопольд I (1658-1705) 4 марта 1695 г. выдал диплом, к-рый утвердил Е. в качестве епископа Сигетского («Sigetiensis»). В дипломе Е. случайно был назван Евфимием, поэтому 2-й еп. Мохачский часто ошибочно упоминается под этим именем (см.: Иларион (Руварац), архим. О enapxuju Neчyjcko-Moxaчko-Ceчyjcko-Curemckoj: 1695-1733 гг. Сремски Карловци, 1922. С. 11). Филигранная надпись на переплете Евангелия сообщает, что она была выполнена «по заказу епископа Мохачского Ефрема в 1695 г.» (см.: Г. О српском XVII в. из збирке FITZWILLIAM-obor Myзeja у С. Београд, 1969. С. 20). В апр. 1701 г. Е. находился в Пече, но вскоре был вынужден покинуть епархию из-за давления на него иезуитов. Обращения к имп. Леопольду I не помогли ему вернуть епархию, и он нашел убежище в мон-ре Св. Троицы в Плевле (совр. Черногория). Еще в 1706 г. католич. архиеп. Эстергома кард. Леопольд Колонич просил австр. имп. Иосифа I не допускать возвращения в епархию Е., мешавшего расширению влияния униатов. |
| п. не раз повторялись и в Сербии. Часто христианских детей отнимали от родителей и обращали в янычар; часто девиц и юношей похищали для гаремов. Когда огромные подати, бесчеловечно собираемые турками, довели Сербию до крайней нищеты, – сербский патриарх из фамилии Раичей Гавриил отправился в Россию, где участвовал (1655 г.) на московском соборе, и в Валахию за сбором милостыни для бедствовавшей паствы своей и церкви;– но когда возвратился на родину, – его тотчас же турки заподозрили в измене и сослали в Бруссу (гор. в тур. эялете Анатолии, в Малой Азии), где долго его пытали, наконец удавили (1659 г.). Подобная горькая участь грозила и предпоследнему сербскому патриарху, Василию Берчичу: он (в 1763 году) уже сослан был в заточение на один из островов Средиземного моря, но, к счастию, успел бежать оттуда в Черногорию. Когда сербский патриарх Арсений Черноевич начал убеждать сербов переселиться в Австрию, турки, услышав об этом, выразили месть свою разрушением многих церквей и монастырей 86 . В наши дни Европа убедила (1856 г.) султана издать гатти – гамаюн, коим обещана христианам в Турции свобода богослужения, обещана равноправность христиан с магометанами... Но что такое эти гатти– гамаюны?.. Большею частию прекрасные мечты, неосуществляемые на деле, – лоскуты бумаги, остающиеся без исполнения. – Христиане и теперь немало терпят бед от турок 87 . Рим с давних пор всеми мерами старался поработить себе и восточных сербов, как покорил себе западных братьев, их– хорватов, и, по временам, имел некоторый успех. Так еще в IX веке папа Иоанн VIII склонял (873– 4 г.) на свою сторону сербского короля Мунтимира, но, кажется, не имел успеха. Папа Александр II на 3 Сплетском соборе (1059 г.), предав анафеме славянскую письменность, объявил, что св. братья Кирилл и Мефодий– еретики, потом послал (1062 г.) первосвятителю сербскому, диоклейскому митрополиту Петру, паллий, как знак зависимости его от римской кафедры, утвердил его в сане митрополита, перечислил церкви и епархии, ему принадлежавшие, и просил его иметь попечение, как о латинских, так и о греческих монастырях 88 . |
| Церковь св. Архангелов (старая) в Сараеве. XVI в. Церковь св. Архангелов (старая) в Сараеве. XVI в. Антитур. сопротивление усилилось после поражения, к-рое потерпели турки под Веной в 1683 г. В 1689 г. Патриарх Печский Арсений III (Черноевич) обещал помощь серб. правосл. населения австр. ген. Пиколомини в войне Свящ. лиги во главе с Австрией против Османской империи, к-рая развернулась на полях Сербии и БиГ. В 1697 г. принц Евгений Савойский взял Сараево, но, согласно заключенному в 1699 г. Карловицкому миру, к Австрии отошла сев. часть земель Боснии, а Сараево осталось в Османской империи. Правосл. центрами османского периода были мон-ри. К этому времени относятся упоминания о мон-рях Ступле (или Ступе), Гомионица , Моштаница , Тврдош , Житомислич. Среди католич. населения особым авторитетом пользовался орден францисканцев. Христианам запрещалось строить храмы на возвышенностях и в центре города, каменные постройки были разрешены только в больших городах. Но стараниями Печских Патриархов обновлялись старые церкви и все же строились новые. Они были простыми в архитектурном плане и находились в отдаленных местах. Для правосл. культуры БиГ того периода характерно стремление сохранить традицию. Книгописанием в сер. XVI-XVII в. занимались в Сараеве, а также в мон-рях Блишкова, Возуча, Вранштица, Гомионица, Добрун, Дреновица, Житомислич, Завала, Ломница , Моштаница, Папрача, Ступе, Тврдош и др.; главной задачей было тиражирование богослужебных текстов. В 1519 г. в Горажде Божидар Горажданин открыл 1-ю в Боснии и Сербии типографию и издал Служебник и Псалтирь, но типография просуществовала недолго. С XVI в. наблюдалось оживление русско-серб. церковных и культурных связей. Представители мон-рей Боснии наряду с посольствами др. серб. обителей неоднократно посещали Москву, ставшую центром правосл. мира, с целью получения помощи от царя и Русской Церкви. При царе Михаиле Феодоровиче Папрачский мон-рь (Папрача) получил право каждые 8 лет приезжать в Москву за милостыней ( Бантыш-Каменский Н. Н. Реестры греческим делам Московского архива Коллегии иностранных дел. М., 2001). В XVIII в. эти связи укрепились и приобрели иной характер благодаря деятельности в России выходцев из правосл. семейств БиГ (напр., Милорадовичи). В XVI-XVII вв. известно о существовании лишь одной правосл. серб. школы в Сараеве. В XVI-XVII вв. францисканцы отправляли духовенство на учебу в Италию, Венгрию и католич. школы Славонии, что обеспечивало высокий уровень образования. |
| XI, гл. VII, § 7 sqq). Умер 30 октября 1681 г. (каталоги в Дечанск. Спомен. и у Мушицкого, и Гласн. XXIII, 249. В 1664 г. царь Алексей Михайлович, желавший оставить на житье у себя в Москве одного сербского митрополита, имел нужду писать об этом к его патриарху. Когда спросили митрополита, как писать титул патриарха, он отвечал: «Максим Божиею милостию архиепископ пекский и патриарх всем сербам и болгарам, западного поморья и всем северным странам». Но грек Паисий митрополит газский представлял, что настоятели ахридский и пекский не патриархи, и именуют себя патриархами самовольно, и что нужно написать: «Максину Божиею милостию архиепископу пекскому и сербскому». Чтобы решить недоумение, сделали справку, как титулован был приезжавший в Москву предшественник Максима Гавриил, и когда оказалось, что постоянно патриархом, написали титул, как сказал сербский митрополит, Сношений с Востоком ч. 3, л. 859 sqq). 23) Арсений 3-й Черноевич. По не совсем надежной надписи на одной книге, был патриархом уже в 1676 г. (в Дечанских Спомениках стр. 45), и следовательно поставлен еще при жизни Максима. В 1688 г., вместе с воеводой валашским Щербаном Кантакузеном и с находившимся тогда в Валахии низложенным константинопольским патриархом Дионисием, писал в Москву, убеждая наше правительство поднять оружие против турок (Сношений с Востоком ч. 4, л. 1099 oб. fin. sqq). В 1691 г., во время войны австрийцев с турками, соблазненный обещаниями австрийского правительства, бежал в Австрию, выведши с собой до 37 тысяч сербских семейств (Гласн. XX, 8, у Раича кн. XI, гл. IX, § 4). В 1696 г. присылал в Россию за милостыней, прося возобновить жалованную грамоту, данную при Алексее Михайловиче патр. Гавриилу (Сношений с Востоком ч. 4, л. 1025 sqq. Еще см. о нем ниже в истории сербской церкви в Австрийской империи). 24) Каллиник 1-й. По одной, как кажется, современной записи, он был родом грек, присланный в 1696 г. из Константинополя с двумя греческими архиереями, которые и поставили его в патриархи (Гласн. |
| Перевод с греческого на румынский был совершен под руководством между прочим после жившего у нас в России известного Паисия Лигарида. Есть латинский перевод этой Кормчей, сделанный в 1722 г. См. статью Копитара в Wiener Jahrbücher d. Literatur Bd. XXV, S. 158 sqq, Бинера De collectionibus canonum Ecclesiae graecae, Berolini, 1827, р. 45, Цахарие Delineatio p. 99, у Zhishman’a в Енегеснт d. oriental. Kirche, Wien, 1864, S.77 fin., в Обозрении Кормчей Розенкампфа изд. 1, стр. 71 и прим. 66, (несогласное с другими) и в статье: Несколько сведений о Паисии Лигариде, напеч. в журнале Прибавления к Твор. Св. отцов, т. XXI, стр. 136). 19 . Игнатий. Упоминается под 1654 г. (Влахоболг. грамоты, стр. 329). 20 . Стефан. Упоминается под 1656 годом; другой или во второй раз-предшествующий, нам неизвестно (Раич в своей Истории славенских народов, кн. XI, гл. VI, §10 fin., говорит, что в сентябре 1656 г. митрополитом валашским Стефаном был ставлен митрополит трансильванский т ак как он говорит тут со слов современника (Бранковича), то мы полагаем, что он не ошибается). 21 . Феодосий. В 1688 г. воевода угровлахийский Щербан Кантакузин, находившийся тогда в Угровлахии бывший патриарх константинопольский Дионисий, патриарх сербский Арсений Черноевич и сей митрополит угровлахийский Феодосий писали в Москву грамоты о поднятии оружия против турок и об освобождении от их тяжкого ига христиан восточных (см. подробнее о сих весьма интересных грамотах, привезенных архимандритом Афонского Павлова монастыря Исаией, в Сношениях России с Востоком г. Муравьева ч. 4, рукоп. Моск. Дух. Акад. л. 1099 об. fin. sqq и в Сборнике грамот времени патриархов Иоакима и Адриана, так называемой Иконе дел патриарших, – по списку Ундольского, находящемуся в Румянц. Музеуме, л. 251 об. sqq, ответ патриарха Иоакима митрополиту Феодосию в Иконе, по списку Ундольского л. 256). Упоминается под 1697, 1699 и 1701 годами (см. библиографическую роспись греческих печатных книг Νεοελληνικ Φιλολογα, Андрея Пападопула Врето, Афины, 1854, I, 126, 131 и 134). |
| Женский монастырь Добриловина Материал из Азбука паломники Идёт загрузка карты… Монастырь Добриловина (серб. Манастир Добриловина) построен в XVI веке в честь святого великомученика Георгия. Относится к Будимлянско-Никшичской епархии Сербской Православной Церкви. Содержание История [ править править код ] На территории национального парка Дурмитор находится несколько старинных монастырей, но самый известный среди них — это православный монастырь Добриловина, построенный здесь в XVI веке в честь святого великомученика Георгия. В Средние века данная монашеская обитель была главным религиозным центром в долине реки Тара — Потарье. Монастырь впервые упоминается в 1593 году в документах турецких властей, когда они разрешили отремонтировать разрушенную церковь святого Георгия, поэтому исследователи делают вывод о том, что монастырь был основан гораздо раньше. По народному преданию, церковь была возведена на пожертвования Неманичей и считается одной из «задужбин» этой царской династии. В последующие годы монастырь Добриловина упоминается в источниках заметно чаще. Сохранились записи о том, как в 1602 году монах Иосиф передал монастырю один экземпляр «Октоиха», а в 1609 году местный игумен Иоаким на деньги воеводы Милошевича и местных князей восстановил и расписал храм св. вмч. Георгия. В 1749 году монастырская церковь была снова обновлена. В конце XVII века монастырь посещал Патриарх Арсений III Черноевич . После 1799 года для монастыря настали нелегкие времена. Он был разрушен турецкими войсками и пришел в полный упадок. Основные монастырские ценности были спрятаны монахами в тайной пещере, но обратно в монастырь так и не вернулись. Последующие 30 лет обитель пустовала, пока в 1833 году монах Макарий не восстановил ее. Однако, турецкие захватчики вскоре вновь изгнали монахов из монастыря. Новую попытку вернуть жизнь монастырю предпринял архимандрит Михаил Дожич в 1867 году. Здесь он открыл школу в 1870 году, которая тайно действовала в монастыре. Это была первая школа в этом районе, что имело большое значение для этого региона. Школа была временно перенесена в близлежащую пещеру во время нападений Османской империи. Эту пещеру можно увидеть и сейчас. |
| Уже преемник Турчиновича, Георг Югович, около 1717 года, торжественно принял и распространял унию и сделался виновником смятений, бунтов и страданий православного народа, как увидим далее. В Славонии и Среме начинается деятельность католической пропаганды вместе с успехами императорского оружия в нижних странах Венгрии после отнятия Офена у турок (1687 г.). Соединенным усилиям кардинала Колонича, католического (только в 1688 г. поставленного) в Среме епископа и других военных и гражданских чиновников удалось часть христиан православного исповедания, сербов и волохов, убедить в главенстве папы; пропагандистам помогал в этом епископ или монах Хоновского Николаевского монастыря Лонгин Раич 64 ), который 30-го марта 1688 года грамотою Леопольда I и был утвержден в звании „влашского епископа Срема и нижней Славонии“. Кафедра его была в помянутом монастыре. В сказанной грамоте Леопольда говорится, что Лонгин утверждается в звании епископа „за труды и службы императору, так как непрестанно увещевает старшин и народ Рацов или Валахов (primores et plebem Rascianorum sive Valachorum), в Среме обитающих, быть верными нашему величеству и впредь обещается то же делать, и живя еще под игом турецким, от родителей и предков наследовал привязанность к христианскому государству, и из его предков было двенадцать епископов и два патриарха, известных по святой жизни“ и пр. Раич умер в 1694 году. Преемником его был Петр Любибратич, утвержденный в своем сане императором 31-го марта 1694 года. Он купил для епископской кафедры дом в Пакраче, выстроил там церковь , приписал к ней виноградники, мельницы и другие угодья и жил там до своей смерти (2-го июня 1704 г.). Что уния не была любима народом, видно из успешного действия грамоты патриарха Арсения Черноевича (1700 г.), которою он чрез Ораховицкого игумена оповещал всех – „епископа Любибратича не считать епископом, так как он не хочет зависеть от него (патриарха), не от него принял посвящение, да и не имеет никакой власти рукополагать в священство, потому что император только ему (патриарху) предоставил церковное управление“. После трех собраний в Ораховицком монастыре, было назначено общее собрание ко дню св. Андрея в Каменске. Здесь было от 300 до 400 депутатов, которые, согласно желанию патриарха, положили: „Епископу Любибратичу не повиноваться, ничего не давать, и если он прийдет к кому-нибудь, то давать только комнату, как всякому путешественнику“. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла КАЛЛИНИК I [серб. Калиник Први] († 16(27).08.1710, Темешвар (ныне Тимишоара, Румыния)), патриарх Печский (1691-1710). В историографии есть 2 версии о происхождении К. Согласно источникам из Римской курии, он был греком, родственником великого драгомана Александра Маврокордата, представителя Османской империи на переговорах со Священной лигой в 1683-1699 гг. Эту версию, возможно, подтверждает поставление К. в Печского патриарха в К-поле (Вселенские патриархи периодически назначали иерархов в др. Поместные православные Церкви) и активное участие Маврокордата в делах К-польской Патриархии. В доказательство 2-й версии, согласно к-рой К. был овдовевшим священником из Скопье, приводят данные о том, что он не определял греческих священников на вакантные кафедры и приходы и был гоним тур. властями, а печский Худаверди-паша даже сажал его на цепь, что было бы невозможно при наличии сильных покровителей. К. был поставлен на Печский Патриарший престол после т. н. великого переселения сербов 1690 г., когда большое число сербов во главе с патриархом Печским Арсением III (Черноевичем) и неск. епископами перешли в земли Габсбургской империи. В то время как Арсений III на новых землях учредил Крушедольскую митрополию (см. Карловацкая митрополия ) и продолжал именоваться и выполнять функции патриарха, восшествие К. было расценено неканоническим, что спровоцировало раскол. Мн. иерархи, оставшиеся на османской территории, подчинялись патриарху Арсению. Именно к последнему в 1700 г. в венг. г. Сечуй приехал с просьбой совершить хиротонию буд. митр. Черногорский Даниил I (Петрович-Негош) . После смерти патриарха Арсения (1706) К. преодолел раскол при помощи епископов, с к-рыми поддерживал отношения, в т. ч. и Исаии (Джаковича) , возглавившего в 1708 г. Крушедольскую митрополию. В том же году лояльность К. выразил Черногорский митр. Даниил I и пригласил его в свою епархию. 18(29) мая 1710 г. в Немете К. издал грамоту об автономии Крушедольской митрополии и дал новому ее главе митр. Софронию (Подгоричанину) титул наместника и экзарха. |
|
|
