Будучи достоянием сердца, любовь необходимо проявляется вовне, и по делам человека можно знать, имеет ли он любовь к Богу или нет. Как проявляется любовь через дела, это мы покажем на примерах. Припомним историю Офни и Финееса, детей Илии. Можно ли думать, что они имели в сердце своем любовь к отцу своему? Нет, ибо они не были послушны ему. Несмотря на все увещания Илии к добродетельной жизни, эти сыны его упорно продолжали порочную жизнь. А где есть непослушание, там нет любви. Добрые дети только тем проявляют любовь свою к родителям, что повинуются им. Или вспомним также об Авессаломе. Имел ли он любовь к отцу своему? Нет: он оказал непослушание отцу и даже возмутился против него. Между тем там, где сын любит отца своего или слуга – господина своего, должно быть так, как было в доме упоминаемого в Евангелии капернаумского сотника. Когда последний говорил слуге своему: пойди, то слуга шел, или когда о говорил ему приди и сделай то, то слуга приходил и делал. В таком поведении выражается охотное и всецелое послушание, и подобное послушание не только вытекает из любви, но само есть любовь. В силу любви к нам Бог открыл нам волю Свою в заповедях. Ясно, что и мы свою любовь к Богу можем проявить не иначе, как только добрыми делами и охотным исполнением заповедей Его. Этому именно и научает нас апостол Иоанн, когда говорит: «это есть любовь к Богу, чтобы мы соблюдали заповеди Его». Значит, мы должны делать только то, что Бог повелевает, и не должны делать того, что Бог запрещает. Только этим путем мы можем проявить свою любовь к Богу. Таким образом, любить Бога значит всем сердцем прилепляться к Нему и охотно исполнять заповеди Его. Откуда же происходит любовь? Где ее источник? Есть два источника любви; один находится внутри человека, а другой – вне его. Внешний источник любви есть Бог, ибо, по слову Писания, Бог есть любовь, и пребывающий в любви в Боге прибывает, и Бог – в нем. На Бога, как на источник любви, указывает апостол Павел, говоря: «любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам». Внутренним источником любви служит наша вера. На веру, как на источник любви, указывает катехизис, когда на вопрос: какое должно быть действие и плод истинной веры в христианине? – отвечает: «любовь и сообразные с нею добрые дела, ибо во Христе Иисусе не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера, действующая любовью». Это значит, что в христианстве не имеет силы обрядовый закон Моисея, но вера, действующая любовью, то есть деятельная, проявляющаяся в исполнении заповедей Божиих и в добрых делах. Последние столь тесно связаны с верою, что грехи всегда свидетельствуют о недостатке и слабости веры, и наоборот, верующий всегда уклоняется от совершения злых дел.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Carevs...

Как необходима любовь для нашего спасения, это видно из евангельского рассказа о законнике, вопрошавшем Господа о том, что ему делать, чтобы наследовать жизнь вечную. Господь, как известно, в ответ на это вопросил законника: «в законе что написано? как читаешь?» И когда последний ответил: «возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душой твоей, и всей крепостью твоей и всем разумением твоим. и ближнего твоего – как самого себя», то Господь сказал ему: «правильно ты отвечал; так поступай и будешь жить». Таким образом, по учению Господа, только те наследуют жизнь вечную, кто любят Бога всем сердцем и ближних своих – как самих себя. Как без веры невозможно угодить Богу, так без любви нельзя приблизиться к Нему и наследовать жизнь вечную. Что же значит любить Бога? Во время нагорной проповеди Господь говорил: «никто не может служить двум господам; ибо одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть». В сих словах указываются понятия противоположные друг другу: любить и ненавидеть, усердствовать и нерадеть. Кто кого ненавидит, тот нерадит о ненавидимом, отвращается от него. Напротив, кто усердствует кому-либо, имеет расположение и стремление к нему, тот любит того. Значит, кто кого любит, тот имеет расположение к предмету своей любви, стремится к соединению с ним. Действия любви и ненависти противоположны посему одно другому: любовь соединяет сердца, а ненависть разделяет их. Так бывает везде и всегда, ибо таково свойство этих двух состояний. Как тесно соединяет сердца любовь, наглядным примером этого служит история Руфи. Когда Ноеминь решилась возвратиться из Моавитской земли в свой отеческий город Вифлеем, то любящая невестка ее Руфь не хотела и слышать о разлуке с нею. «Куда ты пойдешь, туда и я пойду, – говорила Руфь Ноемини, – и где ты жить будешь, там и я буду жить; народ твой будет моим народом и твой Бог – моим Богом, смерть одна разлучит меня с тобою». Эти слова Руфи исполнены глубокой и горячей любви. Ноеминь отклоняла Руфь от намерения ее, указывала ей на то, что она бедна и ничем не может вознаградить ее, но это именно и побуждало Руфь не оставлять свою бедную свекровь. Всею душой она привязалась к ней и решилась не оставлять ее до самой смерти своей. На примере Руфи мы видим посему, как истинно слово Писания о том, что «любовь крепка как смерть». Но этот же пример научает нас, что кто кого любит, тот всею душою прилепляется к предмету своей любви. То же нужно сказать и о любви к Богу. Вот почему, если псалмопевец говорит о Боге: «к Тебе прилепилась душа моя», то этим выражает, что душа его любит Бога. Любовь к Богу выражается, следовательно, в том, что человек всем сердцем прилепляется к Богу, всем сердцем стремится к Нему.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Carevs...

Тебе определено нести архипастырские труды на Новгородской земле, под началом и водительством Высокопреосвященнейшего митрополита Льва. Со вниманием и уважением относись к инициативам владыки, пребывай с ним в единомыслии и добром соработничестве, самоотверженно отдавая себя служению Матери-Церкви. Твоя епископская хиротония свершилась в древнем святом месте, у мощей преподобного и богоносного отца нашего Сергия Радонежского. Этот светильник русского монашества — образец и учитель для каждого из нас. Тебе же я хотел бы напомнить об одном из событий жизни игумена, когда святитель Алексий, митрополит Киевский, Московский и всея Руси, предлагал ему быть преемником на митрополичьем престоле. Сергий Радонежский, уже при жизни почитаемый многими людьми, решительно отказался от этого звания, потому что посчитал себя недостойным. Сообразуй же свое восприятие епископства с этим примером смирения преподобного игумена. «Кто хочет между вами быть большим, да будет вам слугою; и кто хочет между вами быть первым, да будет вам рабом; так как Сын Человеческий не для того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить» (Мф. 20:26-28), — так учит нас Спаситель, и ты должен всей душой стремиться исполнить эту заповедь, скромно, смиренно, но одновременно с дерзновением и с упованием на волю Божию и Его помощь служить ближним и дальним, не думая о власти, почестях и высоком положении, но никогда не теряя и не опуская великого авторитета архиерейского служения и высоту звания. Забота архиерея о клире — одно из наиболее необходимых оснований полнокровной жизни епархии. Каждый из служащих на церковном поприще имеет свои нужды и чаяния. Старайся помочь словом и делом всякому, кого Господь пошлет тебе с просьбой — и священника, и диакона, и чтеца, и прихожанина. Старайся увидеть душевные устремления клира: всякий ли искренен в своем служении или занят другими заботами? Как сопастырь и соучастник в славе, которая должна открыться (1 Пет. 5:1), по слову апостола Петра, непрестанно имей попечение о том, чтобы пресвитеры пасли Божие стадо, надзирая за ним не принужденно, но охотно и богоугодно, не для гнусной корысти, но из усердия, и не господствуя над наследием Божиим, но подавая пример стаду (1 Пет. 5:2-3).

http://patriarchia.ru/db/text/4459273.ht...

Итак, слова твоей святости тверды, и поэтому мы соглашаемся с ними. Да будет между нами, через истинное согласие здесь, нерасторжимый союз и в будущем веке, любезнейший брат мой, чтобы и нам, смиренным, удостоиться хотя бы немногого в наследовании доблести Отцов наших! Что же касается города твоего, то в нем ты возжег высокое пламя благочестия, которого человек не погасит вовеки. Не печалиться следует, но радоваться этому, как и я, окаянный, радуюсь рассеянию смиренного монастыря моего; ибо это рассеяние – ради Господа. И не только в том великая слава, что столь многие устояли, не преклонив колен, но хотя бы один, потому что «лучше один, творящий волю Господню, нежели тысяча грешников» ( Сир.16:3 ). И не ты виновен в рассеянии их – хотя некоторые и болтают об этом, – но я, несчастный. Да будет у нас, если позволишь, общение в том и другом! И такую ты получишь награду за благоугодное рассеяние братьев, какой я желал бы себе за оставление Солуни ради закона Божия. О страже моем ничего не скажу, – такой он человек, единодушный с Иосифом. Не переставай крепко молиться о моем смирении, добрый и преподобнейший брат и отец мой. Прими к сведению, что Феосост подвергся преследованию за то, что не вошел в общение со вступившим святотатственно на твой престол, и дерзко изгнан из своего монастыря. Живущие с Афанасием братия наши опять взяты и сосланы туда. Страж мой, отправившись, принес мне поклон от патриарха, который передает: «Бог простит тебе. Мы желали, чтобы ты был здесь нам в помощь, а ты ушел и остался там, я завидую тебе». Выслушав это, я рассмеялся, ибо в то время мне нечего было отвечать, кроме следующего: если он завидует, то пусть и сам уйдет. Впрочем, он ослабил содержание под стражей, желая дать мне отдых. Принес он от Симеона поклон и известие, что он хочет сказать Императору, как ты истомился в темнице, и смиренный поклон от Леонтия, который говорит: «Я вытерпел нужду, и да не лишит меня Бог слова твоего!» Я сказал, что не требую этого от него. Его принуждали идти к эконому, к Арсению и к Иоанну и сказать, что господин Тарасий разрешил его и что только теперь я прозрел. Его действительно бичевали. Находящийся со мной с великим усердием приветствует моего пастыря через меня.

http://azbyka.ru/otechnik/Feodor_Studit/...

Если бы он, крестя во имя Отца и Сына, крестил еще и в свое имя, то тяжко согрешил бы, ибо этим он поставил бы себя наравне с Богом и присвоил бы себе божескую честь. Между тем, честь эта приличествует, кроме Отца и Сына, только Одному Духу Святому, третьему Лицу Пресвятой Троицы, и это потому именно, что Святой Дух есть также истинный Бог, как и Бог Отец, и Бог Сын. Таким образом, верно то, что вышеприведенные слова Спасителя содержат ясное свидетельство о Божестве Духа Святого и равенстве Его с Отцом и Сыном. Вот почему вся христианская церковь веру в Святого Духа исповедует наравне с верою во Отца и Сына. Посему же и святые апостолы в своих благословениях Лицо Духа Святого поставляли наравне с Отцом и Сыном. Так, апостол Павел писал к коринфянам: «благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа со всеми вами». Равным образом учитель Церкви Тертулиан говорит: «Дух Божий есть Бог и Слово Божие – Бог, потому что они от Бога». Ясно также выражена истина равенства Духа Святого с Богом Отцом и Сыном в 12-й главе, стихах 31–32 Евангелия от Матфея. Здесь говорится: «Посему говорю вам: всякий грех и хула простятся человекам, а хула на Духа не простится человекам; если кто скажет слово на Сына Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа Святаго, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем». Слова эти обращены Спасителем к книжникам и фарисеям, поносившим Его. Из них видно, что всякая хула, значит, даже хула на Бога Отца и Сына может быть прощена грешнику, если только последний искренно раскается в своем грехе. Из священной истории известны и примеры такого прощения. Так, апостол Павел был некогда хулителем Сына Божия, как свидетельствует об этом он сам в Первом послании к Тимофею (глава 1, стих 13), и, однако, Бог протил ему этот тяжкий грех и призвал его к апостольскому служению. Равным образом во время крестных страданий Своих Господь не только не укорил врагов, хуливших Его, но молился о них, чтобы Бог отпустил им тяжкое прегрешение их.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Carevs...

Учение христианской веры о единородном Сыне Божием, Втором Лице Пресвятой Троицы, содержится в следующих шести членах символа веры : И во единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия единородного, Иже от Отца рожденного, прежде всех век, Света от Света, Бога истинна от Бога истинна рожденна, несотворенна, единосущна Отцу, имже вся быша. Нас ради человек и нашего ради спасения сшедшего с небес и воплотившегося от Духа Свята и Марии Девы и вочеловечшася. Распятого же за ны при Понтийском Пилате, страдавша и погребенна и воскресшего в третий день по Писанием; и восшедшего на небеса и сидящего одесную Отца, и паки грядущего со славою судити живым и мертвым, Его же царствию не будет конца. Таково учение символа веры о Втором Лице Пресвятой Троицы; учение это исполнено неисчерпаемой Божественной глубины и, вместе, величайшего утешения для всех грешников. Рассмотрим ближе содержание этого учения. Как и в первом члене символа веры , здесь говорится о божеском Лице и о божеском деле. Божеское Лицо, о котором говорится здесь, есть Сын Божий, божеское дело – есть дело спасения нас, человеков, по которому Сын Божий и называется Спасителем. Спаситель и спасение – таково общее содержание этого учения. Частнее в приведенных словах символа выражаются сначала имена нашего Спасителя и определяются Его божеские свойства, как Единородного Сына Божия. Затем в них говорится о вочеловечении и рождении Сына Божия, о страдании, смерти и погребении и, наконец, о воскресении, вознесении на небо, сидении одесную Бога Отца, будущем втором пришествии для суда над живыми и мертвыми и бесконечном царстве Его. Таким образом, учение символа веры о нашем Спасителе начинается указанием на то, кто есть наш Спаситель. Наш Спаситель есть именно Господь Иисус Христос, единородный Сын Божий. Имя Господь относится к божеской природе Иисуса Христа и указывает нам, что наш Спаситель есть истинный Бог; имена же: Иисус Христос относятся к человечеству Его. Значит, первое человеческое имя Спасителя есть имя Иисус. Указание на это имя мы находим в повествовании евангелиста Луки о благовещении Пресвятой Деве Марии о рождении от Нее Спасителя. «Не бойся Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога. И вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его». Так говорил Пресвятой Деве Марии Архангел Гавриил, возвещая Ей о рождении от Нее Спасителя. Он послан был к Ней Богом и возвещал Ей это по повелению Божию. Значит и имя Иисус дано было Сыну Пресвятой Девы Марии по повелению Божию.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Carevs...

Но если Бог дает имя, то такое имя всегда имеет глубокое значение. Что же означает имя Иисус? На это указывают следующие слова евангелиста Матфея: «когда он (Иосиф) помыслил это: се Ангел Господень явился ему во сне, и сказал: Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого. Родит же Сына, и наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их» ( Мф. 1, 20–21 ). Отсюда мы видим, что также и Иосифу, обручнику Пресвятой Девы Марии, Ангел возвестил, что он должен был назвать имевшего родиться от Нее Сына – Иисусом. Но при этом Ангел привел и основание, почему именно Иосиф должен был наименовать так Сына Пресвятой Девы: «ибо он спасет людей Своих от грехов их». Таким образом, уже имя Иисус должно было указывать людям, какое великое и славное дело имел совершить на земле Спаситель. Дело это состояло именно в спасении нас, грешников. Грех есть величайшее зло в мире, и спасти от грехов есть самое трудное дело. Ни один человек не мог совершить его; его мог совершить только Иисус, единородный Сын Божий. Пресвятая Дева Мария и Иосиф были послушны повелению Божию и, когда родился возвещенный Архангелом Младенец, они назвали Его именем Иисус. «По прошествии восьми дней, – повествует об этом евангелист Лука, – когда надлежало обрезать Младенца, дали Ему имя Иисус, нареченное Ангелом прежде зачатия Его во чреве». С этого времени, говорим, имя Иисус стало напоминать людям, что Бог благоволил избавить их от греха, проклятия и смерти через Единородного Сына Своего. Посему и мы всякий раз, как только называем Господа Иисусом, должны вспоминать об этом славном деле Его беспредельной любви. «Ибо нет другого имени под небом, данного человекам», кроме этого славного имени, «которым надлежало бы нам спастись». Другое имя нашего Спасителя есть имя – Христос, что значит помазанник. Помазание в Ветхом Завете было такое священное действие, которое совершалось только над царями, первосвященниками и пророками. Так, из истории известно, что Самуил помазал на царство Саула, который с этого времени и стал называться помазанником Господним.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Carevs...

Но почему же христианин может с уверенностью надеяться на Бога, или: на чем основывается христианская надежда? «И призови Меня в день скорби; Я избавлю Тебя, и ты прославишь Меня», – так говорил некогда Сам Бог. В этих словах Господь требует, чтобы мы во время скорби обращались к Нему, и обещает притом избавлять нас. Обещаниям людей можно не верить, ибо часто они или не желают или не могут исполнять обещания свои. Но обещаниям Божиим не верить нельзя. Когда Иаков отслужил Лавану 14 лет и пожелал возвратиться в Ханаан, то Лаван, чтобы удержать его у себя, обещал давать ему всех тех ягнят и коз, которые будут рождаться пестрыми и черными. А когда после этого черного и пестрого скота стало рождаться много, то Лаван переменил обещание свое и в награду Иакову обещал давать скот нечерный и непестрый. Обещания свои Лаван изменял несколько раз. Поэтому в лице его мы имеем один пример изменчивости и неверности человека, который дает обещания и затем не сдерживает их. Также Саул, как известно, был смертельным врагом Давида, но когда Давид нашел его спящим в пещере Энгадди и пощадил жизнь его, то он торжественно обещал, что не будет более преследовать его. И несмотря на это он не сдержал обещания своего, но продолжал преследовать Давида. Или вспомним еще об апостоле Петре. В ночь предания Иисуса Христа на смерть он торжественно обещал, что не оставит Господа и готов умереть вместе с Ним. Но исполнил ли Петр это обещание свое? Нет; в ту же ночь он троекратно отрекся от Него. Так у людей желание сделать что-либо и самое дело часто далеко расходятся между собою. Вот почему Писание весьма часто увещевает нас не надеяться на слова и обещания людей. «Лучше уповать на Господа, нежели надеяться на человека; лучше уповать на Господа, нежели надеяться на князей», – говорится, например, в известном уже нам изречении. Два раза псалмопевец убеждает здесь не надеяться на человека и два раза он убеждает надеяться на Бога, выставляя надежду на Бога, как нечто весьма спасительное для человека. Это потому, что все обещания Божии истинны и верны, на что и указывает Писание, когда говорит: «Слово Господне право и все дела Его верны». Из всего этого мы получаем один ответ на поставленный выше вопрос. Мы можем именно надеяться на Бога потому, что Ему угодно иметь попечение о нас, ибо Он обещал нам это.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Carevs...

6. Отец наш Даниил Фаранский говорил: блаженный Арсений рассказывал об одном скитянине, что он был великий делатель, но прост в вере и по простоте погрешал, говоря, что хлеб, который мы приемлем, не есть существенно Тело Христово, а только образ его. Два старца, услышав о том и зная, что он велик житием, сочли, что он говорит это в незлобии и простоте, потому пришли к нему и сказали: авва! Мы слышали об одном, что он говорит слова, противные вере, будто хлеб, коим причащаемся – не есть существенно Тело Христово, но только образ его. Старец признался: это я так говорю. Тогда они начали убеждать его: не содержи так, авва, но как предала Вселенская Церковь , ибо мы веруем, что хлеб сей истинно есть Тело Христово, а не только образ его. Как вначале Бог, взяв персть от земли, сотворил человека по образу Своему, и никто не может сказать, что нет сего образа Божия, хотя он и не зрим, так и о хлебе, о котором Он сказал: сие есть тело Мое ( Мф. 26:26 ; Мк. 14:22 ; Лк. 22:19 ), мы веруем, что он есть истинно Тело Христово. Старец ответил: если не уверюсь самим делом, не могу вполне убедиться. Они сказали ему: помолимся Богу неделю сию о таинстве сем и веруем, что Бог откроет нам. Старец с радостию принял это слово и молился Богу, говоря: Господи! Ты знаешь, что я не по злобе не верую, но да не блуждаю в неведении. Открой мне, Господи Иисусе Христе. Также и старцы, возвратясь в свои келлии, умоляли Бога: Господи Иисусе Христе! открой старцу таинство сие, да уверует и не погубит труда своего! Бог услышал их. По прошествии недели пришли они в воскресенье в церковь и стали трое особо в один ряд; старец был посредине. Отверзлись очи их, и когда хлеб был положен на святой престол, он казался всем троим, впрочем им одним, Младенцем. Когда священник простер руку свою, чтоб преломить хлеб, Ангел Господень сошел с неба с ножом, заклал Младенца, и кровь Его излил в чашу. Когда священник раздроблял хлеб на малые части, и Ангел отсекал от Младенца малые части. Но когда приступили к принятию Святых Таин, то одному только старцу подана была плоть кровавая. Увидев сие, он воззвал: верую, Господи, что хлеб сей есть Тело Твое и чаша сия – Кровь Твоя. И тотчас плоть в руке его стала хлебом по таинству, и он причастился, благодаря Бога. Потом старцы сказали ему: Бог знает человеческое естество, что оно не может есть сырой плоти, потому скрывает Тело Свое в хлебе и кровь Свою в вине, когда приемлют их верующие. Возблагодарив Бога за старца, что Он не попустил ему погубить труды его, все трое с радостию возвратились в келлии свои.

http://azbyka.ru/otechnik/Feofan_Zatvorn...

Взирая на сию огромную тяжесть грехов, Им на Себя принятых, Он мог сказать, что свойство грехопадений человеческих таково, что далеко оно от спасения, т. е., не допускает возможности избавиться от крестных страданий и поносной смерти, и потому надлежало покориться сей необходимости для спасения мipa, что Он Сам ясно выразил, сказав в заключение молитвы Своей: Отче Мой, аще не может сия чаша мимоити от Мене, аще не пию ея, буди воля Твоя ( Мф.26:42 ). Таким образом, смысл целого стиха будет следующий: Боже Мой, Боже Мой, внемли Мне, почто Ты Меня оставил! Тяжки и велики грехопадения, Мною подъятые; далеко от них спасение Мое, т. е., избавление от страданий. Боже мой, воззову во дни, и не услышиши: и в нощи, и не в безумие Мне ( Пс.21:3 ). Последние слова стиха сего новейшие толкователи переводят так: и нет Мне покоя. Конечно, речь от этого будет плавнее и естественнее; т. е., я взываю к Тебе, Боже мой, днём, и Ты не внемлешь Мне, взываю ночью, и нет Мне успокоения, ибо Ты не избавляешь Меня от страданий. Но не должно пренебрегать и нашим древле-славянским переводом: и не в безумие Мне, потому что он согласен с греческим. Какая же может в сем выражении заключаться тогда мысль? Весьма важная и глубокая, которую открывает нам блаженный Феодорит, говоря, что слова: и не в безумие Мне, означают следующее: впрочем, знаю тайну сего домостроительства. Уразумел Я, что не напрасно отлагаешь Ты исполнение прошения, но домостроительствуя в страдании Моём нечто великое и спасительное. Т. е., взываю Я к Тебе днём, взываю и ночью, и хотя Ты не внемлешь воплю Моему, но тем не менее Я продолжаю взывать к Тебе, не потому, впрочем, чтобы Я, как безумный, не понимал и не разумел тайны Твоего домостроительства, ныне совершаемого, которую, напротив, Я хорошо постигаю и знаю, потому что хочу научить человеков спасаемых молитве пред Тобою непрестанной, неусыпной и неутомимой, не смотря на то, приемлешь ли Ты или не приемлешь её, только с покорением во всяком случае своей воли Твоей воле. Ты же во святем живеши, хвало Израилева.

http://azbyka.ru/otechnik/Arsenij_Moskvi...

   001    002    003    004    005    006    007   008     009    010