| Но даже перенос столицы в Санкт-Петербург не разорвал кровной связи Романовых с Москвою. Эта связь стала еще более крепкой, приобретя метафизический характер. Не Санкт-Петербург, а Москва была настоящим сердцем империи, которое неоднократно пытались поразить недруги и враги России (недаром именно на Москву двинул свою армию Наполеон). — Есть ли в современном мегаполисе пространство Москвы 1613 года? Наверное, в Кремле сохранилась отчасти атмосфера того Венчания на царство… — Кремль кровно связан с царской династией Романовых. И если Успенский собор символизирует канун царствования, то Архангельский станет местом их последнего упокоения, вплоть до Петра 2-го (все последующие после него самодержцы найдут свое последнее пристанище в соборе Петропавловской крепости). В феврале 1613 года в Успенском соборе Кремля начался Земский собор — можно сказать, что начало трехсотлетнему правлению династии Романовых было положено именно в этом древнем православном храме, находящемся в самом сердце Москвы. Белокаменный собор был возведен итальянским зодчим Аристотелем Фиораванти в 1475–1479 годах, при Иване III. На сегодняшний день Успенский собор — старейшее московское здание, пережившее многочисленные пожары Первопрестольной (и даже 1812 год). А на тот момент Успенский собор был еще и самым большим зданием, способным вместить в себя всех участников собора. Число приехавших в Москву делегатов из всех городов и весей России до сих пор служит предметом спора — называются цифры и в 800, и 1000, и даже 1500 человек. Представители самых разных земель и сословий разоренной смутой страны собирались на собор долго, сроки его начала неоднократно переносились. Главные события восхождения Романовых на трон произошли на Красной площади — здесь у Спасских ворот древнего Кремля в мае 1613 года одолевший Смуту русский люд встречал крестным ходом юного царя Михаила Романова. А 11 июля 1613 года (именно на эту дату указывает Соловьев), удобный и правым, и левым боярский сын Михаил Романов, был венчан на царство в Успенском соборе. |
| Фельдман Д. Феогност, богач, персонаж из Жития Иоанна Златоуста Феогност, митр. Московский и Всея Руси Феогност, собирательный образ Феодор I Иванович, ц., вел. кн. Феодор Алексеевич, цч., сын ц. Алексея Михайловича Феодор Стратилат, св. Феодор Тирон, мч. Феодор, архим. Ивирского мон. Феодор, иг. Симонова мон. Феодор, патр. Иерусалимский Феодор, свт. Едесский, св. Феодора Алексеевна, црв., дочь ц. Алексея Михайловича Феодосий Печерский , прп., св. Феодосий, архиеп. Новгородский Феодосий, архим. Богоявленского мон. Феодосий, иг. Спасского мон. Феодосий, иеродк., участник «дела» об отравлении патр. Никона Феодосий, иером., эконом В.Н.-И. мон., затем стрл. Астраханского Троицкого мон. Феодосий, каз., затем архим. Тихвинского мон. Феодосий, стар., доверенное лицо киевского митр. Сильвестра Коссова Феодосий, столпник, персонаж из жития свт. Феодора Едесского Феодосия Алексеевна, црн., дочь ц. Алексея Михайловича Феоктист, иг. Феофан, архим. афонского Кастамонитова мон. Феофан, патр. Иерусалимский Феофил, греческий ц. Феофилакт, архиеп. Болгарский Ферапонт, архим. Чудова мон. Ферапонт, прп. Ферапонт, ч. дк. вологодского Софийского дома Ферезей, библ. Фест, римский правитель, библ. Фетиев Гаврил Мартынович, п. ч. Филагрий, стар., крылошанин В.Н.-И. мон. Филарет (в миру Фёдор Никитич Романов, бр.), архиеп. Ростовский, патр. Московский Филарет, митр. Смоленский Филарий, префект Филипп I, митр. Московский и Всея Руси Филипп II (в миру бр. Фёдор Степанович Колычев), митр. Московский и Всея Руси Филиппов Тертий Философов Василий, стр. Филофей Коккин, патр. Константинопольский Филофей Синайский Филофей, архим. Иверского мон. Филофей, митр. Трапезундский Филофей, стар. псковского Елеазаровского мон. Филофей, стар., посланный патр. Никоном к ц. Алексею Михайловичу с Воскресенского подворья Финеес, сын первосвященника Елеазара и внук Аарона, библ. Фиораванти Аристотель, итальянский архитектор Фист, библ. Флавиан (Стрекалов) (в миру Туленин, с. б.), стар. В.Н.-И. мон. Флаер (Flier Michael S) |
| - новый этап в развитии древнерусского зодчества. Переломным моментом в ее эволюции была середина 1470-х гг., он связан с катастрофой Успенского собора 1471-1474 гг. и приездом в Москву псковской артели мастеров и итальянского зодчего Аристотеля Фиораванти. Псковичи сыграли важную роль в строительстве Москвы второй половины 70-х и 80-х гг. XV в. Благовещенский собор был последней и лучшей постройкой псковских зодчих в столице. Летописные известия о строительстве собора. Определяющая роль великокняжеского заказа в сложении его архитектуры. Влияние объемно-композиционных особенностей предшествующего здания. Вопрос о традициях и новаторстве. Типологическая основа собора (четырехстолпное и трехапсидное здание с повышенными подпружными арками и высоким подклетом) и ее москоское происхождение. Возвращение к хорам, связанное с назначением собора как домового храма при великокняжеском дворце. Новая форма завершения - трехглавие, обусловлена, с одной стороны, традиционными образцами владимиро-суздальского зодчества, с другой - непосредственными предшественниками в Москве (собор Богоявленского монастыря в Кремле, возможно, созданный теми же псковичами). Изначальность окружающих здание галерей - новая особенность московских храмов и ее происхождение. Оригинальный пропорциональный строй собора с его подчеркнутым вертикализмом всех форм. Пирамидальность завершения с килевидными закомарами и постановкой трех глав с высоким постаментом, обработанным кокошниками у среднего из барабанов. Развитие раннемосковской традиции завершающих элементов здания. Появление высоких алтарных апсид. Формирование нового образа дворцового храма, во многом опирающегося на предшествующий опыт московского зодчества (особенно Успенского собора в Звенигороде). Фасадное убранство собора, оказавшее большое влияние на дальнейшую эволюцию декора московского и общерусского зодчества. Аркатурно-колончатый пояс и его зависимость от владимирских традиций, а также непосредственно от соседнего Успенского собора. Перенесение этого пояса также на барабаны глав собора - первый пример подобного декора в Москве, ставшего затем одним из самых распространенных приемов в русской архитектуре. |
| И в принципе эта Загвейская династия – династия «робкой зари после темных веков», чернокожая, нелюбимая, гонимая династия. Последний царь был проклят, его память была проклята. То есть он фигурирует в эфиопских летописях, в эфиопской истории – последний царь Загвейской династии фигурирует как За-Илмакнун – «сокрытый», «забытый». Имени его нет. «Имя твое неизвестно, подвиг твой вечен». Его глава этого семитского Абхарского восстания, считавший себя потомком Соломона, царь, которого звали Йикуно Амлак, убил на пороге церкви, «героически». И имя проклял. На самом деле сейчас начинают заниматься загвейским периодом. И если мы внимательно посмотрим на дошедшие до нас памятники, то мы увидим, что как раз эти Загвейские монархи были гораздо цивилизованней, гораздо более созидательными царями, чем их преемники. Амхарцы вновь берут власть в свои руки, начинается упадок городов. В нашей российской историографии тоже ошибочно очень долго считали, что «пал великий Аксум и в Эфиопии не было городов до XVII века». Это не так. И как раз, как показывают последние исследования, последние работы, в XII-XIII веках в регионе Ласта в Эфиопии, как раз центр Загве в Ласте, были небольшие города, и там очень интересное зодчество, о котором мы и поговорим. Потому что все-таки зодчество, жалко, с нами нет сегодня Андрея Альбертовича Анисимова, но зодчество – это на 90% математика. Иначе все у вас повалится. И придется звать Аристотеля Фиораванти. Зодчество – это математика. И неважно, строят ли из камня или дерева, или вырезают. На самом деле вырезать из камня строение гораздо сложнее: не продалбливать пещеру, а делать сложные, подкрепленные сводами постройки, очень внимательно отслеживая природу горы, в которую вы врезаетесь, и т. д. И вот здесь как раз в полной мере проступает творческий гений Забвейской династии. В монументальных церквях, которые разбросаны по региону Ласты, современной провинции Бегэмдэр. И тут, конечно, сразу надо сказать о самом известном и единственном любимом эфиопами правителе этой… на самом деле о двух царях, они очень любят царя Йемерэханна Кристоса и его считают: хоть Загвейский, но хороший и святой. Он очень важную церковь построил и установил процветание церковной иерархии на землях Эфиопии. И этот царь – Гэбрэ Мескель Лалибэла. Мы о нем говорили, кто помнит, в Музее русской культуры на прошлой лекции. Наверное, один из самых известных средневековых царей Эфиопии. Правил он, начиная с 80-х годов XII века до примерно 1221-25 года, больше 40 лет. С Лалибэлой связывают создание наиболее известного памятника средневекового, наиболее известного в Эфиопии храмового комплекса: церквей Лалибэлы, потому что это поселение, где располагались эти одиннадцать церквей, получило имя этого царя. Вообще «Гэбрэ Мескель Лалибэла» – смесь языка гыыз, богослужебного языка афросемитского; «Гэбрэ Мескель» значит – «раб Христа», а «Лалибэла» – это на языке народа агаве – это кушитский язык – значит «Повелитель пчел». «Раб Христа – Повелитель пчел». |
| …Как-то пока получается, что и отчуждение личности, и противление этой процедуре содержат в себе вещи не очень-то хорошие. Но, строго говоря, этого не может быть, потому что при этом включаются довольно-таки глубоко заложенные свойства человека. Так что же, получается, что Бог одарил нас способностью ко злу? — А вот ничего подобного; это тот же случай нашего злоупотребления Его благими дарами, в том числе и самым драгоценным из них: даром свободы. В сущности ничего дурного в том, чтобы оставить о себе память на земле, нет. Но ведь можно же, например, воздвигнуть Успенский собор, как это сделал Аристотель Фиораванти, — а можно уничтожить храм Артемиды Эфесской, как Герострат 17 . Точно так же можно исписывать камни своим именем — и это будет стёрто, и забивать полки и ящики своими снимками, которые через пару десятков лет уже никому ничего не скажут. А насколько правильнее иной путь к земному бессмертию — дети! Ведь детям передают буквально всё: внешность и сущность, имя и разнообразные личные свойства… Да ведь и имя тоже передается детям либо прямо, когда ребёнка называют именем отца или матери (в некоторых культурах — бабушки или деда), либо как фамилия, а в нашем случае — ещё и как отчество 18 . В некотором смысле деторождение — это тоже своего рода отчуждение личности, но добровольное, совершаемое родителями по взаимной любви и ради умножения этой внутрисемейной любви включением в неё детей, любящих и любимых. А с другой стороны, не такое уж это “отчуждение”, коль скоро всё происходит в личной сфере. Так, в частности, реализуется слово Спасителя: отвергнись себя (Мк 8:34). А ведь Господь говорит здесь не просто о физическом продолжении рода и даже вовсе не о земном бессмертии, а о вечной жизни. И вот именно для этого нам дана и личность, и облекающая её личная сфера, и способность расставаться со своим сокровенным и заветным: чтобы мы в акте самоотвержения упражнялись в любви к ближнему и к Богу — и именно в такой последовательности, потому что недаром сказано, что тот, кто не в состоянии любить ближнего, которого видит, как может полюбить невидимого Бога (см. 1 Ин 4:20, ср. 1 Ин 4:12)! |
| Тогда убо от предстоящих ту единъ пришед и рече им: «Слышишь ли, рабе Божий, Господня милости и матере его, нашея Царицы, молитвы и прошения за весь род крестьянский? Иди убо и повдай, угодниче Христовъ, яже видлъ еси и слышал, емуже сам вси, и не утаи от сихъ никтоже». Аз же окаянный от ужасново того и страшнаго видния трепетенъ быхъ и едва в себ пришед, и убудихся на одр, лежа, трясыйся, и не могий проглаголати. И теб сия повдаю ползы ради, да проповси царю же и патриарху, и всмъ людемъ, яже слышалъ еси от мене недостойнаго. И Божиимъ имянемъ заклинаю тя, да не явиши имени моего никомуже, дóндеже Богъ благоволитъ о мн”». 325 ...Благовщенскому протопопу Терентью... – Благовещенский собор в Московском Кремле первоначально был построен в конце XIV в., затем в 1416 г. перестроен, а после разрушения этого второго храма в 1484–1489 гг. был выстроен третий собор, сохранившийся до настоящего времени. 326 ...ито писмо написал да отдал патриарху, да и царю сказывал. – Имеются в виду патриарх Гермоген (годы патриаршества 1606–1612) и царь Василий Иванович Шуйский (годы царствования с мая 1606 по июль 1610 г.). 327 ...в соборе у Пречистые Богородицы... – Собор Успения Пресвятой Богородицы (Успенский) Московского Кремля был построен первоначально при великом князе Иване Даниловиче Калитев 1326–1327 гг. Затем его частично разобрали в связи с начавшимся разрушением, и в 1472 г. зодчими Мышкиным и Кривцовым был возведен на этом же месте новый собор. В 1474 г. он обрушился, а в 1475–1479 гг. архитектор Аристотель Фиораванти выстроил храм заново. Он и украшает сейчас Соборную площадь Московского Кремля. 329 ...егоже при цари Борисе слили повелнием его. – Колокол для колокольни Ивана Великого был отлит в царствование Бориса Федоровича Годунова (1598–1605). Этот колокол – предшественник «Царя-колокола», находящегося ныне в Московском Кремле. Читать далее Источник: Библиотека литературы Древней Руси/РАН. Ин-т рус. лит. (Пушкинский дом) ; под. ред. Д.С. Лихачева и др. - Санкт-Петербург : Наука, 1997-./Т. 14: Конец XVI - начало XVII века. - 2006. - 758 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
| Здесь же был создан церковный хор регента Н.В.Матвеева - в то время лучший не только в Москве, но и в России. В 60-х годах его записи были даже выпущены на пластинках Московской Патриархии. Прекрасный хор дал храму возможность особо отмечать годовщины памяти великих людей, прославленных в истории русской духовной музыки. Так, в субботу, ближайшую ко дню смерти Сергея Рахманинова (28 марта 1943г.), в храме исполнялась его " Всенощная " , а в дату смерти П.И.Чайковского, 25 октября 1893 года - его " Литургия " . Однако у вновь обретенного московского храма быстро появились очередные сложности. В 1961 году жильцы элитного дома в соседнем Лаврушенском переулке потребовали снять колокола - жившим там писателям их звон мешал спать и работать. Колокола были вновь сняты и на сей раз перенесены внутрь храма. Фото с сайта hram.codis.ru Другая, малоизвестная, московская церковь " Всех Скорбящих Радость " находится на пустынном Калитниковском кладбище , хотя и в центральном, но отдаленном районе Москвы, - там, где до недавнего времени находился Птичий рынок. Однако в калитниковской церкви в честь иконы освящен главный престол, а приделы - во имя св. Николая и Александра Невского. Местность эта известная и очень древняя. История ее восходит еще ко времени временам Ивана Калиты, который пожаловал эту землю Крутицкому подворью. От прозвища великого князя и происходит ее старомосковское название. В XV веке Калитники обрели свою славу в истории Москвы. В 1470-х годах итальянский архитектор Аристотель Фиораванти, возводивший тогда в Кремле Успенский собор, нашел в этой окраине хорошую глину и устроил в Калитниках кирпичный завод. Калитниковские кирпичи шли на строительство главного кремлевского собора России! Чтобы было понятно, современники так ориентировали на район Калитников - близ Андрониева монастыря. Калитниковское кладбище, как и близлежащее Рогожское, основано во время эпидемии чумы в 1771 году. Только в отличие от старообрядческого Рогожского, Калитниковское было обычным, православным. |
| Когда столица была в Киеве, кафедральным был киевский Успенский собор. После перевода кафедры во Владимир кафедральным стал Успенский собор во Владимире. В Москве Успенского собора не было, его предстояло построить. Митрополит Петр просил Ивана Калиту о построении храма в честь иконы Успения Божией Матери и сказал ему: - Если послушаешь меня, сын мой, то и сам прославишься с родом твоим паче иных князей, и град твой будет славен пред всеми градами русскими, и святители поживут в нем, и взыдут руки его на плещи врагов его и прославится Бог в нем. Поскольку митрополиту Петру тогда было уже около 70 лет, Иван Калита решил срочно строить Успенский собор и, если митрополит умрет, похоронить его здесь, в Москве, и тем самым утвердить постоянство пребывания митрополитов в Москве. 4 августа 1326 года митрополиту Петру было видение, что он скоро умрет, тогда он собственными руками еще в строящемся соборе, в алтаре, выложил себе каменный гроб. - За то, что сын мой упокоил меня в старости, воздаст ему Господь сторицею в мире сем и дарует ему живот вечный, и не оскудеют от семени его обладающие местом его, и память его прославится, - сказал митрополит об Иване Калите незадолго до смерти тысяцкому Протасию Вельяминову, потому что князя не было тогда в Москве. В 1326 году, 21 декабря (по старому стилю) святитель умер и был похоронен в приготовленном им самим месте. У места его захоронения происходили чудеса - исцеления. Многочисленные свидетельства стали основанием для того, чтобы в 1327 году по ходатайству князя Ивана Калиты митрополит Петр был причислен к лику святых через несколько месяцев после своей кончины. В Церкви нет ни одного святого, который бы был канонизирован так быстро - год спустя после упокоения. Так Петр оказался первым московским митрополитом и первым московским святым. В 1474 году своды Успенского собора обрушились, мощи святителя Петра были найдены под обломками и перенесены в церковь святого Иоанна Лествичника - теперь она служит основанием колокольни Авана Великого. В 1479 году собор был вновь отстроен под руководством зодчего Аристотеля Фиораванти, и святые мощи митрополита Петра торжественно были перенесены в него 24 августа по старому стилю (6 сентября по новому), где пребывают и сейчас. Событие перенесения мощей мы и вспоминаем сегодня. |
| Михаил Феодорович. Венчание на царство И вот — юный Михаил, будущий царь Михаил Феодорович. Отец будущего царя, будущий патриарх Филарет, пребывал в польском плену. Таким образом, Патриарха на Руси в то время не было. Михаил Феодорович принял страну обнищавшую и ослабленную, хотя и сплочённую перед опасностью окатоличивания. 21 июля, 2013 И вот — юный Михаил, будущий царь Михаил Феодорович. Отец будущего царя, будущий патриарх Филарет, пребывал в польском плену. Таким образом, Патриарха на Руси в то время не было. Михаил Феодорович принял страну обнищавшую и ослабленную, хотя и сплочённую перед опасностью окатоличивания. 400 лет назад в этот день Михаил Феодорович Романов венчался на царство. Чем стал этот день для России? Размышляет Арсений Замостьянов. Успенский собор. Русский богатырь с боровицкого холма, вставший на защиту Православия — таким воспринимается этот архитектурный образ, созданный Аристотелем Фиораванти. Пять золотых шлемов приковывают взгляд, зовут нас издалека. Венчание на царство — византийский обряд, а на Руси именно он был символом триединства — православие, самодержавие, народность. Именно в таком иерархическом порядке. Этот порядок ощущался, непроговоренный, задолго до графа Уварова, который всё это теоретически обосновал. Чин венчания на царство составили во времена Ивана Грозного — но уже после коронации самого Ивана Васильевича. Автором чина, скорее всего, был митрополит Макарий (1482 — 1563), канонизированный в чине святителей в 1988-м году. Именно Макарий в 1547-м венчал на царство первого русского царя — но тогда, по мнению большинства исследователей, обряд ещё не сложился и прошёл, так сказать, по сокращённой программе. В 1547-м Иван не был миропомазан! Но через десять лет тот же Макарий (скорее всего — по настоянию царя) создаёт пространный чин, в который входит обряд миропомазания. И подразумевается, что государь в 1547-м году через это прошёл… Нет ни одного подтверждения, что Иван Васильевич был помазан в позднейшее время, хотя на этот счёт существует несколько гипотез. Некоторые исследователи говорят о помазании после взятия Казани, когда Иван почувствовал себя полноценным царём. |
| Кремлевское моление Московский Кремль всегда называли алтарем Москвы, иконой в камне, сердцем и душой России. И именно в Кремле благочестивые русские государи стремились зримо воплотить в символах идеологию Третьего Рима, создавая храмы «по образу и подобию» Иерусалимских и Константинопольских. Московская София Комплекс Теремных церквей Московского Кремля. В центре – глава Распятской церкви Допетровская Московия мыслила себя наследницей и преемницей Византии – Третьим Римом. После падения Константинополя мессианской идеей Москвы стало сохранение Православной Церкви в оплоте государства. Идеология Третьего Рима воплощалась в московском градостроительстве символами, заимствованными со Святой Земли, из апокалиптического описания Небесного Иерусалима – Града Божия, у исторических предшественников – Рима и Константинополя и у отечественных предтеч – стольных Киева и Владимира. Первым таким символическим храмом стал Успенский собор, сооружение которого было начато в 1326 году. Он не только продолжал киевскую и владимирскую традиции, но и заложил собственную московскую. Прежде главным храмом Москвы был собор во имя Димитрия Солунского, посвященный небесному покровителю владимирского князя Всеволода Большое Гнездо (в святом крещении – Димитрия). Святитель Петр, перенесший митрополичью кафедру в Москву, благословил великого князя Ивана Калиту построить в Кремле главный храм в честь Богоматери. Сначала это был скромный одноглавый каменный собор, символизировавший преемственность Москвы стольному Владимиру. Во второй половине XV века Москва давно сама была столицей Руси, объединившей под своей властью удельные русские княжества, и после падения Константинополя в 1453 году провозгласила себя Третьим Римом. Тогда итальянский архитектор Аристотель Фиораванти построил величественный Успенский собор по образу древнего Успенского собора во Владимире. Символически же московский Успенский собор вобрал в себя сложный образ храма Святой Софии в Константинополе, переосмысленного в русской традиции. Московский символ Софии, он продолжил и традицию русских Софийных храмов, которые были связаны с Пресвятой Богородицей. Согласно богословскому учению о Святой Софии – Премудрости Божией, Бог, сотворяя человека, знал о его предстоящем грехопадении. Премудрость Божия состояла в том, что, по Божественному замыслу, в мир должен был придти Христос, Спаситель рода человеческого, воплощенный Логос – Слово и Закон Божий. Пресвятая Богородица – мать Христа, а следовательно, и Мать всей Церкви, мистического Тела Христова. На Руси было два престольных праздника Святой Софии: в Новгороде – 8 (21) сентября, в праздник Рождества Пресвятой Богородицы, когда чествуют явление в мир Той, Которая станет Матерью Христа; а в Киеве – 15 (28) августа, на Успение. В этом празднике не столько вспоминается кончина земной жизни Пресвятой Девы Марии, сколько чествуется Ее прославление Царицей Небесной, когда Божественный замысел совершается полностью. |
|
|
