| Богоматерь " Аракиотисса ке Кехаритомени " . Роспись ц. Панагии Аракос. 1192 г. Богоматерь " Аракиотисса ке Кехаритомени " . Роспись ц. Панагии Аракос. 1192 г. Богоматерь представлена в полный рост с полулежащим на Ее руках Младенцем Христом, в левой руке Богомладенца свиток, правой благословляет, взгляды устремлены друг на друга. Позади Богоматери престол, украшенный драгоценными камнями, в верхней зоне - ангелы с орудиями страстей. Фреска имеет пространное надписание (по обе стороны престола), в к-ром «с обильными слезами» семья ктитора храма Льва просит Богородицу о заступничестве. Ко времени 3-го этапа росписи, ок. 1333 г., относится живопись на растесанных в 1795 г. вост. простенках нартекса (сохранились фрагменты) и в тимпане над сев. входом (Божия Матерь Ахрантос (Непорочная)) - образец позднекомниновского искусства с характерными особенностями местного стиля. Над образом Богоматери сохранилась молебная надпись с именем диак. Леонтия, возможно не только исполнившего указанные изображения, но и расписавшего весь сев. фасад (под записью XVII в.). Господь Вседержитель, с избранными святыми на полях. Икона. Ок. 1193 г. (Визант. музей архиеп. Макария III. Никосия) Господь Вседержитель, с избранными святыми на полях. Икона. Ок. 1193 г. (Визант. музей архиеп. Макария III. Никосия) До 1970 г. в храме хранились два образа, приписываемые Феодору Апсевду: Богоматерь с Младенцем Христом (Аракиотисса) и Господь Вседержитель, со святыми на полях (святители Иоанн Златоуст, Григорий Богослов, мученики Феодор и Георгий) (обе ок. 1193. Визант. музей архиеп. Макария III. Никосия). Новая рама иконостаса - деревянная, позолоченная - была установлена в XVII в. Одновременным ей является только распятие с предстоящими (1673), венчающее иконостас. Остальные иконы донесены в разное время, наиболее ранней из них является ростовой образ св. Иоанна Предтечи (XVI в.?). Икона Спасителя (справа от царских врат), 2-я пол. XVII в.,- вклад «рабы Божией Евфимии», о чем сообщает надпись. Икона Божией Матери (слева от царских врат) подписана именем иером. Герасима, исполнившего ее в 1716 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Церковь Панагии Аракос. До 1192 г. [Греч. Παναγας το ρδβλθυοτεΑρακος], в сев.-вост. части гор Троодос, близ дер. Лагудера (Кипр); ранее (до 1192?) соборный храм (кафоликон) муж. мон-ря, в наст. время действующая церковь в митрополии Морфу (до 1973 в Киринийской митрополии ). По преданию, зафиксированному В. Г. Григоровичем-Барским во время пребывания на Кипре в 1735 г., место основания мон-ря было указано чудесным явлением иконы Божией Матери: местный правитель, охотившийся в горах, повелел вырубить куст, в к-ром запутался его ястреб, и обрел там икону, впосл. перенесенную в выстроенный на этом месте храм. От греч. слова ραξ (-ακος) - ястреб, по мнению Григоровича-Барского, и был образован эпитет Божией Матери Аракос (Аракиотисса), а сама чтимая икона стала известна в России как Ястребская . Однако наиболее вероятное происхождение эпитета связывают с названием на димотике растения (ρακς), весной сплошь покрывающего склоны гор. Время построения А. ц.- до 1192 г. (1191?), когда, согласно посвятительной надписи в интерьере над сев. входом, храм был расписан на пожертвования Льва, сына визант. наместника Кипра. Исторических свидетельств тому, что А. ц. была выстроена как монастырский собор, не сохранилось. В качестве косвенного доказательства существования монашеской братии к 1192 г. приводят 2 посвятительные надписи, содержащие имена монахов ( Sophocleous. S. 12): в росписи - в сцене Крещения Господа и на иконе Спасителя из местного ряда иконостаса (ок. 1192. Визант. музей архиеп. Макария III. Никосия). Однако, исходя из реконструкции первой надписи, в ней указано имя художника, расписавшего А. ц.,- иером. Феодора (по предположению Д. Уинфилда, Апсевда Феодора ). По свидетельству Григоровича-Барского, в период посещения им мон-ря братия состояла из 3 чел., он также отметил, что жизнь в обители не велась строго по монашескому уставу. Вход в мон-рь и его кафоликон для поклонения иконе Божией Матери для женщин был закрыт и, очевидно, разрешен только после сооружения нартекса или галереи. |
| Древнейшим примером полнофигурного образа Богоматери в моленном обращении, со свитком в покровенной руке, перед Христом (полуфигура в сегменте неба справа) может служить изображение на предалтарной мозаике IX в. (?) в базилике вмч. Димитрия в Фессалонике. Полуразвернутый свиток надписан словом (прошение, петиция), ниже которого расположен уникальный текст следующего содержания (монолог): «Господи Боже, услышь глас моего прошения, ибо я прошу за мир». Сложение иконографического типа Богоматери «П.» как такового происходит к XII в. с преобразованием необходимого элемента иконографии - текста в свитке - в формат диалога и с его стандартизацией (икона из собора в Сполето, XII в. (после 1185?), и икона из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, до IX в. (?), переписана в XIII в.; фрески ц. вмч. Георгия в Курбинове, 1191, ц. Панагии Аракос близ Лагудеры на Кипре, 1192, и ц. св. Врачей в Кастории, 70-90-е гг. XII в.). Уже на иконе из Сполето диалогу придана завершенная смысловая и лексическая форма: «Чего, Мати, просиши? - Смертных спасения.- Прогневали они Меня.- Сострадай, Сыне Мой.- Но они не обращаются.- И спаси даром.- Будут они иметь искупление.- Благодарю тебя, Слове» (греч. оригинал текста см.: Облицова Т. Ю. Заметки об иконе Богоматери из Сполето//ВВ. 2018. Т. 102. С. 319). Лишь в отдельных случаях текст имеет более пространный характер, начинаясь со слов: «Прими прошение Матери Твоей, о Божественное и Сострадающее слово» и завершаясь - «Возможно искупление [грехов].- Благодарю» (ц. Богоматери Олимпиотиссы, ок. 1260-1290); один из вариантов диалога включен в Ерминию иером. Дионисия Фурноаграфиота (ок. 1730-1733; см. Ерминия ДФ. С. 237). Происхождение текста в свитке остается предметом дискуссии, его бытование в иных источниках неизвестно. На сложение текста мог повлиять канон прп. Феодора Студита на мясопустную субботу, в котором содержится диалог между Христом и Богородицей ( M. Стеатитска иконица из Kypшyмлuje//ЗЛУ. 1966. 2. С. 77). C XII в. 2-частная композиция с образом Божией Матери «П.» становится одним из элементов системы живописной монументальной декорации прежде всего балканских церквей. Обычным местом для нее являются зап. грани предалтарных опор (ц. Панагии Аракос близ Лагудеры, 1192; ц. свт. Николая Орфаноса в Фессалонике, ок. 1320) или боковые части проходов из нартекса в наос (ц. Успения Богоматери в мон-ре Грачаница, 1318). В балканских памятниках ок. сер. XIV в. образ Богоматери «П.» становится частью 3-фигурного Деисуса в иконографической редакции «Предста Царица» (ц. апостолов Петра и Павла в Велико-Тырнове). |
| Помощник комита Афанасий решил показать силу языческих божеств: призвав на помощь Геракла и Асклепия, он вступил в котел и тут же погиб в кипящей смоле. Тогда комит понял, что сила Христа неодолима. По совету своего родственника Теренция он написал донесение имп. Диоклетиану и отправил мучеников к нему. Император поразился прочитанному и велел усечь мучеников мечом. Они были казнены близ Никомидии, на берегу р. Галл. Тела мучеников бросили на съедение псам, их нашли благочестивые моряки (по др. версии - горшечники) из Рима и с почестями привезли в Рим. Там мощи встретила матрона Руфина (или 2 женщины - Руфина и Матрона). Она положила тела К. и И. в часовне (это место названо «Клаифор», возможно речь идет о форуме Клавдия) в центре Рима. Все, кто приходили поклониться святым, получали исцеление от недугов. В рукописях упоминается также христианин Феоктист, к-рый проходил мимо во время казни мучеников. Он бросился к ним, обнял К. и также принял мученическую смерть. Развитие агиографической традиции и ее проблематика Сщмч. Киприан. Роспись ц. Панагии Аракос в Лагудере, Кипр. До 1192 г. Сщмч. Киприан. Роспись ц. Панагии Аракос в Лагудере, Кипр. До 1192 г. Самое раннее точно датируемое упоминание о К. сохранилось в похвальной речи свт. Григория Богослова, произнесенной в 379 г. ( Greg. Nazianz. Or. 24). Речь посвящена одноименному святому - сщмч. Киприану Карфагенскому , но в рассказе о его жизни появляются сведения, относящиеся к К. Он был философом и магом, полюбил некую деву-христианку и пытался добиться ее расположения с помощью колдовства; после неудач обратился в христианство и благодаря искреннему раскаянию и добродетельной жизни был рукоположен во диакона, затем во пресвитера и стал епископом после кончины предшественника. При этом место действия - Карфаген, время жизни - при имп. Деции (249-251) и др. факты относятся к сщмч. Киприану Карфагенскому. На основе этого сочинения высказывались разные мнения о личности и культе К. Так, И. Делеэ предположил, что К.- вымышленный персонаж, возникший в результате смешения с Киприаном Карфагенским ( Delehaye. |
| Hist. eccl. VII 25, 15-16). В 49 г. апостолы Варнава и Марк отправились во 2-е миссионерское путешествие на Кипр, описанное в «Деяниях ап. Варнавы». Согласно этому источнику, ап. Варнава поставил во епископы Тамаса Ираклидия, к-рого он крестил вместе с ап. Павлом во время их 1-го путешествия (Acta Barnab. § 16-17). Помимо Ираклидия в «Деяниях» упоминаются киприоты-ученики ап. Варнавы Родон, Тимон и Аристон . Греч. Житие сщмч. Ираклидия добавляет Мнасона, а армянское - Феодора. В Саламине ап. Варнава встретил и наставил в христ. вере приехавшего на Кипр из Рима Авксивия († ок. 102), которого впосл. крестил ап. Марк и рукоположил во епископа г. Солы (Vita Sancti Auxibii. 7-8//Hagiographica Cypria. 1993). Ап. Варнава пострадал в Саламине ок. 57 или ок. 68 г. Предание, зафиксированное Этьенном де Лузиньяном (XVI в.), считает Аристона его преемником на Саламинской кафедре ( Lusignano S. Chorograffia, et Breve Historia Universale dell " Isola de Cipro. Bologna, 1573. Fol. 27v). В поздневизант. период Аристон был отождествлен с Аристионом, к-рого Евсевий Кесарийский называл «учеником Господним» ( Euseb. Hist. eccl. III 39. 4-5, 7, 14), о чем свидетельствует фреска с изображением Аристиона (XIV в.) в аскитирии прп. Созомена близ Потамии с надписью, именующей его одним из 72 учеников Господних ( Stylianou A., Stylianou J. The Painted Churches of Cyprus. Nicosia, 19972. P. 512). Однако это отождествление ошибочно, поскольку до знакомства с ап. Варнавой Аристон был слугой языческого жреца в Кроммиаките (ныне Кормакитис, Кипр). Свт. Авксивий. Роспись ц. Панагии Аракос. 2-я пол. XII в. Свт. Авксивий. Роспись ц. Панагии Аракос. 2-я пол. XII в. В Житии свт. Авксивия сообщается, что ап. Павел, узнав о смерти Варнавы, направил на Кипр к Ираклидию (к-рый назван в этом источнике архиепископом) апостолов от 70 Епафраса и Тихика , чтобы тот поставил их епископами в Пафосе и Неаполе (ныне Лимасол) (Vita Sancti Auxibii. 13//Hagiographica Cypria. 1993). Эти кафедры не совпадают с указанными в апостольских списках Псевдо-Епифания (V-VI вв.), Псевдо-Ипполита (VII-VIII вв.) и Псевдо-Дорофея (VII-VIII вв.), которые называют Тихика епископом Халкидона в Вифинии, а Епафродита - епископом Андриаки (Адриаки) ( Hipp. |
| Консервативная местная манера живописи, сформировавшаяся в результате эволюции позднекомниновского стиля, отражена во фресках ц. св. Димитриана в Дали (1317), нартекса ц. Панагии Асину (1332/33, худож. диак. Леонтий), внешней стороны зап. стены и люнета над сев. входом ц. Панагии Аракос (ок. 1333, он же), а также в выполненных неизвестным мастером росписях ц. Панагии Асину (наос, 2-я пол. XIV в.) и ц. Честного Креста в Пелендри (вима, Богородичный и Страстной циклы, фигуры святых в нижнем поясе наоса, 3-я четв. XIV в.). Фрески этого мастера отличаются беглой манерой, к-рая компенсируется ярким колоритом, декоративной разделкой драпировок одежд, изощренностью пейзажных и архитектурных мотивов фона ( Weyl Carr. 2005. Р. 311-312). Прп. Симеон Столпник. Роспись вимы ц. Честного Креста в Пелендри. 3-я четв. XIV в. Прп. Симеон Столпник. Роспись вимы ц. Честного Креста в Пелендри. 3-я четв. XIV в. Влияние зап. искусства проникает постепенно в стиль и иконографию кипрской живописи (напр., изображение Богоматери с развевающейся мантией в нартексе ц. Панагии Асину И. Илиадис считает подражанием «Мадонне францисканцев» Дуччо ди Буонинсеньи (70-е гг. XIII в., Пинакотека, Сиена) - Eliades. 2006. P. 20). В XV в. появляются памятники живописи, сочетающие визант. и зап. традиции (напр., фрески королевской капеллы в Пирге, ок. 1421). Среди росписей эпохи поздних Лузиньянов (1374-1489) М. Эммануэль выделила 2 художественных направления. Первое, т. н. популярное, или народное, характеризуется линейностью и экспрессивностью и представлено гл. обр. произведениями местных мастеров ( Emmanuel. 1999. P. 242-243): напр., худож. Мина из Мирианфусы (т. е. долины Маратаса), расписавший в 1474 г. ц. арх. Михаила в дер. Педулас. Второе связано с влиянием палеологовского искусства, которое прослеживается с сер. XV в. благодаря кор. Елене Палеологине (1442-1458), приехавшей на К. из Мистры: фрески Палеа-Энклистры близ Куклии, ц. прп. Андроника в Лиопетри, собора мон-ря Честного Креста в Анойире, ц. мучеников Кирика и Иулитты в Летимбу, росписи вост. и сев. сводов, юго-зап. и сев.-зап. компартиментов нефа и апсиды собора мон-ря прп. Иоанна Лампадиста (Эммануэль не согласна с традиц. датировкой этого слоя живописи ок. 1400 г. и относит его ко 2-й пол. XV в.- Ibid. Р. 245). |
| Панагии Аракос («ту Арака») в Лагудере на Кипре (1192), в развороте - в ц. вмч. Димитрия в Печской Патриархии (ок. 1345). Руки святого нередко развернуты ладонями перед грудью (Енклистра мон-ря прп. Неофита в Пафосе, Кипр, 1196), скрещены (Успенский собор во Владимире, 1408), подняты в жесте молитвенного предстояния или принятия благодати (ц. Вознесения в Милешеве, Сербия, до 1228), или правая рука открытой ладонью направляет взгляд зрителя к алтарю храма - в росписи сев. певницы в ц. во имя ап. Андрея на Треске (Македония, 1388/89). Вероятно, к XIII в. относится появление вариантов, когда О. В. держит крест в правой руке либо его правая рука согнута перед грудью, тогда как в опущенной левой руке святой держит развернутый свиток (фреска в соборе в честь Успения Пресв. Богородицы в Карее (Протат) на Афоне, нач. XIV в., мастер Мануил Панселин). Нередко волосяная поросль по всему телу О. В. исполнена темно-коричневой краской в виде коротких завитков, которые могут быть расположены параллельными рядами (Енклистра мон-ря прп. Неофита). В средневизант. период крона небольшого дерева скрывает его гениталии (Йыланлы-килисе в Гёреме, Каппадокия, XI в.). Более распространен был извод с изображением преподобного в набедренной повязке из растений (ц. Богородицы Олимпиотиссы в Эласоне, кон. XIII в.), возможно сложившийся как результат унификации изображений О. В. и прп. Петра Афонского, память к-рых отмечается в один день - 12(25) июня. Иногда повязка укреплена перекрещивающимися веревками (диптих из мон-ря вмц. Екатерины на Синае, нач. XIV в.). Изображения О. В. помещались вместе с изображениями отшельников и преподобных, чаще всего рядом с прп. Макарием Египетским или прп. Петром Афонским, иногда - с обоими (икона-таблетка из новгородского Софийского собора, кон. XV - нач. XVI в., НГОМЗ). Встречаются необычные сопоставления с другими святыми, а также в составе росписей, напр.: в ц. Панагии Халкеон в Фессалонике (1028) святой написан на юж. стене вимы рядом с прав. Алексием, человеком Божиим; в росписи Йыланлы-килисе - с ап. |
| В греч. иллюстрированных минологиях X-XIV вв. (Vat. gr. 1613. Fol. 73, 976-1025 гг.; Lond. Brit. Lib. Add. 11870. Fol. 231, кон. XI в.; Marc. 586. Fol. 287v, XI в.; Bodl. gr. th. F. 1. Fol. 11, 1327-1340 гг.) К. О. представлен в рост, старцем с седой бородой (круглой, окладистой, разделенной на пряди - в ватиканской рукописи, длинной и узкой - в рукописях из б-ки св. Марка и Бодлеянской б-ки), в монашеских одеждах, в молении (с поднятыми и широко разведенными руками - в Vat. gr. 1613 и Bodl. gr. th. F. 1; с раскрытыми ладонями на уровне груди - в Lond. Brit. Lib. Add. 11870), в руке держит крест (Marc. 586). В греко-груз. рукописи (т. н. Афонской книге образцов - РНБ. O. I. 58, кон. XV в.) К. О. изображен дважды: на л. 46 об. в медальоне погрудно, старцем с длинной клиновидной бородой, в лиловой мантии (без атрибутов); на л. 79 об. изображение К. О. ростовое, он в темно-коричневой мантии, светло-коричневом подряснике, с крестом в правой и со свитком в левой руке, волосы и борода седые. Образ К. О. часто встречается в визант. монументальном искусстве. Святой мог изображаться как среди преподобных (ц. Панагии Асину, 1105/06; Энклистра мон-ре прп. Неофита Затворника, 1183, и др.), так и отдельно стоящим (ц. Панагии Аракос, 1192; собор свт. Николая Чудотворца «тис Стегис», кон. XIII - нач. XIV в.) Некоторые вариации в иконографии К. О. предлагают настенные минологии Сербии (ц. Успения Пресв. Богородицы мон-ря Грачаница, ок. 1320, вост. сторона сев.-вост. столба, 2-й ярус, над сценой «Усекновение главы мч. Дады»), Косова и Метохии (ц. Вознесения мон-ря Дечаны, окончена в 1348, средняя травея юж. стены центрального нефа, 2-й ярус), Македонии (ц. вмч. Димитрия в Марковом мон-ре близ Скопье, ок. 1376, юж. стена, около алтаря), Румынии (ц. Св. Троицы монастыря Козия в Валахии, ок. 1386, юж. сторона свода, 3-й ярус), Др. Руси (ц. Спаса Преображения на Ковалёве, Вел. Новгород, 1380, зап. притвор, регистр преподобных вместе со святыми Арсением Великим и Антонием Великим; ц. св. Симеона Богоприимца в Зверине мон-ре, Вел. Новгород, кон. 60-х - нач. 70-х гг. XV в., верхний регистр юж. люнета, месяцеслов на сент.) и Черногории (ц. свт. Николая Чудотворца в Пелинове, 1717-1718, юж. сторона свода). Напр., в Грачанице поясной фронтальный образ К. О. в позе оранта заключен в медальон; в Марковом мон-ре также поясное 3/4-ное изображение преподобного представлено внутри цветка растительной гирлянды; в новгородской ц. Спаса Преображения на Ковалёве К. О. показан в рост, в руке развернутый свиток с текстом: «Спящих муж крепко смущает тать д[у]шу». |
| пророков, обычно изображали в куполе и в вост. части храма: в алтаре кафоликона (мон-рь вмц. Екатерины на Синае, 550-565), как один из больших пророков И. часто представлен в ряду пророков в куполе и барабане главы (мон-рь Хора; ц. Панагии Аракос близ Лагудеры на Кипре, 1192; Введенская ц. мон-ря Нова-Павлица; ц. праведных Иоакима и Анны (Кралева ц.) в Студенице; ц. Успения Богородицы в Дафни, ок. 1100; ц. Панагии Паригоритиссы в Арте; монастырь Паммакаристос в К-поле, ок. 1315; ц. св. Апостолов в Фессалонике, 1312-1315; ц. Богородицы Одигитрии в Пече, ок. 1337), в центральной апсиде на арке (Токалы-килисе в Гёреме), в парусах (ц. Санта-Мария дель Аммиральо (Марторана), Палермо), на склоне подпружной арки (ц. Рождества Христова на Красном поле в Вел. Новгороде, 90-е гг. XIV в.), на стене в пресбитерии рядом с композициями «Гостеприимство Авраама» и «Жертвоприношение Авраама» (ц. Сан-Витале в Равенне). В базиликальных постройках фигура И. помещалась в среднем поясе на сев. и юж. стенах между окнами (ц. Сант-Аполлинаре Нуово в Равенне, ок. 520; ц. Сант-Анджело ин Формис, Капуа, между 1072 и 1087). Рельефная фигура И. украшала «Портик славы» собора в Сантьяго-де-Компостела, Испания (1166-1190), сев. портал в Шартрском соборе (ок. 1210), зап. портал в Амьенском соборе (1225-1236). Пророки Аввкум, Иеремия, Иона. Икона. Ок. 1497 г. (ГРМ) Пророки Аввкум, Иеремия, Иона. Икона. Ок. 1497 г. (ГРМ) Изображение И. включалось в пророческий ряд высоких иконостасов на Руси: иконы «Прор. Иеремия» из т. н. Кашинского чина (2-я четв. XV в., ГРМ), из главного иконостаса Софийского собора в Вел. Новгороде (XVI в.), из новгородского Антониева в честь Рождества Пресв. Богородицы мон-ря (60-е гг. XVI в., НГОМЗ) и из московского Иоанновского монастыря (2-я пол. XVI в., СПГИАХМЗ); икона «Пророки Иеремия и Гедеон» из Троицкого собора ТСЛ (1425-1427); иконы «Пророки Аввакум, Иеремия, Иона» (ок. 1497, ГРМ) и «Пророки Даниил, Иеремия, Исаия» из собора Рождества Пресв. Богородицы Ферапонтова мон-ря (ок. |
| Одно из наиболее ранних изображений И. В. сохранилось в Минологии имп. Василия II (Vat. gr. 1613. P. 128, 976-1025 гг.). На миниатюре он представлен в рост, в монашеских одеждах, молящимся в пустыне. Образ И. В. под 21 окт. входит в состав святых в минейных циклах рукописных минологиев (ГИМ. Син. гр. 175. Fol. 149r, XI в.; Vat. gr. 1156. Fol. 262r, 3-я четв. XI в.; Oxon. Bodl. F. 1. Fol. 15r, 1327-1340 гг.; греко-грузинская рукопись (т. н. Афонская книга образцов) - РНБ. O.I.58. Л. 96 об. XV в.), настенных миней (ц. вмч. Георгия в Старо-Нагоричино, Македония, 1317-1318; в ц. Вознесения в Дечанах, Сербия, 1348-1350), иконных (Синайский гексаптих, 2-я пол. XI - 1-я пол. XII в., мон-рь вмц. Екатерины на Синае; нач. XIX в., УКМ) и гравированных (гравер Г. П. Тепчегорский, 1722, ГЛМ, РГБ; гравер И. К. Любецкий, 1730, РГБ) святцев. С XI в. И. В. достаточно часто изображается среди преподобных в храмовой декорации. В зап. части наоса кафоликона мон-ря Осиос Лукас, Греция (30-е гг. XI в.), он представлен в рост. В ряду святых монахов И. В. изображен в костнице Бачковского (Петрицонского) мон-ря, Болгария (кон. XI - нач. XII в.); во фресках ц. Панагии Асину (Форвиотиссы) близ Никитари (1105/06), в алтаре «Енклистры» мон-ря прп. Неофита близ Пафоса (1183) - с крестом и раскрытым свитком и в ц. Панагии Аракос близ Лагудеры (1192) на Кипре - с крестом и свитком в руках; в росписи 1-го слоя трапезной мон-ря ап. Иоанна Богослова на о-ве Патмос (1176-1180); в ц. Вознесения в Милешеве, Сербия (ок. 1228); в нартексе собора Св. Троицы мон-ря Козия, Румыния (ок. 1386); в наосе кафоликона Преображения Господня Большого Метеорского мон-ря, Греция (1552); на юж. стене ц. Успения Пресв. Богородицы в Каламбаке, Греция (XVI в.),- с Евангелием в руках, что нетипично для иконографии преподобных. Лит.: Ерминия ДФ. С. 170; Фартусов. Руководство к писанию икон. С. 53; Mango C., Hawkins E. The Hermitage of Saint Neophytos and its Wall Painting//DOP. 1966. Vol. 20. P. 119-206. Abb. 80; Tomekovi S. Les saints ermites et moines dans le décor du narthex de Mileševa//«Mileševa u istoriji srpskog naroda: Meunarodni nauni skup» (Beograd, 1985): Zb. radova. Beograd, 1987. P. 51-67; idem. Ermitage de Paphos: Décors peints pour Néophyte le Reclus//Les saints et leur sanctuaire à Byzance: Textes: Images et monuments. P., 1993. P. 151-171. P. 158. Fig. 19; Kominis A. D. Patmos: Treasure of the Monastery. Athens, 1988. Pl. 29; Возрожденные шедевры Рус. Севера. М., 1998. Кат. 140. С. 64; Ермакова М. Е., Хромов О. Р. Рус. гравюра на меди 2-й пол. XVII - 1-й трети XVIII в. М., 2004. Кат. 33.2; 35.2. |
|
|
