| Мы из будущего «Церковь — это вчерашний день. Жизнь давно ушла далеко вперед. Православное христианство с его традициями и ритуалами, запретами и канонами не хочет и не может идти в ногу со временем»… 14 июня, 2010 «Церковь — это вчерашний день. Жизнь давно ушла далеко вперед. Православное христианство с его традициями и ритуалами, запретами и канонами не хочет и не может идти в ногу со временем»… «Церковь — это вчерашний день. Жизнь давно ушла далеко вперед. Православное христианство с его традициями и ритуалами, запретами и канонами не хочет и не может идти в ногу со временем»… Так или примерно так рассуждает сегодня, увы, немало людей. Вывод, который следует из подобных оценок, однозначен: нам не нужна Церковь, которая насильно тянет в прошлое. Мы хотим жить полной жизнью «здесь и сейчас», без ограничений и стеснения свободы. Конечно, мало кто из православных согласится с такими оценками. Здесь действительно есть о чем поговорить. И о церковной истории, и о традиции, и о значении слова Предание. В общем, мы не боимся подобной дискуссии, мы готовы к ней, наша позиция сильна и обоснованна. Как говорится, броня крепка и танки наши быстры… Но я сейчас хотел бы сказать несколько слов на другую тему. Точнее, затронуть всего один, но очень важный ее аспект, который нередко проходит мимо нашего внимания. И тех, кто критикует Церковь, и тех, кто пытается ее защищать в подобных дискуссиях. Потому что нередко, стараясь что-то противопоставить такому взгляду на нашу веру и Церковь, мы сами — вольно или невольно, прямо или косвенно — создаем почву для подобной позиции, как бы поддерживаем ее. Почему так происходит? Мы много (и правильно!) говорим о церковной традиции, об уникальности апостольского преемства — прямого наследования нашим духовенством благодатных даров ближайших учеников Христа, Апостолов, которые получили их от Самого Господа; о богатой православной культуре и ее историческом значении для становления и развития русской культуры как таковой… Однако нередко в этих разговорах, спорах, докладах и семинарах мы упускаем самое главное: Церковь и христианство — не о прошлом, но о будущем. Если хотите, и в культурно-историческом, и в личностном плане. Церковь — не музей и не заповедник, потому что музеи открывают после смерти, а Церковь жива. |
| На наш взгляд, текст основывается на целостной экуменической концепции, которая выстраивается последователями экуменизма последние 100 лет. Основополагающим моментом в данной концепции является отрицание Православной Церкви как Una Sancta (Единой Святой)7, и это отрицание связывается с опорной идеей о «наличии множества церквей на земле». Давайте вспомним, что на соборе именно этот тезис стал спорным моментом и явился причиной того, что многие епископы не подписали заключительных документов. Напомним свидетельство митрополита Навпактского Иерофея (Влахоса) о том, что на делегацию Элладской Православной Церкви было оказано невероятное давление, с тем чтобы она признала неверное утверждение, будто существуют и иные церкви кроме Православной8. В этой связи в текст было вписано утверждение о том, что «Православная Церковь признаёт историческое наименование других, не находящихся в общении с ней инославных христианских церквей и конфессий» (п. 6), «несмотря на то, что они включают в свой состав не все инославные христианские церкви и конфессии» (п. 16)9 (выделено и переведено мной. — Р.К.). В связи с указанными моментами Святой Синод Болгарской Православной Церкви отмечает, что «наличие множества церквей недопустимо в соответствии с догматами и канонами Православной Церкви... Добавление выражения ”историческое наименование”, а также пояснения о том, что инославные исповедания не находятся в общении с Православной Церковью, не отменяют проблематичности и ошибочности данного текста»10. Святой Синод четко поясняет, что «первоначально в п. 2 документа полагается за основу, что „Православная Церковь основывает единство Церкви на факте ее основания Господом нашим Иисусом Христом и на общении во Святой Троице и таинствах. Это единство выражается в апостольской преемственности и святоотеческой традиции и переживается в ней [Церкви] доныне”. Добавление выражения „историческое наименование”, а также пояснения о том, что инославные исповедания не находятся в общении с Православной Церковью, не отменяют проблематичности и ошибочности данного текста. |
| Наша Церковь осуществляет свое спасение в непростых исторических условиях. Политика и идеология раскололи страну фактически надвое. Украинское Православие также расколото. Около тысячи приходов находятся в составе неканонической Украинской Автокефальной Православной Церкви. Еще около четырех тысяч приходов входят в состав лишенного апостольского преемства и, соответственно, иерархическойструктуры «Киевского Патриархата». В этой ситуации некоторые эксперты и клирики нашей Церкви полагают, что выходом из сложившейся ситуации является совершенствования канонического статуса УПЦ. Каково мое личное отношение к такому варианту решения проблемы? Мне кажется, что вопрос о статусе Украинской Церкви должен рассматриваться исключительно в ключе богословского дискурса. Современное «автокефальное движение» очень сильно политизировано. Понятие «автокефалия» понимается преимущественно в политическом контексте, как один из атрибутов национально-государственной независимости. Как можно относиться к такой, понимаемой как синоним «независимости от Москвы», автокефалии? Не сомневаюсь, что любой имеющий базовое богословское образование человек искуситься подобной идеей не может. Автокефалия как средство разделения — это однозначное зло в церковной жизни. И не только на Украине, но и вообще в жизни современной Православной Церкви. Как написал один современный французский богослов, «замкнутая на себе автокефалия принесла немало вреда Православной Церкви». Возможно, в будущем, когда в обществе и Церкви утихнут споры, связанные с этой проблемой, к вопросу о каноническом статусе Украинской Церкви можно будет вернуться. Причем вернуться исключительно в контексте уврачевания существующего на Украине церковного раскола. В принципе, именно такой позиции и придерживается Святейший Патриарх Алексий II, который еще в 1993 году в своем письме на имя Предстоятеля УПЦ проинформировал, что вопрос о статусе нашей Церкви будет вынесен на повестку дня будущего Поместного собора Русской Православной Церкви. Естественно, если к этому времени актуальность вопроса еще сохранится, и его рассмотрение будет инициировано епископатом Украинской Православной Церкви. Лично я по вопросу статуса Украинской Церкви не имею своего особого мнения, отличного от полноты епископата нашей Церкви. Меня больше интересуют другие проблемы церковной жизни, а именно: усиление миссионерской деятельности, развитие православного книгоиздания, проблемы христианского образования и культуры. Ведь главный нерв церковной жизни, ее средоточие, — это не канонический статус, а евхаристическая и молитвенная жизнь, живое свидетельство перед обществом о Христе Воскресшем. Первоочередная задача Украинской Православной Церкви не статус, а уврачевание раскола и восстановление канонического единства православных. |
| Но это — не первоначальная картина, потому что ситуация первых десятилетий, насколько она отражена в Священном Писании Нового Завета — в Деяниях и Посланиях апостольских, — иная. Именно этого монархического принципа, который стал господствующим довольно скоро, мы там и не находим. На первом месте стоят апостолы, ближайшие ученики Христа Спасителя, — это двенадцать апостолов. Мы знаем, что один из двенадцати, Петр, был первым, имел особое место в этом лике апостольском. Однако он был, как говорится, первым среди равных. Только впоследствии римские епископы связали учение о преобладании своей кафедры с преемством от апостола Петра и стали доказывать, что он с самого начала был назначен Христом главою всей Вселенской Церкви, но это невозможно обосновать новозаветными текстами. Далее, Церковь, как она изображается в книге Деяний, управляется очень часто не одним человеком, но коллективно, Вот, например, Антиохийская Церковь. В начале 13-й главы книги Деяний святых апостолов мы читаем: «В Антиохии, в тамошней Церкви были некоторые пророки и учители: Варнава, и Симеон, называемый Нигер, и Луций Киринеянин, и Манаил, совоспитанник Ирода четверовластника, и Савл. «Среди этих пророков и учителей мы находим величайшего апостола Савла, т. е. Павла, и получается, что во главе данной Церкви стоял не один человек, а целая коллегия иерархов, которые здесь называются «пророки и учители». Далее, после того, как апостолы покинули Иерусалим, мы находим во главе Иерусалимской Церкви коллегию пресвитеров, первым из этих пресвитеров называется Иаков брат Господень, и только впоследствии Иакова брата Господня стали называть епископом Иерусалимским. Что касается слова «епископ» — оно в Новом Завете неоднократно употребляется взаимозаменимо со словом «пресвитер», и мы видим, что еще нет различия между епископами и пресвитерами, эти два слова обозначают одно и тоже служение, в то время как впоследствии они стали обозначать различные ступени иерархии. Приведу пример из 12 главы книги Деяний. Здесь излагается беседа апостола Павла с возглавителями Эфесской Церкви, причем в одном месте, в 17-ом стихе, они называются пресвитерами, а в 28-ом стихе — епископами. В русском переводе стоит «блюстители»: чтобы не смущать простых читателей, переводчики отказались от термина, который употреблен в греческом подлиннике. |
| О таинствах Церкви Пять ран Господа Иисуса Христа – пять источников Крови пречистой, которой омыт род человеческий и земля освящена. Из каждого из этих пяти источников излилась Кровь Праведника, вся до последней капли. Господь чудотворящий, Который умножил хлеба и пятью хлебами насытил пять тысяч алчущих ( Мф. 14:14–21 ; Мк. 6:33–44 ; Лк. 9:12–17 ; Ин. 6:1–14 ), умножает непрестанно в тысячах алтарей и Кровь Свою пречистую, чтобы насытить и напоить ею миллионы верных. Это – Святое Причастие, дщерь Христова. На Великую пятницу припади душой к Пресвятой Богородице у Креста, чтобы и тебя омыла животворящая Кровь из пяти ран Господа, чтобы ты с омытой и ожившей душой вместе с мироносицами могла радостно воскликнуть: «Христос воскресе!» Крещение означает смерть ветхого, грешного человека и рождение нового, безгрешного. Об этом свидетельствует Священное Писание : Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновлённой жизни ( Рим. 6:3–4 ). Поэтому святые отцы Второго Вселенского Собора изрекли: «Исповедую едино крещение». Крещение отсекает греховный нарост души. Это реальность. Так в Церкви Апостольской делается с апостольских времен ( Деян. 16:14–15, 30–34 ; 1Кор. 1:16 ). Отвратитесь от говорящих вам, что детей не надо крестить, спросите их: кто ответит за души детей, умерших некрещеными? Таинством крещения мы разрываем связь с греховным прошлым, и душа входит в духовную лечебницу, называемую Церковью. А когда душа через крещение, как через двери, войдет в лечебницу, она уже в ней обретает все, что ей необходимо. Там миропомазание – печать дара Духа Святого. Там исповедь и покаяние для исцеления новых душевных ран. Там причастие, питающее душу самим Телом Христовым и Кровью Его. Там елеосвящение – молитвенное призывание Духа Святого на укрепление и освящение телесного храма человеческого и расслабленного жителя этого храма, души человеческой. Там великое таинство брака – чудо Божественного премудрого домостроительства. Там священническое рукоположение ради сохранения преемства апостольского служения и апостольской силы. Там и другие лекарства, и средства, с помощью которых всесильный Дух Божий лечит, утешает, ласкает и воздвигает души верных. |
| Общеизвестно, что святитель Филарет Черниговский был учеником святителя Филарета Московского , однако в литературе до сих пор не обсуждался сколько-нибудь подробно вопрос об их концептуальном преемстве в области богословия, о том, насколько святителя Филарета (младшего) можно считать преемником и продолжателем богословских идей, выдвинутых в свое время святителем Филаретом (старшим). Проведенный в статье анализ приводит к следующим выводам. Доминирующим качеством богословских трудов Черниговского святителя была ученость как стремление объять церковную традицию во всех ее проявлениях, на всех уровнях. Можно утверждать даже, что заявленная целью устава духовных академий 1814 г. духовная ученость нашла себе в нем своего идеального репрезентанта. Отсюда широта охвата и создание значительных для своего времени работ почти во всех областях церковной науки, но отсюда же и обзорность как характерная черта сочинений святителя. При этом история как таковая, судя по всему, интересовала его более чем что-либо другое. Кроме того, в области уже собственно богословской святитель Филарет, с одной стороны, опирался на идеи, выдвинутые его великим учителем – в частности, можно указать здесь на учение святителя Филарета (старшего) об имени, о храме, о благодати, о царской власти; с другой – на принципы «научного богословия», разработанные еще архиепископом Феофаном Прокоповичем , что понуждало его – историка по преимуществу – выстраивать свою систему догматического богословия, по сути, вне рассмотрения какого-либо исторического контекста. 1 Говоря о святителе Филарете Черниговском , нельзя не вспомнить сразу же его учителя, святителя Филарета Московского . Последнего, правда, и современники, и потомки подчас упрекали за излишнюю авторитарность и подавление свободной мысли в своих учениках, но если назвать лучших из них – преподобного Макария (Глухарева), например, или того же святителя Филарета Черниговского , – то, прежде всего, в глаза бросится именно их внутренняя независимость и свобода. Тогда не дух ли учителя обнаружил себя в них? Ведь ученик не больше учителя своего ( Мф.10:24 ). О преподобном Макарии речь особая, что же до святителя Филарета (младшего), то он был независим и в жизни, и в слове: мог позволить себе, например, нарушить «столетний устав» и не дать обед после своего посвящения в архиереи, сославшись на отсутствие денег, 1 мог в таком болезненном для того времени вопросе, как вопрос о древности троеперстия, заявить, что «православие не требует для своей твердости гнилых подпорок, каковы ни на чем не основанные слова об апостольском происхождении троеперстия»; 2 мог сказать о Церкви своего времени как о Церкви страдающей; 3 мог восстать против имевшего немалый вес в церковных делах Андрея Николаевича Муравьева, рискуя утратить доверие Филарета (старшего), того самого, чей авторитет единственно признавал безоговорочно и которого в письмах, не обинуясь, именовал «вашим святейшеством». 4 |
| Общие постановления Общее основание церковных постановлений о таинстве крещения заключается в словах самого Спасителя: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Св. Духа ( Матф. 28, 19 ). В этих словах выражается и необходимость крещения для всех обращающихся ко Христу, и право совершения его, принадлежащее власти апостольской и сохраняющееся в Церкви непрерывным преемством этой власти, и видимый образ крещения, погружение (βαπτιζοντες) и таинственная сила его, заключающаяся в освятительном призывании лиц св. Троицы, и необходимое условие к правильному совершению таинства,–раздельное призывание всех трех Лиц Божеских. Апостолы, исполняя эту заповедь Спасителя, раскрыли ее и предали Церкви в своих положительных правилах (писанных) и в устных преданиях. Церковь вселенская сохранила эти правила и предания, ограждая их подробнейшими постановлениями. Крещение в православной Церкви совершается через троекратное погружение тела в воду, с призыванием Бога Отца и Сына и Св. Духа. Как духовное возрождение человека, крещение, по разуму православной Церкви, полагает в душе его печать неизгладимую 1 . Поэтому, принятое однажды, крещение не повторяется, если только оно правильно совершено, т. е. чрез троекратное погружение во имя св. Троицы, и, если слова: во имя Отца, и Сына и Св. Духа произнесены при крещении по точному разумению православной католической Церкви. Оно не повторяется и по совращении в ересь и даже по отпадении от веры, когда падшие снова в православную Церковь возвращаются ( 2 ). За повторение правильного крещения, правила подвергают священнослужителя лишению сана (апост. 47). Видимый образ крещения обозначен самим Иисусом Христом, когда Он говорит о погружении, выражаемом в самом слове крещение, – во имя Отца и Сына и Св. Духа, и с точностью определен апостолами, которые положили следующее правило: «аще кто, епископ, или пресвитер, крестить не по Господню учреждение во имя Отца и Сына и Св. Духа, или совершит не три погружения единого тайнодействия, но едино погружение: да будет извержен» (апост. 49 и 50). Православно-кафолическая Церковь сохранила такой образ крещения со всею точностью, не допуская в нем ни малейшего изменения, как потому, что он определен самим Иисусом Христом и апостолами, так и потому, что в нем выражается сущность и сила таинства. |
| «Общим местом» многих толкователей Апокалипсиса является желание представить семь Церквей Малой Азии в виде семи периодов исторического бытия Вселенской Церкви. Семь этих периодов должны идти в строгой последовательности, и следующий период в силу исторической преемственности должен вытекать из или связываться с периодом предыдущим. Такая позиция понятна, но очень уязвима. Уязвимость – в неизбежности натяжек, когда недостающее додумывается, а существующее подгоняется под выбранную систему. Если Ефесский период – ранняя Церковь апостольского и ближайшего к апостольскому времени, то Смирнская Церковь – это что? И когда это «что» начинается? С эпохи царя Константина? Если да, то какому периоду соответствует сказанное о Церкви Пергама: концу эпохи Вселенских Соборов или падению Византии вообще? Где, то есть, точный конец одной эпохи и неизбежное начало следующей? Так ли исчерпывающи слова, сказанные о семи Церквах, чтобы в них вместить целые века церковной истории? Вопросов очень много. Кроме того, любители линейно-временного толкования семи Церквей как семи эпох обычно эсхатологически настроены. Они ждут конца. Следовательно, свою собственную эпоху они характеризуют либо как Филадельфийскую (предпоследнюю), либо как Лаодикийскую (последнюю). Тогда получается, что сказанное о пяти прежних периодах имеет в основном исторический, а не бытийно-жизненный интерес. Это изображение того, как мы «шли, шли – и дошли до современного состояния». С этим нельзя соглашаться. И вообще семь Церквей Азии сосуществовали во времени. Все они были рождены проповедью Иоанна Богослова. Слово, сказанное к ним, прозвучало в одно время, за раз. И все они в ту пору были. Потому, не сбрасывая вовсе со счетов теорию семи эпох, отразившихся в слове Христа Церквам, можно смело думать и иначе. Это картина жизни различных церковных общин, диагноз их внутреннего состояния, при том что все они, такие разные, существуют рядом друг с другом. Это картина жизни различных церковных общин, диагноз их внутреннего состояния, при том что все они, такие разные, существуют рядом друг с другом. |
| Опубликован проект документа «Отношения Православной Церкви с остальным христианским миром» (полный текст) 28 января, 2016. Новостная служба Публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, состоявшегося 21-28 января 2016 года 28 января. ПРАВМИР. Проект документа Всеправославного Собора, принятый V Всеправославным предсоборным совещанием в Шамбези (10-17 октября 2015 г.). Публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, состоявшегося 21-28 января 2016 года. 1. Православная Церковь, будучи Единой, Святой Соборной и Апостольской Церковью, в глубоком церковном самосознании твердо верит, что занимает главное место в процессе движения к единству христиан в современном мире. 2. Православная Церковь основывает свое единство на факте ее основания Господом нашим Иисусом Христом и общении во Святой Троице и таинствах. Это единство выражается в апостольском преемстве и святоотеческом предании, и Церковь доныне живет им. Православная Церковь имеет миссию и долг передавать и возвещать всю содержащуюся в Священном Писании и Священном Предании истину, которая и придает Церкви кафолический характер. 3. Ответственность Православной Церкви в отношении единства, равно как и ее вселенская миссия, были выражены Вселенскими Соборами. Они особенно подчеркивали наличие неразрывной связи между правой верой и общением в таинствах. 4. Непрестанно молясь «о соединении всех», Православная Церковь всегда развивала диалог с отделенными от нее, ближними и дальними, первенствовала в поиске путей и способов восстановления единства верующих во Христа, принимала участие в экуменическом движении с момента его появления, и вносила свой вклад в его формирование и дальнейшее развитие. Кроме того, Православная Церковь, которой присущ дух вселенскости и человеколюбия, в согласии с божественным произволением « чтобы все люди спаслись и достигли познания истины » (1 Тим. 2:4), всегда трудилась ради восстановления единства христиан. Вот почему участие православных в движении за восстановление единства христиан нисколько не чуждо природе и истории Православной Церкви, так как последовательно выражает апостольскую веру и Предание в новых исторических условиях. |
| Особенные случаи и явления чудотворной силы Божией, исходившей от места, где почивают св. мощи преподобных отцов наших Сергия и Германа Валаамских. Св. Православная Церковь наша, как основанная на Востоке самим Господом Иисусом Христом, как Церковь , имеющая апостольское происхождение и неизменно сохранившая учение веры, благочестия и преемство иерархическое, имеет и благодать Св. Духа, которая проявляется в разных местах на её пространстве многообразными духовными дарованиями. Мы видели явления сей благодати в самых исторических судьбах Валаамской обители и в житиях её подвижников. Но Валаам есть место особенное. Там издревле обитало и процветало православие и благочестие во всей правоте и непорочности. Там до сих пор почивают св. мощи Первооснователей обители–преподобных отцов наших Сергия и Германа и многих других подвижников, Богу угодивших. Конечно, это обстоятельство сделало Валаам местом и источником особенной благодати Божией. Со дня обретения мощей св. Сергия и Германа сия благодать проявлялась в многоразличных чудотворениях. Старцы прежнего времени сохраняли дела милосердия Божьего, по своей простоте и смирению, только в памяти своей и путём предания передавала о них своим ученикам. Без всякого сомнения, многие из них были преданы и письму. Предки наши любили записывать и в книги повествования о делах Божиих. Но опустошения и разорения, каким подвергался монастырь в лице своих старцев, в своих памятниках и достоянии, все уничтожили. Впрочем, благодать и сила Божии несокрушимы... Служба Валаамским чудотворцам Сергию и Герману до нынешнего столетия совершалась по общей Минее. Строитель коневский о. Илларион, бывший впоследствии архимандритом Тихвинского монастыря, по благословению преосвящ. митрополита Амвросия, составил в честь их особенную службу, с приложением и приличного слова на память их. Сия служба была рассмотрена, для церковного употребления, благословлена Св. Синодом и напечатана в первый раз в 1817 году. При совершении богослужения по сей службе, в Валаамской обители всегда читается и слово к ней приложенное, имеющее характер прославления Валаамских угодников. |
|
|
