| ВВЕДЕНИЕ В ПРАВОСЛАВИЕ ВОСТОЧНОЕ ПРАВОСЛАВИЕ Восточное православие, характерными чертами которого выступают его преемство с апостольской церковью, его богослужение и его поместные церкви, – одна из трех главных ветвей христианства. I. Происхождение и значение термина Термин восточное православие обозначает большое сообщество христиан, последующих вере и практике, которые были определены первыми семью Вселенскими соборами. Слово «православие», смысл которого «правая вера», традиционно использовалось в грекоязычном христианском мире для обозначения тех общин или отдельных верующих, которые сохраняли истинную веру (как она была определена на этих соборах) в противоположность тем, кто был объявлен еретиком. Официальное наименование церкви в богослужебных и канонических текстах восточного православия – «Православная Кафолическая Церковь ». Однако из-за исторической соотнесенности восточного православия с Восточной Римской империей и Византией (Константинополем) в английском словоупотреблении принято говорить о «Восточной» или «Греческой православной» церкви. Эти термины иногда могут сбивать с толку, особенно если речь идет о русских или славянских церквах и о православных общинах в Западной Европе и Америке. Значение Раскол между церквами Запада и Востока (1054) стал кульминацией все возраставшего отчуждения, начавшегося в самые первые века христианства и сохранявшегося на протяжении всего Средневековья. Этому отчуждению способствовали в разной степени как языковые и культурные различия, так и политические события. Начиная с IV и до XI в., Константинополь, центр восточного христианства, был также столицей Восточной Римской, или Византийской, империи, в то время как Рим после нашествия варваров оказался под влиянием Священной Римской империи Запада, политического конкурента Византии. Западное богословие оставалось под преобладающим влиянием блж. Августина Гиппонского (354–430), восточная же вероучительная мысль была сформирована греческими отцами. Богословские различия могли бы быть преодолены, если бы две части христианского мира одновременно с этим не выработали и различные концепции церковной власти. Возрастание первенства Рима, основывавшееся на концепции апостольского происхождения Римской церкви, было несовместимо с той восточной идеей, что значимость некоторых поместных церквей – Римской, Александрийской, Антиохийской и, позднее, Константинопольской – может быть определена лишь их численностью или политическим значением, а не апостольским происхождением. Для Востока высшим авторитетом в разрешении вероучительных споров был Вселенский собор. |
| Владимир Соколов Скачать epub pdf Часть V. Как произошел раскол Церквей. Глава первая. Римский вопрос. Петр и камень Римская церковь всегда считалась одной из самых авторитетных. Древность происхождения, основание двумя величайшими апостолами, Петром и Павлом, положение в «центре мира» и почти неизменная приверженность православию делали ее безусловным столпом веры, на который с уважением смотрел весь христианский мир. Восточная церковь признавала Римский престол как «первый среди равных» и охотно апеллировала к нему в религиозных спорах, если точка зрения пап совпадала с ее собственной. Вопросы начинали возникать только в тех случаях, когда римские епископы притязали на абсолютное господство и требовали себе исключительные права. После возвышения Константинополя и нашествия варваров центр политической силы переместился из Рима на восток империи, к византийским басилевсам. И как раз в это время в Риме начала активно развиваться теория об особом положении римской кафедры и ее изначальном превосходстве над всеми остальными. В начале V века папа Иннокентий I написал антиохийскому епископу Александру, что Римская церковь имеет особое преимущество, потому что ее епископы – преемники апостола Петра. Апостольское преемство от Петра ставило римских епископов выше остальных, потому что и сам Петр, по учению Римской церкви, был выше других апостолов. В Риме его называли princeps apostolorum, то есть «первый среди апостолов». Мнение о первенстве Петра было основано прежде всего на словах Иисуса: «Ты – Петр, и на сем камне создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» ( Мф. 16:13 – 19 ). Место это толковалось богословами по – разному, и не всегда в пользу папства. Ориген писал, что никакого главенства среди апостолов не было и быть не могло: под камнем (Петром) подразумевается каждый, кто исповедует Христа. Камень – духовная вера, и на ней создается Церковь . «Если Петру сказано, что врата адовы не одолеют его, то разве других одолеют? Если одному Петру даны ключи царства небесного, то никто из блаженных не получит их? Сказанное Петру сказано всякому, а, следовательно, Петр есть лишь имя для всякого ученика и всякому ученику даны ключи царства небесного». Августин относился к этому тексту двойственно, говоря, что одни считают «камнем» Петра, а другие – самого Христа. Златоуст писал, что «камень» надо относить к христианской вере, а не к Петру: «Когда Петр назвал Его Сыном Божиим, тогда Христос, чтобы показать, что Он также есть Сын Божий, как Петр сын Ионин, то есть одной сущности с родившим, присовокупил: и Аз тебе глаголю: ты еси Петр, и на сем камени – то есть на вероисповедании – созижду Церковь мою». |
| Во имя Отца и Сына и Святого Духа! Благодарственную песнь воссылаем мы в Троице поклоняемому Богу, сподобившему нас собраться «вкупе» в дни Пятидесятницы на острове Крит, освящённом Апостолом Языков Павлом и его учеником Титом, «истинным сыном по общей вере» (Тит. 1, 4), и с позволения Святого Духа завершить работу Святого и Великого Собора Православной нашей Церкви – созванного Его Божественным Всесвятейшеством Вселенским Патриархом Варфоломеем с согласия Блаженнейших Предстоятелей Святейших Православных Церквей – во славу благословенного имени Господня, на благо народа Божьего и всего мира, исповедуя вместе с Божественным Павлом: «Каждый должен разуметь нас, как служителей Христовых и домостроителей таин Божиих» (1 Кор. 4, 1). Святой и Великий Собор Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви являет собой подлинное свидетельство веры в Богочеловека Христа, Единородного Сына и Слова Божия, явившего вочеловечением, всем Своим «делом» на земле, крестной жертвой и воскресением Троичного Бога как безграничную Любовь. Потому едиными устами и единым сердцем мы обращаем слово «в нашем уповании» (1 Петр. 3, 15) не только к чадам Святейшей нашей Церкви, но и ко всякому человеку, «ближнему и дальнему» (Еф. 2, 17). «Упование наше» (1 Тим.1, 1), Спаситель мира открылся как «с нами Бог» (Мф. 1, 23) и как Бог «за нас» (Рим. 8, 32), «Который хочет, чтобы все люди спаслись и достигли познания истины» (1 Тим. 2, 4). Проповедуя милость и не утаивая благодеяния, со знанием слов Господа, что «небо и земля прейдут, но слова мои не прейдут» (Мф. 24, 35), «исполненные радости» (1 Ин. 1, 4), мы благовествуем слово веры, надежды и любви, взирая на «невечерний, не имеющий преемства и нескончаемый день» (Василий Великий, Беседа вторая на Шестоднев. – PG 29, 52). Тот факт, что жительство наше «на небесах» (Фил. 3, 20), не упраздняет, но усиливает наше свидетельство в мире. В этом мы равняемся на предание Апостолов и наших Отцов, которые благовествовали Христа и через Него спасительный опыт веры Церкви и, богословствуя как «ловцы человеков», направлялись «по-апостольски» к людям каждой эпохи, чтобы передать им Евангелие свободы, «которую даровал нам Христос» (Гал. 5, 1). Церковь не живёт для себя. Она всецело приносит себя человечеству для возвышения и обновления мира в новом небе и новой земле (см. Откр. 21, 1). Таким образом, она несёт евангельское свидетельство и раздаёт во вселенной дары Божии: Его любовь, мир, справедливость, примирение, силу Воскресения и чаяние вечности. |
| Во-первых, термин «интеркоммунион» обозначает совместное участие в Евхаристии представителей различных конфессий, не имеющих полного евхаристического общения; во-вторых, И. понимается как начало пути к полному общению с церквами, с которыми еще не достигнуто единства, или как знак того, что единство достигнуто. В церквах Реформации существует только 2 требования для сохранения единства церкви: «проповедь Евангелия и совершение таинств в соответствии со Словом Божиим» ( Аугсбургское исповедание ). Тем не менее различное понимание того, что означает «в соответствии со Словом Божиим», разделило протестантов на множество конфессий. Т. о., можно выделить 2 группы церквей: те, которые практикуют «открытое евхаристическое общение», и те, у кого Евхаристия закрыта для верующих др. конфессий. Взаимное причастие представителей этих 2 групп церквей осуществляться не может. Но внутри групп существуют практики, которые в принципе можно отнести к И. Так, католич. Церковь по решению Ватиканского II Собора приглашает православных к принятию причастия: «Поскольку же эти Церкви, хотя и отделенные от нас, обладают истинными таинствами, особенно же - в силу Апостольского преемства - Священством и Евхаристией, посредством которых они и поныне теснейшим образом с нами связаны, известное общение в таинствах, при подходящих обстоятельствах и с одобрения церковной власти, не только возможно, но даже желательно» (Декрет об экуменизме. 15). Правосл. Церковь не ответила римо-католикам подобным приглашением и не разрешает христианам др. конфессий причащаться в правосл. храмах. Исключением стало принятое 16 дек. 1969 г. под влиянием митр. Никодима (Ротова) постановление Свящ. Синода РПЦ, в к-ром говорится: «...в тех случаях, когда старообрядцы и католики обращаются в Православную Церковь за совершением над ними святых таинств, это не возбраняется» (ЖМП. 1970. 1. С. 5). Имелось в виду обращение в случае смертельной опасности, если рядом нет прихода соответствующей конфессии. Решение касалось также и армян, т. е. Церквей, сохранивших апостольское преемство. Лишь 29 июля 1986 г. Свящ. Синод под давлением нек-рых правосл. Церквей, в частности афонских мон-рей и Элладской Православной Церкви , решил «отложить применение» постановления 1969 г.: «Имели суждение о Разъяснении Священного Синода от 16 декабря 1969 года о допуске в порядке икономии к Святым Тайнам римо-католиков. Постановили: Ввиду поступающих запросов по поводу данного Разъяснения Священный Синод сообщает, что практика эта не получила развития, и определяет отложить применение синодального Разъяснения от 16 декабря 1969 года до решения этого вопроса Православной Полнотой», т. е. Вселенским Собором (ЖМП. 1986. 9. С. 7-8). |
| Вопрос о епископате и епископе как носителе управления, учительства и священнодействия в Церкви является одним из важнейших. Отношение Православной Церкви к поставлению епископов, естественно связано с позицией Православия в более общем вопросе: является ли епископство особым богоустановленным служением в «царственном священстве» всех христиан (I Петр.2,9), получающим свое право и свое бытие только через преемственное рукоположение от апостолов или оно есть служебная функция христианского общества, которое сохраняет апостольское учение. Для прояснения вопроса логично будет обратиться к Священному Писанию, Преданию и текстам Святых Отцов. Книга Деяний Апостольских Книга Деяний дает для решения этого вопроса формально весьма немногое, так как пресвитеры, упоминаемые в ней , не могут в пределах ее текста быть точно идентифицированы с епископами или священниками. Однако та же книга Деяний с несомненностью показывает , что одним из важнейших, основополагающих признаков Церкви является преемственность жизни в ней. Как апостолы преподают подлинное учение Христово, так и их преемники оказываются своего рода гарантами той же истины в последующее время. Каждый епископ не только «преемник» апостолов, но и «свидетель» всей полноты церковного учения, того, как сохраняется оно в Церкви, и потому для нас особенно важны свидетельства древнейших отцов, живших непосредственно в послеапостольское время о значении рукоположения, преемственно идущего от апостолов, для епископства, о богоустановленности этого служения в Церкви. Св. Отцы I-III веков Приведем некоторые высказывания св. Отцов I-Ш веков: Св . Климент Римский : «Апостолы были посланы проповедовать Евангелие нам от Господа Иисуса Христа, Иисус Христос от Бога… Проповедуя по различный странам и городам, они первенцев из верующих, по духовном испытании, поставляли во епископы и диаконы для будущих верующих» . Он же: «И апостолы наши знали чрез Господа Нашего Иисуса Христа, что будет раздор о епископском достоинстве. По этой самой причине они, получивши совершенное предвидение, поставили вышеозначенных служителей, и потом присовокупили закон, чтобы когда они почиют, другие испытанные мужи принимали на себя их служение. Итак, почитаем несправедливым лишить служения тех, которые поставлены самими апостолами или после них другими достоуважаемыми мужьями, с согласия всей Церкви… И немалый будет на нас грех, если неукоризненно и свято приносящих дары будем лишать епископства» . |
| Высшая власть в Церкви Протоиерей Владислав Цыпин. Церковное право Кафоличность Церкви. Церковь Христова - Божественное учреждение, в котором совершается спасение и об о жение человека. Одно из свойств Церкви, отраженных в 9-м Символе веры, - кафоличность, соборность. Кафоличность Церкви проявляется не только в том, что она не ограничена пространством и объемлет весь мир, но и в том, что каждая ее живая часть, обладающая полнотой даров Святого Духа, мистически тождественная всей Церкви, есть Церковь. Общество верных, возглавляемых епископом, который находится в общении с другими епископами, - это Церковь, и в ней нет неполноты. Тем более самодостаточна в мистическом и экклезиологическом отношении поместная Церковь, возглавляемая сонмом епископов и поэтому не имеющая нужды обращаться к помощи других Церквей для поддержания апостольского преемства епископской власти. Вместе с тем кафоличность Церкви проявляется и в том, что в поместной Церкви, разрывающей общение с другими Церквами, выпадающей из вселенского церковного Тела, повреждается ее богозданный строй, и она в конце концов лишается благодатных даров Святого Духа, ибо дары эти ниспосланы апостольскому сонму, соединенному любовью и оттого причастному Троической Божественной жизни: «Да будет все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17:21). В церковно-канонической науке XIX века и в современной евхаристической экклезиологии проявилась тенденция подчеркивать поместный характер Церкви за счет ее вселенскости. В старых руководствах по церковному праву, даже в лучших из них, характеристика управления в поместной Церкви оттесняет на задний план описание иерархической структуры Вселенской Церкви. Например, у профессора А. С. Павлова Вселенские Соборы рассматриваются лишь как один из способов общения автокефальных Церквей. Такой крен в церковно-каноническом сознании связан, вероятно, с ослаблением интенсивности переживания вселенского единства Христовой Церкви, характерным для нового времени, которое совпадает с синодальным периодом нашей церковной истории. |
| Глава 1 Может возникнуть вопрос: зачем в наше время, которое многими именуется временем стирания межконфессиональных границ, говорить об экклезиологии славянофилов – людей, для которых Православная Церковь была одна и единственная? Если даже такой веротерпимый человек, как В. Соловьев, писал, что «оторванные от апостольского преемства, нетвердые в исповедании богочеловечества и лишенные полноты таинств протестанты находятся вне Церкви, тогда как и мы и католики – в Церкви 1 , то чему мы можем научиться у людей менее терпимых? Стремление к христианскому объединению не должно и не может быть вычеркнуто из нашего сознания, как живой голос эпохи, но для всех желающих объединения очень важно понять, в чем же существо той Церкви, под сводами которой они хотят быть едиными. Всякое познание Церкви есть уже приближение к единству. И вот оказывается, что для выяснения природы Церкви очень много сделали славянофилы, что в их богословском наследстве есть много такого, что дает нам яснее увидеть «Столп и утверждение истины». Влияние экклезиологии славянофилов росло очень постепенно, и даже до настоящего времени оно охватывает больше те богословские круги, которые не связаны школьно-богословской традицией. В программах и курсах богословия наших духовных училищ вы и сейчас не найдете изложения учения Хомякова о Церкви. В Богословской энциклопедии начала нашего века (Лопухина) вы не найдете в статье о русской богословской науке XIX века имени Хомякова. И в то же время наблюдается какая-то двойственность. В официальном церковном издании «Патриарх Сергий и его духовное наследство» сделано такое утверждение: «В этом своем труде («Православное учение о спасении». – С. Ф.) патриарх Сергий сроден великим мыслителям-богословам: епископу Феофану Затворнику и А.С. Хомякову» 2 . При жизни влияние богословия Хомякова распространялось или только на близких ему по духу в России, или на тех иноверцев, которые тянулись к Церкви. В его богословских работах опубликована его переписка (18441854) с ученым английским диаконом Пальмером из Оксфорда, имевшим большое желание перейти в Православие. В 1849 году он писал Хомякову, что опубликовал в Англии выдержки из писем Хомякова к нему и что некоторые прочитавшие их признавались, что «они во многом изменили» свои «прежние предубеждения против Восточной Церкви» 3 . |
| Глава II. СТРУКТУРА ЦЕРКВИ Христианская вера основана на свидетельстве группы учеников, избранных Самим Иисусом. Эта уникальная запись о смерти и воскресении Христа запечатлена даром Духа Святого в Пятидесятницу: ее подлинность основана на историческом повествовании, но также на живом общении с Отцом во Христе, совершающемся действием Духа Святого внутри церковной общины. Само это приобщение есть предвосхищение Царства Божия, уже явившегося, но еще и будущего; оно в полноте осуществляется в поместном евхаристическом собрании- экклесии. Книги Нового Завета и ранние Отцы показывают, что церковные служения определялись своей функцией внутри местной евхаристической общины: под председательством епископа (или «надзирателя» – епископос) пресвитеры (или «старцы») и диаконы («служители», которым вверены социальные функции) стали постоянными и непременными в каждой христианской общине. Вначале, в новозаветное время, служения могли быть более разнообразными, а позже историческое развитие потребовало новых функций, однако природа Церкви и требования евхаристического собрания удержали изменения в общих рамках тройственного служения епископов, пресвитеров и диаконов. Но если эти существенные организационные рамки и определялись именно местным евхаристическим собранием, то христиане тем не менее всегда сознавали вселенскость Церкви и универсальность ее миссии. Универсальность эта ощущалась и как временная, и как пространственная. Временная универсальность требовала верности каждой поместной Церкви изначальному благовестию – «свидетельству» воскресения Иисусова, единому и постоянному «Апостольскому Преданию». Само собой разумелось, что первые епископы получили и суть своего учения, и само епископское служение от апостолов Иисусовых. Универсальность пространственная предполагала заботу о миссии; отсюда-известная преемственность апостольского служения, то есть посылание апостолов не столько лично Христом, сколько церквами, а также сильное ощущение единства всех местных церквей между собой. Писания Отцов второго и третьего столетий (Игнатия, Иринея, Киприана, Ипполита и других) ясно отражают эти заботы в тех быстро изменявшихся условиях, в которых приходилось жить Церкви. Именно они отчеканили слово «соборная» («кафолическая»), определяющее Церковь и как хранительницу вероучительной апостольской целостности, и как носительницу христианской истины всему миру. |
| Господь наш Иисус Христос , основав на земле свою Церковь , дал ей особенные, высокие преимущества, такие, которыми упрочивается её существование в мире, утверждается её благоустройство и благосостояние, расширяется и усиливается её действование ко спасению верующих. Преимущества эти существенны; ибо принадлежат к самому существу Церкви: без них Церковь , не имея твердого основания, не могла бы существовать и действовать в мире и не достигала бы своего высокого назначения. Преимущества эти вышеестественны: ибо имеют непосредственное Божественное происхождение и основание, а не человеческое, и заключают в себе особенные силы благодатные, Божественные, а не человеческие; они неизменны и непреложны: ибо ни Церковь сама по себе никогда не может лишиться этих преимуществ, ни внешние причины и никакие силы в мире не могут уничтожить их. Они в совокупности своей составляют то Божественное полномочие, которое дано Церкви свыше для того, чтобы действовать в мире сообразно её всемирному назначению, т.е. приводить земные народы ко Христу, блюсти чистоту Божественного учения, сохранять и развивать все средства Спасения, данные миру в Божественном искуплении, благоустроить жизнь верующих по духу Христову. Такие преимущества, по всей полноте и силе своей и в своем всемирном действии, принадлежат только Церкви Православно-Кафолической, или вселенской. Церкви поместные могут обладать и действовать ими только в своих пределах и постольку, поскольку соединяются, единством веры и духа, с Церковью вселенской. Общества Христианские, отпадающие от Церкви Православно-Кафолической, теряют эти преимущества, особенно такие общества, которые отступают от главнейших оснований Церкви, т.е. единения веры и Апостольского преемства в Священстве. Приступая к изложению особенных преимуществ Православной Церкви, заметим предварительно, что будем иметь в виду Церковь вселенскую, а не поместные Церкви; духовные преимущества их, в разных отношениях подлежащие влиянию местных обстоятельств, должны составлять предмет особых рассуждений. Поэтому не будем здесь касаться и отечественной Церкви. |
| [греч. πσκοπος], высшая из 3 богоустановленных степеней священства в правосл. Церкви, существующая также и в католич. и нехалкидонских Церквах, сохраняющих апостольское преемство (а также в тех протестант. сообществах, к-рые признают епископское служение). Е. является носителем высшей благодати священства. Служение Е. вмещает всю полноту апостольской власти. Е. выступает главным учителем местной Церкви как для мирян, так и для клира (Послание патриархов Восточно-кафолической Церкви о правосл. вере. 10//Догматические послания правосл. иерархов XVII-XIX вв. о правосл. вере. М., 1900. Серг. П., 1995р. С. 157-163; ср.: Трул 19). По благодати Св. Духа Е. принадлежит право возглавлять совершение таинств Церкви. Только Е. может совершать рукоположения: по словам свт. Епифания Кипрского , «чин епископов преимущественно назначен для рождения отцов, ибо ему принадлежит умножать в Церкви отцов духовных» ( Epiph. Adv. haer. 75 (45). 4). Только Е. может освящать миро (в совр. правосл. традиции миро освящается не всяким Е., но главой Поместной, автономной или афтокефальной Церкви) - т. о., вступление в Церковь, происходящее через Крещение и Миропомазание, невозможно без Е., кто бы ни совершал Миропомазание - Е. или священник. Таинство Евхаристии также совершается либо самим Е., либо священником, которого Е. определяет для служения в том или ином храме (ср.: «Только та Евхаристия должна почитаться истинною, которая совершается епископом или тем, кому он сам предоставит это» - Ign. Ep. ad Smyrn. 8; «Веруем, что сие таинство св. Евхаристии совершается не всяким, а одним только благочестивым иереем, получившим священство от благочестивого и законного епископа» - Послание патриархов Восточно-кафолической Церкви о правосл. вере. 17//Догматические послания. С. 176-182). В правосл. традиции это требование выражается также в запрете совершать Евхаристию без освященного и подписанного Е. антиминса . Е. принадлежит власть надзора и суда над местным клиром. Ему вверено управление церковным имуществом. Без его участия или благословения ничто не может совершаться в местной Церкви (см. также ст. Власть ). Наименование «Е.» в дохристианских традициях |
|
|
