| III. Органы церковного управления 26. Высшая власть в Церкви 26.1. Кафоличность Церкви Церковь Христова – Божественное учреждение, в котором совершается спасение и обожение человека. Одно из свойств Церкви, отражённых в 9-м члене Символа веры , – кафоличность, соборность. Кафоличность Церкви проявляется не только в том, что она не ограничена пространством и объемлет весь мир, но и в том, что каждая её живая часть, обладающая полнотой Святого Духа, мистически тождественная всей Церкви, есть Церковь . Общество верных, возглавляемых епископом, который находится в общении с другими епископами, – это Церковь, и в ней нет неполноты. Тем более самодостаточна в мистическом и экклезиологическом отношении поместная Церковь, возглавляемая сонмом епископов и, поэтому, не имеющая нужды обращаться к помощи других Церквей для поддержания апостольского преемства епископской власти. Вместе с тем, кафоличность Церкви проявляется и в том, что в поместной Церкви, разрывающей общение с другими Церквями, выпадающей из вселенского церковного тела, повреждается её Богозданный строй, и она, в конце концов, лишается благодатных даров Святого Духа, ибо дары эти ниспосланы апостольскому сонму, соединённому любовью и оттого причастному Троической Божественной жизни: «Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» ( Ин. 17, 21 ). В церковно-канонической науке XIX века и в «евхаристической» экклезиологии XX столетия, которую представляют такие видные богословы, как протопресвитеры Николай Афанасьев и Александр Шмеман , проявилась тенденция подчёркивать поместный характер Церкви за счёт её вселенскости. В старых руководствах по церковному праву, даже в лучших из них, характеристика устройства управления Поместной Церковью оттесняет на задний план описание иерархической структуры Вселенской Церкви. Например, у профессора А. С. Павлова Вселенские Соборы рассматриваются лишь как один из способов общения автокефальных Церквей. Такой крен в церковно-каноническом сознании связан, вероятно, с ослаблением интенсивности переживания вселенского единства Христовой Церкви, характерным для нового времени, которое совпадает с синодальным периодом нашей церковной истории. |
| I. О познании Таинств Святой Церкви 1. Хранение Таинств в молчании Таинствами Церкви Христовой называются известные священнодействия, служителями Веры совершаемые, Крещение, Миропомазание, Причащение, Покаяние, Священство, Брак и Елеосвящение. Самое наименование некоторых действий Церкви Таинствами сказывает уже, с одной стороны, об особливой важности, с другой, – о невозможности изъяснения их. По священному преданию Церкви, с именем Tantiemes должно быть соединяемо притом и первое, по простому значению слова, понятие, понятие об обязанности хранить их в молчании. В таком разуме говорят о них великие таинники Божией благодати. «Из сохраненных в Церкви постановлений (δγματα) и проповеданий, пишет св. Василий Великий к бл.Амфилохию 1 , некоторыя мы имеем от письменнаго учения, а некоторыя приняли от Апостольскаго предания, по преемству втайне». Выставив далее для примера некоторые обряды Крещения, св.Василий продолжает: «Откуда же все сие взято? He из того ли необнародываемого и невысказываемого учения, которое отцы наши хранили в безпытливом и безгадательном молчании, быв правильно научены охранять святыню Таинства молчанием?». Таким образом хранились в Церкви Таинства с самаго начала ее несколько столетий. Сколько по временам нужно было открывать их, или для вразумления приступающих к ним, или для возведения избранных в область созерцаний духовных; столько и говорили о них Отцы Церкви Христианам в так называемых тайноводственных поучениях 2 . В особенности хранимы были священнодействия сии от нехристиан. Даже присутствовать при совершении их не дозволялось и Оглашенным, людям, уже готовившимся быть Христианами 3 . Впрочем, в 12 веке западные схоластики стали и нарочито писать о Таинствах в книгах своих. 2. Распря о них гласная В шестнадцатом веке такой предмет благочестия подвергся в самых недрах Церкви гласному пересмотру некоторых школьных богословов на Западе. Таинства были, наконец, обнажены, и большая часть их, пять из седми, даже изринуты из ковчега сведения Церкви благодатной. На них между прочим, как на существенные учреждения Церкви, в особенности и устремлены были тогдашние рассуждения, происшедшие между известной Реформацией и Римской Церковью 4 . To именно и подало Реформации повод к стязаниям о Таинствах 5 , что схоластики начали писать с подробностью, между тем, как прежде мало говорено было об оных и без системы, только при некоторых случаях: а Реформаты крайне не любили схоластиков. Церковь Римская и сама, почти с шесть столетий до того, находилась уже в отдельности от Восточной, впрочем – с сохранением того же числа и тех же Таинств, какие содержала Церковь Вселенская прежде отпадения Запада от Востока. 3. Неприкосновенность к ней Восточной Церкви |
| I. Священство не есть человеческое учреждение, а божественное. В самом деле, вчитайтесь во святое Евангелие. Всем людям Христос благовестил. Много за Ним следовало народу, но Он сначала только 12 апостолов избирает, а затем 70 других, и только этих избранных облекает полномочиями продолжать дело Его. В первосвященнической молитве Своей Спаситель ясно выделяет благовестников Своего Евангелия и молится за них Небесному Отцу, дабы Он укрепил их на подвиг служения миру. По воскресении Своем, являясь Своим учениками, Спаситель наделяет их особыми дарами благодати. Так, однажды, явившись к ним, Он им сказал: «примите Дух Свят: имже отпустите грехи, отпустятся им: и имже держите, держатся» ( Ин.20:23 ). Или, другой раз: «шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа, учаще их блюсти вся, елика заповедах вам: и се аз с вами есмь во вся дни до скончания века. Аминь» ( Мф.28:19–20 ). Или: «шедше в мир весь, проповедите Евангелие всей твари. Иже веру имет и крестится, спасен будет: а иже не имет веры, осужден будет» ( Мк.16:15–16 ). Апостолу Петру, а в лице его всем апостолам, Спаситель заповедует пасти словесных овец ( Ин.21:15 ). Избрание особого класса людей для продолжения дела Спасителя на земле и наделение их особыми полномочиями и дарами Духа Святого, – это так ясно открывается из слова Божия, что, кажется, не может быть против сего возражений. Да иначе и не могло быть, уж слишком велико дело пастырства. Нужна особенная благодать, нужны отдельные люди, которые бы облекались на сие полномочиями. Протестанты, правда, любят говорить, что апостолы имели особые, исключительные полномочия, и на их полномочии утверждать значение иерархии в Церкви нельзя. Но разве дело Христово не имеет отношения ко всем временам и народам? Ведь люди всех времен, стран и народов имеют одинаковую нужду в усвоении дела Христова, следовательно, всегда нужны и продолжатели дела апостольского, нужно священство или, по церковному выражению, иерархия. Один из самых главных признаков истинности иерархии – это преемство. |
| RELIGARE («РЕЛИГИЯ и СМИ») , religare.ru постоянный URL текста: http://www.religare.ru/2_46803.html 29 октября 2007 Монсеньор Паоло Пецци Мы продолжим доброжелательный и содержательный диалог с Московским патриархатом Источник: http://www.interfax-religion.ru/Интерфакс-Религия В канун своего возведения в епископский сан и вступления в должность главы католической архиепархии в Москве монсеньор Паоло Пецци дал интервью главному редактору портала " Интерфакс-Религия " Валентине Дудкиной. – С какими чувствами Вы восприняли свое назначение на католическую кафедру в Москве? – Я призван Святейшим Отцом участвовать в апостольской преемственности, то есть в сокровенном диалоге Иисуса со " своими " . Я принял свое назначение с глубоким трепетом. По выражению блаженного Августина, епископ – тот, который пристально смотрит на Христа. Таким образом, как мне кажется, служение епископа состоит, прежде всего, в верном ответе на призыв Христа " Следуй за мной " . Вспоминается также главная заповедь, которой призваны руководствоваться врачи: " Не навреди " . Епископ в своем служении также должен помнить об этом совете. Меня успокаивает тот факт, что Господь, призвавший меня на это непростое служение, не оставит меня Своей помощью и поддержкой. Приступая к исполнению новой задачи, мое горячее желание состоит в том, чтобы все, что я совершу, словом или делом, происходило во имя Господа Иисуса Христа, благодаря через Него Бога и Отца (ср. Кол 3:17); и чтобы вся моя жизнь была свидетельством о страсти ради славы Христа в истории. Надеюсь, что в своем служении не встречу недостатка в молитвенной и деятельной помощи со стороны верных архиепархии – священников, монашествующих, мирян... Вместе мы – с Божьей помощью – способны будем преодолеть любые трудности. – Какие перемены Вы намерены осуществить в качестве главы архиепархии Божией Матери? – Я должен сказать, прежде всего, что свое новое служение в России вижу в продолжении и совершенствовании той работы, которая была начата задолго до меня. Не начало, но именно продолжение. Само понятие жизни подразумевает непрестанное развитие и обновление. Тем более если вспомнить о труднейшей ситуации, с которой почти два десятилетия тому назад начиналось восстановление церковной жизни в России. |
| VII. ЕПИСКОП I. ЕПИСКОП, КАК ПРЕЕМНИК СТАРЕЙШЕГО ПРЕСВИТЕРА 1 . «Nihil innovetur nisi quod traditum est 400 . Это изречение папы Стефана содержит основной закон церковной жизни: ничего не следует вводить нового, но все должно покоиться на церковном предании. Если в начале II-ro века в посланиях Игнатия мы находим в местных церквах епископов, то они не могли появиться неожиданно. Еще меньше они могли быть созданием самого Игнатия. Церковное сознание не приняло бы того, чего совсем не было раньше. Предшественником епископа посланий Игнатия был старейший или первый пресвитер апостольского времени. Фактически старейший пресвитер уже имел все то, что было у епископа посланий Игнатия: он возглавлял местную церковь и священнодействовал в Евхаристическом собрании. Тем не менее, епископ посланий Игнатия не был вполне тождествен со старейшим пресвитером. В апостольское время не было епископов посланий Игнатия, а были епископы-пресвитеры новозаветных писаний. В их числе был «приносящий благодарение», как старейший между ними. Епископ посланий Игнатия стоит отдельно от пресвитеров, хотя связь между ними еще не потеряна. Больше уже нет епископов-пресвитеров, а есть епископ и пресвитеры. Начальная точка превращения старейшего пресвитера в епископа лежала в месте, занимаемом старейшим пресвитером в Евхаристическом собрании. Занимая в нем центральное место, он был «приносящим благодарение». В силу этого он оказался первым или старейшим священником в среде народа священников. Это не было особым служением по отношению к священству всего народа, а было выявлением этого служения. Старейший пресвитер стал епископом, когда его старейшинство или первенство в среде народа священников обратилось в особое служение первосвященства или архиерейства. Это означает, что служение епископа возникло из служения священства народа. Оно было перенесено на то лицо, которое, занимая постоянно первое место среди предстоятелей церкви и постоянно совершая «приношение благодарения», фактически уже было старейшим священником, хотя еще и без особого служения. Если бы центральное место в Евхаристическом собрании занимало не одно и то же лицо, но разные лица, то такого рода превращение «приношения благодарения» в особое служение было бы невозможно. Таким образом, основа служения епископа лежит в самой природе Евхаристического собрания, в котором с самого начала всегда было одно центральное место, занимаемое одним и тем же лицом. В силу этого сохраняется связь служения епископа со служением старейшего пресвитера. Один стал на место другого без всякого перерыва преемства между ними. |
| В конце минувшего года в американской газете «Старо-католик» (The old catholic) напечатан документ под заглавием: «Защита апостольского преемства в старо-католической церкви Америки». В самом документе этом, в особых приписках в начале и конце его, говорится, что «составлен он по распоряжению высоко-почтеннейшего Иосифа Рената Вилатта, архиепископа американских старокатоликов» и «представлен Его Преосвященству, Николаю Епископу Аляскинскому и богословам Православной Восточной Церкви». Происхождение и цель этого документа вполне выясняются из письма Преосвященного Николая, напечатанного в Церковном Вестнике. (1892 г. 49). По словам Его Преосвященства, в одну из своих архипастырских поездок он посетил, между прочим, один старокатолический деревенский приход и вступил в личное знакомство с священником этого прихода, о. Августином Анжелисом. Само собою разумеется, что беседа православного архиерея со старокатолическим священником сосредоточивалась главным образом «на вопросе о признании старокатоликов со стороны православной церкви». «Из этой беседы, пишет Преосвященный Николай, я вынес впечатление, что в догматическом отношении они вполне приблизились к православной Церкви; но для меня оставался ещё не уяснённым вопрос о законности их иерархии. Поэтому, я просил о. Августина и архиеп. Вилатта, чтобы они написали мне записку, из которой я мог бы убедиться, что священство их законно». В ответ на желание Преосвященного Николая ему и был представлен указанный документ, составленный о. Августином по поручению архиепископа Вилатта, и имеющий потому некоторым образом официальный характер. Подлинник этого документа Преосв. Николай переслал в редакцию «Церковного Вестника» с просьбой напечатать его в переводе 1 , а печатный экземпляр в номере газеты: «The old catholic» доставил в редакцию «Богословского Вестника», выражая надежду, что в Московской академии может-быть кто-либо пожелает высказать своё суждение по разбираемому в документе вопросу. В виду того глубокого и живого интереса, какой получает в последнее время вопрос об отношениях между православной церковью и старо-католиками, и в виду, с другой стороны, того обстоятельства, что доселе в нашей литературе исследователи обращали своё научное внимание по преимуществу лишь на догматическую сторону старокатолицизма, мы решились теперь взяться за перо, чтобы содействовать, по мере сил своих, разъяснению и того канонического вопроса, который неизбежно возникает при сношениях православной церкви с старокатоликами, и который теперь решительно поставлен на очередь американским документом, предложенным на обсуждение Преосвящ. Николая и богословов Православной Восточной Церкви. |
| В Московском Патриархате прокомментировали идею перенесения резиденции главы Украинской Греко-Католической Церкви в Киев Москва, 5 августа 2005 г . 24 июня 2005 года пресс-секретариатом главы Украинской Греко-Католической Церкви был опубликован пресс-релиз, в котором представлены аргументы в поддержку идеи перенесения резиденции главы этой Церкви в Киев. В этой связи Служба коммуникации Отдела внешних церковных связей Московского Патриархата распространила комментарий, текст которого приводится ниже. «Служба коммуникации ОВЦС МП считает несостоятельными тезисы в поддержку идеи перенесения резиденции главы этой Церкви в Киев, а также приводимые исторические и канонические аргументы. В частности, возражения вызывают следующие положения документа: " Украинская Православная Церковь, зависимая от Московского Патриархата, и Украинская Греко-Католическая Церковь, которая находится в сопричастии с Римским Архиереем – являются двумя полностью отдельными и разными Церквами, хотя имеют одно и тоже происхождение... Эти две Церкви находятся на одной и той же территории географически, но не канонически, поскольку между ними нет канонического сопричастия. Поэтому существование рядом их иерархий не имеет экклезиологических или канонических препятствий " . Утверждение пресс-секретариата главы УГКЦ о том, что пребывание кафедры греко-католического митрополита в Киеве совместимо с пребыванием в Киеве митрополита Украинской Православной Церкви, так как " существование рядом их иерархий не имеет экклезиологических или канонических препятствий " , противоречит постановлениям Второго Ватиканского Собора Римско-Католической Церкви. Декрет этого Собора об экуменизме подчеркивает, что Восточные Церкви называются Церквами в истинном и полном смысле этого слова, так как " эти Церкви, хотя и отделенные от нас, обладают истинными таинствами, особенно же - в силу Апостольского преемства – Священством и Евхаристией, посредством которых они и поныне теснейшим образом с нами связаны " ( " Unitatis redintegratio " , гл. 3, I, 15). |
| В связи с падением царизма изменилась самая конституция нашего Высшего Церковного Управления, существовавшая последние двести лет в уродливых формах синодального канцеляризма, незаконно измышлённых злой волей царя Петра и его усердствующими не по разуму приспешниками из инославного окружения, естественно, слишком мало заботившимися о сохранении наших канонических устоев. (Чего, например, доброго могла ожидать Русская Церковь от творца «Духовного Регламента» архиепископа Феофана Прокоповича , три раза в своей жизни по конъюнктурным соображениям менявшего конфессию, или тем более от самого кощунника Петра, без меры увлечённого «потешными» оргиями «Всешутейшего собора» либо ассамблеями и «парикмахерскими реформами»). Поэтому, как только представилась к тому историческая возможность, Великий Всероссийский Поместный Собор – гг. восстановил, согласно 34-му Апостольскому правилу, канонический, то есть законный строй Русской Церкви – Патриаршество. Тогда же предусмотрительно был разработан и ряд известных вспомогательных условий, необходимых для закономерного и бесперебойного обеспечения передачи высшей власти от одного её носителя – к другому. Но атмосфера крайнего недоброжелательства, в которой оказалась Церковь сразу же после октябрьского переворота, заставила соборный разум (Собор был прерван в ноябре 1918 г.) подумать и о возможных в будущем непредвиденных, тяжёлых осложнениях в церковной жизни и обеспечении закономерной передачи высшей церковной власти при наличии подобных обстоятельств. Таким образом, на одном из заседаний Собора было вынесено чрезвычайное постановление, рассчитанное на такой именно случай и вполне обеспечивающее непрерывность действия в Церкви патриаршей власти во всем её объёме при любых внешних условиях жизни. Постановлением этим предоставлялось персонально Святейшему Патриарху Тихону, в виде исключения из общих правил, в целях обеспечения единственного выхода из могущего создаться положения, – по собственному усмотрению и с учётом всех обстоятельств времени, – назначить себе преемника, к коему и переходят в таком случае все права и прерогативы Патриарха Всероссийского. |
| В связи с ухудшением здоровья Хризостом I был вынужден оставить служение. В ноябре 2006 года киприоты избрали новым Предстоятелем митрополита Пафского, также носящего имя Хризостом. Как правящий архиерей древнейшей на острове епархии , он еще до избрания на первосвятительский престол исполнял обязанности Предстоятеля вместо тяжело больного Хризостома I. — Ваше Высокопреосвященство, христианство существует на Кипре в течение двух тысячелетий. Не могли бы Вы вкратце рассказать о наиболее заметных событиях в его истории? — Церковь Кипра восходит к Апостолам и сохраняет апостольское преемство неповрежденным. В 46 году по Р.Х. Павел и Варнава, во время их первого миссионерского путешествия, вышли на сушу в Пафе, который был тогда столицей провинции Римской империи. Здесь, согласно книге Деяний апостольских, Савл сменил имя на Павел. Здесь же произошло обращение римского губернатора Сергия Павла. Второе, более продолжительное миссионерское путешествие Варнава совершил совместно с евангелистом Марком. Они распространили христианство по всему острову. Таким образом Апостол Варнава считается подлинным основателем Церкви Кипра — Церкви, с древнейших времен играющей важную роль в истории христианства. Епископы Кипра участвовали в Никейском соборе, а с 431 года Церковь самостоятельно назначала своего Предстоятеля. В послевизантийские времена остров находился под властью иностранцев: франки и венецианцы принесли сюда латинское христианство; затем наступили долгие времена османского владычества — с 1571 по 1878 год; наконец, турок сменили англичане. Постепенно, в течение столетий, Архиепископ взял на себя обязанности «этнарха», то есть представителя греческого населения острова перед существующими властями. Его роль приобрела таким образом политический характер. Поэтому на Кипре Архиепископ избирается народом. — К какому времени относится появление этой системы выборов? — Народ участвовал в избрании епископа с османских времен, когда Православная Церковь, после изгнания венецианцев, восстановила свою независимость. Это уникальное для православной традиции явление. Участие народа получило дальнейшее развитие в минувшем столетии. И люди очень ценят то, что епископ избирается — тем самым становится теснее связь народа со своим пастырем. |
| В состав таинства миропомазания входит двоякое действие: 1) освящение самого мира и 2) у потребления мира в таинстве, или совершение таинства над верующими. Освящение мира, по установлению правосл. Церкви, принадлежит исключительно епископам ( 74 ). Основание сего в том, что св. миро есть орудие и печать благодатных даров Св. Духа: но дары Св. Духа сохраняются в Церкви только по непрерывному преемству от апостолов, через их таинственное рукоположение, а это преемство принадлежит исключительно епископскому сану. Самое возложение рук, чрез которое в апостольские времена сообщалась верующим благодать Св. Духа, было, как видим из деяний апостольских, исключительным преимуществом избраннейших (двенадцати) апостолов, а от них передано только рукоположенным ими самими епископам, так что в самой апостольской Церкви лица, не имеющие епископского сана, как напр. Филипп, не могли возложением рук сообщать Св. Духа верующим ( Деян. 8 ). Пресвитер, хотя по благодати священства, есть также раздаятель духовных даров, но раздаятель не начальственный и не самостоятельный, а служебный, так как и собственную благодать священства он приобретает не независимо, а по рукоположению от епископа; поэтому и другим духовные дары пресвитер может раздавать не непосредственно, а только посредством орудий, освященных на то властью епископской. Так он совершает таинство евхаристии не иначе, как на престоле, освященном от епископа; так и миро, орудие благодатных даров Св. Духа, он освящать сам не может, а употребляет его только по освящении епископском. Таков всегда был порядок в Церкви ( 75 ). Но употреблять св. миро в таинстве, или совершать самое миропомазание, правосл. Церковь никогда не возбраняла пресвитерам. В книгах Апостольских постановлений читаем: «ты, епископ, или ты, пресвитер, сперва помажь елеем, потом крести водою, и наконец запечатлей миром» ( 76 ). В первые века, правда, и самое помазание с возложением рук совершали сами епископы: но это потому, что в те времена и все вообще таинства совершались большею частно самими епископами, а пресвитеры были только их помощниками, так что и самое крещение совершали только с дозволения епископов, или в отсутствие их ( 77 ). Но этим не отрицалось собственное право пресвитеров совершать таинства. Наконец мирянину никогда, ни в каком случае, даже и смертном, не дозволяется помазывать кого-либо св. миром ( 78 ). |
|
|
