| диакон Михаил Асмус Содержание Николай Грамматик (конец XI – начало XII в.) Илия Критский (середина XII в.) Феодор Вальсамон (конец XII в.) Иоанн Векк (конец XIII в.) Номоканон 228 канонов вв.) После Симеона до Пидалиона (XV в. – начало XIX в.) Пётр Могила (начало XVII в.) После Могилы до новейшей науки (середина XVII–XIX вв.) Настоящая статья представляет и дополненный текст доклада «Понимание поминальных частиц в истории», опубликованного в Материалах Ежегодной Богословской конференции ПСТБИ (М., 2001. С. 65–73). За помощь в доработке статьи автор благодарит диакона Михаила Желтова и М.М. Бернацкого, посвятивших обсуждению темы немало времени. В статье рассмотрены историческое происхождение и богословское значение поминальных частиц, изымаемых на проскомидии – в частности, вопрос о преложении их в Тело Христово. Автором приводятся тексты свидетельств по этому вопросу в период с конца XI до начала XIX в., сопровождаемые необходимыми комментариями. Современное трёхчастное строение Божественной литургии, включающее чин св. предложения (греч. πρϑεσις), или приношения (греч. προσκομιδ), литургию оглашенных и литургию верных, возникло не сразу. И если литургия оглашенных и литургия верных сопутствуют друг другу с самых древних времён, то о выделении приготовления Даров в особое священнодействие, хотя бы и не развитое, но уже предваряющее литургию оглашенных, источники сообщают лишь с VIII в. 1 Не может быть никаких сомнений в том, что само по себе принесение хлеба и вина для Евхаристии, необходимое для её совершения, имело место ещё в апостольский век, не отделявший поначалу Евхаристии от агапы. Однако, позднее возникновение и развитие чина св. предложения вынуждает исследователя-литургиста более пристально вглядываться как в историческую, так и в богословскую стороны его священнодействий. Наше внимание привлекла к себе только одна составляющая этих священнодействий – историческое происхождение и богословское значение поминальных частиц, которые изымаются из просфор в честь Божией Матери, чинов святых и всех православных христиан, живых и усопших, полагаются возле Агнца (также представляющего собой большую, но всё-таки часть агничной просфоры) на дискосе, вместе с ним приносятся на Великом входе для участия в анафоре, вместе возносятся как Тво твоихъ, вместе лежат при освящении Даров, наконец, вместе, хотя и не в одно время, погружаются в Чашу и потребляются как величайшая святыня в конце Божественной литургии, служа вещественным выражением того великого ходатайства, какое приносится Церковью в составе Евхаристической молитвы с верой в исключительную его уместность и действенность. В статье в историческом контексте рассматривается вопрос: прелагаются вместе с Агнцем поминальные частицы в Тело Христово или нет? |
| Если подходить поверхностно, взирая на монашество как на некий институт, учрежденный, по мнению некоторых историков, в IV столетии, то может показаться, что «откровение помыслов» и «послушание» в том виде, в каком они существуют в монашестве, возникли уже в позднее время и в Евангелии основания не имеют. Однако это не так. По словам священномученика Дионисия Ареопагита , который был учеником апостола Павла, то есть принадлежал к первому христианскому поколению, монашество существует с апостольских времен. Такого же мнения придерживался святитель Симеон Солунский , живший в XV столетии. В отличие от нынешних критически настроенных ученых, пытающихся осмыслить историю Христианской Церкви с точки зрения современной науки, он в своих рассуждениях о монашестве воспринимал историю так, как воспринимали ее святые отцы, – с позиции человека, находящегося внутри Церкви. Симеон Солунский считал, что монашество существовало с первых веков христианства и что апостолы были первыми монахами и даже носили некоторые монашеские одежды. Да и чин пострига, считал он, существовал с апостольских времен. Впоследствии обрядовая сторона была дополнена, изменились монашеские одежды, но суть осталась та же. Ведь и обрядовая сторона церковных таинств была несколько изменена. Например, литургию мы сейчас служим не так, как служили ее в апостольские времена. В древности литургия длилась на протяжении целого дня. Это был особенный подвиг: первые христиане весь воскресный день проводили в молитве. в последующие времена люди уже не могли выдержать столь длительного богослужения, и святые отцы были вынуждены его сократить. Василий Великий , а потом Иоанн Златоуст в IV столетии изменили чин литургии и приспособили его к возможностям большинства обычных людей. Таким образом, изменения касались внешней стороны таинств, но не их сущности. Внешняя сторона монашества также могла изменяться. Возможно, и само понятие «монашество» появилось позднее. Однако суть его – отречение от мира, служение единому Богу без всякой привязанности к чему-либо земному, – конечно же, оставалась та же. |
| М.Ю. Смирнов Приложения Устав Евангелическо-Лютеранской Церкви. В редакции 1832 года. 446 Раздел первый. Устав Евангелическо-Лютеранской церкви 1 Глава первая. О учении 134 . Евангелическо-Лютеранская Церковь в Российской Империи исповедует учение, основанное на Пророческих и Апостольских писаниях Ветхого и Нового Завета, и объясняющими оные Символическими книгами признает Апостольский, Никейский и Афанасиевский Символы Веры , Неизмененное Аугсбургское Вероисповедание, и прочие внесенные в Собрание, известное под наименованием: Liber Concordiae. 135 . Никто из членов Евангелическо-Лютеранской Церкви в Империи не должен дозволять себе распространять словесно или письменно мнения, противные учению сей Церкви. 136 . Евангелическо-Лютеранские Проповедники, при вступлении в должность, обязываются присягою, проповедовать и поучать согласно с правилами своей Церкви. 137 . Профессоры и Учители Закона Божия, Церковного Права, Церковной Истории и всех частей Богословия в учебных заведениях, для образования Лютеранского юношества учрежденных, должны принадлежать к Евангелическо-Лютеранской Церкви, и также при вступлении в должность обязываются присягою наставлять и преподавать согласно с правилами Церкви своей. 138 . Члены Евангелическо-Лютеранской Церкви в Империи должны тщательно воздерживаться от всякого нарушения надлежащего уважения к другим, свободно исповедуемым в Империи, верам, на основании общих государственных узаконений, особенно же от строго воспрещаемого сими законами прозелитизма. Глава вторая. О богослужении Отделение первое. О богослужении общественном 139 . Во всех Евангелическо-Лютеранских приходах в Империи имеет быть отправляемо общественное богослужение с пением, проповедью и молитвою по воскресным, праздничным и некоторым другим, особенно для того назначенным, дням. 140 . Чин общественного богослужения, а равно и прочие церковные обряды и обыкновения, которые в Евангелическо-Лютеранских в Империи церквах долженствуют быть наблюдаемы, подробно определены в особенном служебнике сих церквей, именуемом Агенда. Изменения в литургических постановлениях допускаются не иначе как с разрешения высшего начальства, установленным порядком. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Заамвомвонная молитва [εχ πισθμβωνος, в рукописях также встречаются наименования εχ πισθμβωνος или τς πολσεως], молитва, читаемая священником в конце Божественной литургии , перед Пс 33. З. м. является напутственным обращением к Господу о покидающем храм после совершения службы народе (в этом ее сходство с главопреклонной молитвой после «Отче наш», в древности служившей отпустом для непричащающихся верных - см.: Taft. Precommunion. P. 193). Для чтения З. м. священник выходит из алтаря, спускается к народу и лицом к востоку (в совр. греческой практике священник становится не напротив царских врат, а немного в стороне, перед иконой Спасителя) произносит слова молитвы. Чтение З. м. предваряется возгласом диакона «Господу помолимся» и ответом хора «Господи, помилуй» . Название молитвы связано с тем, что в древней практике К-поля предстоятель для ее чтения всходил на амвон - возвышение в центре храма (или же обходил амвон вокруг, что менее вероятно - см.: Jacob. 1981; Taft. Toward the Origins. 2006. P. 13-30). В отличие от древней традиции при совр. архиерейском богослужении или при сослужении неск. священников, З. м. читает не епископ и не старший священник, а, как правило, самый младший из священников по хиротонии. Вероятно, это связано как с изменением статуса З. м. в чине литургии, так и с тем, что традиция предписывает поручать чтение З. м. новорукоположенному священнику, что некогда понималось как предоставление ему особых преимуществ. Происхождение З. м. не вполне ясно. Одним из ее прообразов может быть последняя молитва литургии из VIII кн. «Апостольских постановлений», составленных ок. 380 г.; Р. Тафт полагает, что в к-польский евхаристический чин она вошла в VIII в. (или немногим ранее) под влиянием древнего иерусалимского богослужения , где существовали сходные молитвы отпуста в конце литургии и др. служб, но свое наименование «заамвонной» получила уже в К-поле (см.: Taft. Toward the Origins. 2006. P. 307-330). |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание «КАНОНЫ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ» один из литургико-канонических памятников древней Церкви. Название Оригинальное название этого сочинения неизвестно. В основной греч. рукописи имеется заглавие - «Постановления через Климента и церковные каноны святых апостолов» (α διαταγα α δι Κλμεντος κα καννες κκλησιαστικο τν γων ποστλων). Вероятно, к «К. с. а.» относится только 2-я часть заглавия, тогда как 1-я указывает на «Апостольские постановления» (в данной рукописи «К. с. а.» соединяются с Эпитомой 8-й кн. «Апостольских постановлений»). Первый издатель греч. текста Й. В. Биккелль назвал памятник «Апостольский церковный чин» (Apostolische Kirchenordnung), чтобы отличать его от Апостольских правил . Позже данное название получило широкое распространение благодаря работам А. фон Гарнака (в наст. время оно сохраняется в нем. и англ. традиции (как Apostolic Church Order)). У франц. ученых принято иное наименование - «Церковное постановление апостолов» (Constitution écclésiastique des apôtres или L " Ordonnance apostolique). В то же время многие ученые (вслед за П. де Лагардом и Ф. К. Функом) называют этот памятник «Церковные каноны [апостолов]» (Canones ecclesiastici apostolorum - CPG, N 1739), основываясь на заглавиях греч. рукописи и вост. версий текста (напр., в саидской версии - «Это каноны наших святых отцов, апостолов Господа нашего Иисуса Христа, которые они установили для Церкви»; в арабской версии - «Это каноны отцов наших апостолов, которые они приняли для устроения Церкви через Климента»; правда, в вост. версиях «К. с. а.» являются лишь частью больших сборников канонов). Текстология Сохранился полный греческий текст (30 глав) памятника в рукописи Vindob. Hist. gr. 7 (45). Fol. 4v - 7v, ок. 1200 г. Известны также неск. неполных вариантов текста, в к-рых в основном представлены главы 4-14 (ГИМ. Син. греч. 162. Fol. 284v, сер. X в.; Ottob. gr. 408. Fol. 88v, XIV/XV в.; Napol. II C 34 (35). Fol. 83, XV в.; Paris. gr. 1555 A. Fol. 177, XV в.). Впервые греч. текст по основной рукописи был издан Биккеллем ( Bickell. 1843), затем многократно разными учеными с добавлением разночтений по др. рукописям ( Lagarde, de. 1856; Pitra. 1864; Hilgenfeld. 1866). С критическим аппаратом или без него «К. с. а.» часто публиковались в приложении к «Дидахе» , начиная с 1-го издания митр. Филофея Вриенния (наиболее важные: Harnack. 1884; Funk. 1887). Издание Т. Шерманна ( Schermann. 1914; рус. пер.: Фокин . 1998) наиболее полное и часто цитируемое. Последнее по времени издание с англ. переводом: Stewart-Sykes. 2006. |
| Молитвы Евхаристии святого Василия Великого и святого Иоанна Златоуста (в чине православной Литургии) Источник Восточная Православная Церковь в настоящее время имеет во всеобщем употреблении две литургии. Одна из них приписывается св. Василию Великому , а другая – столь же славному отцу Церкви, св. Иоанну Златоусту . Литургия св. Василия совершается 10 раз в году: в связи с вечерней накануне великих праздников Рождества Христова и Богоявления, как бы открывая собой торжества этих праздников 1 , в пять воскресных дней Великого поста, также выделяя торжественность этих дней в ряду дней Четыредесятницы, в Великий Четверг, когда воспоминается установление Евхаристии Господом, в Великую Субботу – опять же в связи с вечерней этого дня, вводя нас, подобно литургии навечерия Рождества Христова и Богоявления, в предстоящее торжество торжеств праздника праздников – Воскресения Христова. Десятая литургия совершается в день кончины св. Василия – 1 января. Редкое, но связанное с особо торжественными праздниками церковного года, совершение литургии св. Василия выделяет эти дни от прочих дней года, когда полагается литургия св. Иоанна Златоуста . Не исключена возможность, что когда-то литургия Василия Великого совершалась и в другие торжественные дни церковного года. Так можно полагать потому, что в более древних евхологионах она помещается прежде литургии Иоанна Златоуста . В евхологионе IX века, хранящемся в Ленинградской государственной публичной библиотеке под Гр. 226 и известном под названием Порфирьевского, после литургии Василия Великого даны особые заамвонные молитвы на праздники Сретения, Богоявления, недели Мясопустной, 1, 2, 3, 4 и 5-й недель Великого поста, Недели ваий, Великого Четверга, Пасхи, Антипасхи и для праздников вообще 2 . Впрочем, обе литургии – и Василия Великого , и Иоанна Златоуста – не отличаются одна от другой ни в обрядовых действиях, ни в самой конструкции чинопоследования в целом. Обе литургии имеют один и тот же чин проскомидии, одно общее начало, малый вход, молитву Трисвятого, чтение посланий апостольских и Евангелия, молитвы об оглашенных и верных, великий вход. Обеим свойствен один и тот же порядок благословения освящаемых Даров, возношения их, причащения и окончания богослужения. Более того, в обеих литургиях имеются одни и те же молитвы. Такова молитва в конце чина проскомидии «Боже, Боже наш, небесный хлеб», молитвы антифонов, молитва Трисвятого «Боже Святый, Иже во святых почиваяй», молитва перед чтением Евангелия «Воссияй в сердцах наших», молитва прилежного моления «Господи Боже наш, прилежное сие моление», молитва перед великим входом «Никтоже достоин», молитва перед возношением Даров «Вонми, Господи» и, наконец, заамвонная молитва. В силу изложенного естественно возникает вопрос: в чем же, собственно, заключалось литургическое творчество этих святителей? |
| О таинствах. Таинство Миропомазания Понятие о Таинстве Миропомазание есть таинство, в котором верующие, при помазании святым Миром частей тела во имя Святого Духа, получают дары Святого Духа, возращающие и укрепляющие к жизни духовной (Православный катехизис). Сообщение благодатных даров Святого Духа новокрещенным, подаваемое теперь в Миропомазании, первоначально в апостольское время совершалось чрез молитву и возложение рук. Но с умножением верующих и крестившихся эта внешняя первоначальная форма таинства (руковозложение) была заменена уже при апостолах и их преемниках помазанием Миром (1 Ин. 3, 20, 27; 1 Кор. 1, 27). В III и IV веках чин Миропомазания достиг своего полного развития и слагался уже из тех элементов, какие в него входят и в настоящее время: помазание святым Миром — с произнесением известных слов, руковозложение, — главным образом в Западной Церкви, — соединенное с молитвой и крестным знамением; крестное знамение называлось печатью в отношении к Миропомазанию. В IV веке таинство совершалось чрез помазание Миром непосредственно после Крещения (Лаодикийский Собор, 48 пр.). Этим помазанием запечатлевались различные члены и части человеческого тела: чело, очи, ноздри, уста, уши и перси, с произнесением слов: «печать дара Духа Святаго» (Второй Вселенский Собор; Трулльский Собор, 7 пр.; Кирилл Иерусалимский, 95 пр.). Самое помазание совершалось крестообразно, как можно заключить из свидетельств отцов Церкви Дионисия Ареопагита, блж. Августина, свт. Амвросия и др. Обрядовая сторона таинства Миропомазания состоит из двух частей: из освящения Мира и собственно помазания. ОСВЯЩЕНИЕ МИРА Право освящать Миро принадлежит исключительно епископу. В Синодальный период Русской Церкви Миро освящалось однажды в году в Москве или в Киеве. В настоящее время Миро освящается через год в Москве патриархом. В состав Мира, кроме воды, елея и вина, входит в определенных дозах до 30, а иногда и более, различных благовонных веществ: благовонные масла (бергамотовое, гвоздичное, померанцевое и др.), различные ладаны (росный, простой белый и черный и др.) и корни (фиалковый, имбирный, кардамонный и др.), благовонные цветы (розовые и др.) и травы и многое другое. Разнообразие благовонных веществ символически указывает на обилие и разнообразие благодатных даров Святого Духа, сообщаемых в Миропомазании. |
| Особый вид церковного служения, исполняемого вдовами. «Апостольские постановления» указывают, что вдовицы занимают подчиненное положение не только по отношению к епископам, пресвитерам и диаконам, но также и к диакониссам Статья из Православной энциклопедии [греч. α χραι τς κκλησας],особый вид церковного служения, исполняемого вдовами; восходит к апостольскому веку, существовал в течение неск. столетий: в доникейский период и в эпоху Вселенских Соборов. Последнее упоминание о В. ц. в канонах содержится в 40-м прав. Трулльского Собора (691-692). Это служение стоит в одном ряду с др., доступными для женщин-христианок — диакониссами и пресвитериссами (или пресвитеридами), 2 последних служения были высшими по отношению к В. ц., однако это не означало необходимости последовательного прохождения этих служений, как если бы В. ц. были степенью низших клириков или священнослужителей. В приписываемом сщмч. Клименту Римскому соч. «Воспоминания» содержится утверждение, что чин вдовиц (ordo viduarum) установил ап. Петр ( Clem. Recogn. VI 15). Ап. Павел говорит о В. ц. в 1 Тим 5. 9-11: «Вдовица должна быть избираема не менее как шестидесятилетняя, бывшая женою одного мужа, известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым, помогала бедствующим и была усердна ко всякому доброму делу. Молодых же вдовиц не принимай, ибо они, впадая в роскошь и противность Христу, желают вступать в брак». Это апостольское указание воспроизводится в «Апостольских постановлениях» (Const. Apost. III 1-3). О В. ц. упоминают канонические правила: Карф. 38 (47); Вас. Вел. 18 и 24. 24-е прав. свт. Василия Великого проливает свет на статус В. ц. в Церкви: «Вдову, причтенную в число вдовиц, то есть от Церкви снабдеваемую, апостол повелевает оставити без попечения, аще посягнет за мужа. …Вдова шестидесятилетняя, аще паки восхощет сожительствовати мужу, да не удостоится приобщения святыни, доколе не престанет от страстныя нечистоты. Аще же прежде шестидесяти лет причтем ее в число вдовиц, то наша вина, а не жены сия». |
| под ред. К.А. Максимовича Чины рукоположения вдов и диаконисс История рукоположения женщин достаточно подробно освещена в зарубежной и отечественной литературе 212 . Сохранившиеся свидетельства источников носят крайне мозаичный характер и не позволяют представить в полной мере эволюцию чинов женских посвящений и определить географические рамки их распространения и региональную специфику. В то же время сопоставление сохранившихся чинов позволяет выделить базовые особенности практики рукоположения вдов и диаконисс. Первый такого рода текст содержится в «Апостольских постановлениях»: молитва на поставление диаконисс сопровождается возложением епископом рук на женщину в присутствии священников, диаконов и других диаконисс, а также содержит перечень ветхозаветных праведниц (Мариам, Девора, Анна, Олдама). Молитва свидетельствует о функциях диаконисс, связанных с охранением «святых врат» (очевидно, имеется в виду вход в храм), она сходна с молитвой на поставление вдов из практически одновременного «Постановлениям» «Завещания Господа», а также с нижеприведенными молитвами из поставления диаконисс по грузинским рукописям (XI в.). Период между IV и VIII веками представляет собой лакуну в изучении евхологических текстов, поскольку какие-либо относящиеся к этому времени подробные описания чина поставления диаконисс (как, впрочем, и других священнои церковнослужителей) не сохранились. Именно после VIII века, а может, и ранее, в Восточных Церквах женский диаконат перестает существовать, поэтому последующие рукописные сообщения будут опираться на уже не развивавшийся в рамках живой традиции чин, зафиксированный в различных вариантах. Дж. Уингаардс перечисляет восемь рукописей, сходных по содержанию между собой, делит их на три группы (А, В, С) и указывает на некий несохранившийся прототип (ок. V в.), к которому они восходят. Группа А является наиболее ранней, и именно к ней относится рукопись Барберини (ок. 780), византийский литургический памятник, созданный, вероятно, в Южной Италии 213 . |
| Правило 7 Второго Вселенского Собора, Константинопольского 621 Присоединяющихся к православию, и к части спасаемых из еретиков приемлем, по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, македониан, савватиан, и наватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четыренадесятидневников, или тетрадитов, и аполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует святая Божия кафолическая и апостольская церковь , приемлем, запечатлевая, то есть, помазуя святым миром во первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголом: печать дара Духа Святаго. Евномиан же, единократным погружением крещающихся и монтанистов, именуемых здесь фригами, и савеллиан, держащихся мнения о сыноотчестве, и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из галатския страны), всех, которые из них желают присоединены быти к православию, приемлем, якоже язычников. В первый день делаем их христианами, во вторый оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и во уши: и тако оглашаем их, и заставляем пребывати в церкви, и слушати писания, и тогда уже крещаем их . ( Ап. 46 , 47 , 68 ; I Всел. 8 , 19 ; Трул. 95 ; Лаод. 7 , 8 ; Карф. 57 ; Василия Вел. 1 , 5 , 47 ) . Великое множество еретиков, бывших в IV веке, побуждало отцов церкви к непрестанной законодательной деятельности. На каждом шагу проявлялось стремление отцов искоренить ереси и склонить еретиков к переходу в православную церковь . Этим стремлением, между прочим, объясняется сравнительная снисходительность отцов в деле принятия еретиков в церковь , снисходительность, которая бы иначе не могла быть оправдана, если принять во внимание особенную тяжесть некоторых ересей. Отцы II Вселенского Собора, перечисляя в своем правиле главнейшие, еще существовавшие тогда ереси, устанавливают чин, по которому различные еретики должны приниматься православною церковью. Впрочем, они не издают в данном случае никаких новых особых предписаний, но утверждают уже существовавший раньше обычай, придавая ему только законную силу. |
|
|
