| В итоге за несколько лет Лютер совершил стремительную эволюцию, а точнее революцию, от благонамеренного критика церковного неблагочестия до основателя новой крупнейшей конфессии, еретической как с точки зрения католицизма, так и, конечно, самого Православия, о котором Лютер, по всей видимости, почти ничего не знал. Впрочем, говорить о том, что Лютер чего-то очень важного не знал, довольно сложно, потому что для своего времени и места он был одним из самых образованных людей. Достаточно вспомнить, что именно он переведет на немецкий язык Библию, положив начало не только протестантскому богословию, но и немецкому литературному языку. Но с православной точки зрения можно совершенно точно сказать, что он чего-то очень важного в христианстве не понимал, а именно - Лютер не понимал, что такое Церковь, и это непонимание лежит в основе всей протестантской экклезиологии. Неслучайно вместо одной Лютеранской церкви Реформация породила десятки и сотни новых расколов и сект, которые даже при самой щепетильной политкорректности очень трудно назвать «церквями». Главное острие критики Лютера изначально было обращено против права священства отпускать грехи за деньги, но поскольку апологеты этой практики типа Иоганна Тецеля не находили ничего лучше, чем ничтоже сумняшеся оправдывать его уникальным даром священства отпускать любые грехи, то Лютер очень скоро решил, что и это право надо пересмотреть. И вот тут возникает самый парадоксальный момент: право Церкви управлять духовной жизнью своих членов возможно не потому, что человек в христианстве слишком несвободен, а наоборот - потому что он слишком свободен. Основой основ христианской экклезиологии является тот уникальный дар соучаствовать в спасении людей, который сам Иисус Христос дал своим апостолам: Истинно говорю вам: что вы свяжете на земле, то будет связано на небе; и что разрешите на земле, то будет разрешено на небе (Мф. 18, 18), кому простите грехи, тому простятся; на ком оставите, на том останутся (Ин. 20, 2223). Этот дар апостолы получили в момент нисхождения на них Святого Духа в Пятидесятницу, и далее они по своему усмотрению передавали его своим ученикам через рукоположение в сан епископа, почему цепочка епископских рукоположений до конца времен называется апостольским преемством. |
| В местечке Магдала, на берегу Галилейского озера есть католический храм. В нем иконы всех Двенадцати Апостолов. И среди них Иуда… Он один из них, да только… без нимба. У каждого Апостола в руках символический предмет, которым он служил Богу и через что спасался: свиток, ключи и проч. А у Иуды – символ его падения: мешочек с деньгами. Так и стоит навсегда увековеченный предатель. Тайная Вечеря Мы не будем сейчас подробно разбирать тему Евхаристии, скажем лишь несколько слов: В Новом Завете мы встречаем четыре рассказа о установлении Таинства Евхаристии: Мф. 26:26-29 ; Мк. 14: 22-25 ; Лк. 22:15-20 ; 1 Кор. 11:23-25 . Исследования позволили установить, что независимы и первичны рассказы Марка и Ап. Павла. Матфей пользуется Марком и немного редактирует его версию; Лука опирается на Ап. Павла (т.е. на 1-е Кор.). Следующий вопрос: кто стоит ближе к изначальным словам Христа, произнесенным на Тайной Вечери: Ап. Павел или Евангелист Марк? Установить это невозможно. Вот эти версии слов, произнесенных на Тайной Вечери: Приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание. Также и чашу после вечери, и сказал: сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание ( 1 Кор. 11:24-25 ); Приимите, ядите; сие есть Тело Мое. И, взяв чашу, благодарив, подал им: и пили из нее все. И сказал им: сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая ( Мк. 14:22-24 ) На самом деле, абсолютная точность здесь не имеет значения, потому что смысл сказанного Христом в принципе не меняется и мы можем установить, что же Христос имел в виду, устанавливая в конце ритуальной иудейской трапезы Таинство. Что же Он имел в виду? Дело в том, что эти слова Иисуса, произнесенные на Тайной Вечери, не имеют одного-единственного значения. Иисус использует настолько многозначную лексику и образы, у этих слов настолько открытый горизонт смыслов , что по-разному понимали и трактовали эти слова уже в Апостольскую эпоху. Как так получилось? Разве у этих слов не одно значение? |
| В отношении свечей можно упомянуть еще и о других суевериях. Оказывается, некоторые люди думают, что свечи «предвещают судьбу». Идет венчание. Надо пребывать в молитве, внимать благодатным словам напутствия и с радостью созерцать величие таинства! Но нет; суеверные люди в напряжении наблюдают за горящими свечами жениха и невесты: чья свеча сильнее оплавится – у того и жизнь будет тяжелее, чей огарок меньше – тот и умрет раньше. Печально, но факт: священник венчает, а люди, стоящие в храме, на свечах гадают. Как правило, скажут: «Что вы такое говорите? Это же просто безобидные приметы». О бедные люди, оправдывающие свое гнусное суеверие! Будьте осторожны! Проявите благоразумие и поймите, что суеверие – вовсе не безобидное увлечение, как считают некоторые, это – противоборство Божественной воле. В жизни бытуют суеверия не только относительно святого таинства брака, но и других святых таинств. Например, касательно святого таинства соборования распространено такое суеверие: вот, мол, если пособоруешься – значит, умрешь. Однажды к батюшке пришли его прихожане: «У нас мама тяжело болеет, не знаем, что делать». Батюшка их успокаивает: «Маму надо пособоровать, и все будет хорошо». Внезапно их лица изменились. Наступила тишина… А потом они с ужасом говорят: — Нет, нет, батюшка, пожалуйста, не надо маму соборовать. — Почему же это не надо?! – спрашивает батюшка. — Да понимаете, говорят, если пособоруешься, сразу умрешь. — Да кто же это вам сказал? – удивился батюшка. — Наши приходские бабушки. — Зачем вы слушаете суеверных бабушек?! Святой апостол Иаков говорит, что если «болен ли кто из вас, пусть призовет пресвитеров Церкви, и пусть помолятся над ним, помазав его елеем во имя Господне. И молитва веры исцелит болящего, и восставит его Господь; и если он соделал грехи, простятся ему» ( Иак.5:14-15 ). Святая Православная Церковь , следуя апостольскому учению, соборует своих чад во исцеление души и тела, молясь о здравии больного и о прощении его грехов. Это в католической церкви принято соборовать только перед смертью, и, может быть, это заблуждение пришло к нам от католиков. Отсюда ложное представление, что данное таинство неминуемо ведет к кончине. Мы, православные христиане, так не думаем. |
| В последней части 82-го правила глубоко раскрыто значение иконы Христа Спасителя: Божественное и человеческое, соединившись таинственно в Лице Господа Иисуса Христа, требуют выражения этого единства и в святых иконах. Смирение, уничижение Бога Слова, то есть образ подвластного Богу человека, являет нам в то же время славу Искупительного Подвига, совершенного Им. Это значит, что в иконе Христа Спасителя должно видеть одновременно не только Его человеческий облик, но и Его Божественную славу как Искупителя мира. Догмат VII Вселенского Собора об иконопочитании начинается и заканчивается словами о Евангелии и о Предании Церкви, утверждая этим исконную принадлежность иконописного образа Христовой вере и Церкви. В деяниях VII Вселенского Собора есть слова: «Иконописание вовсе не живописцами выдумано, а напротив того, оно есть одобренное законоположение и предание Католической Церкви и существовало еще во времена апостольской проповеди». Такая связь внешнего иконного образа с сущностью православной христианской веры объясняется Лицом Самого Господа Иисуса Христа: «Бога не видел никто никогда; Единородный Сын, сущий в недре Отчем, Он явил» ( Ин. 1, 18 ). В Лице Иисуса Христа было явлено миру «сияние Славы и образ Ипостаси» (Бога Отца) ( Евр. 1, 3 ). Когда апостол Филипп просил Иисуса Христа: «Господи, покажи нам Отца», Христос ответил: «Сколько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца» ( Ин. 14, 8–9 ). В Иисусе Христе был дан миру видимый образ невидимого – его икона, Христос восстановил в человеческом естестве тот образ Божий, по которому был изначала сотворен человек: «Слово стало плотью» ( Ин. 1, 14 ), и в видимых, земных чертах этой плоти запечатлело, явило невидимые духовные черты Божии. Как учит Святая Церковь , Божественная и человеческая природы в Господе Иисусе Христе существовали «неслитно, неизменно», то есть не смешиваясь, не переходя одна в другую, но и «нераздельно, неразлучно». Это значит, что в земном облике человеческого естества Господа Иисуса Христа не было такого, о чем можно было бы сказать, что оно не имеет отношения к Его Божественному естеству, но все видимое, внешнее, плотское было явлением невидимого, духовного, Божественного. Иными словами, согласно догмату Церкви, в земном, человеческом облике Господа Иисуса Христа таинственно заключалось и присутствовало Божество, не смешиваясь, но и не отделяясь от этого человеческого облика. |
| В противовес Католическому учению о верховном праве учительства ап. Петра и в жизни апостолов и в Церкви, якобы полученном им от Самого Христа, ап. Павел говорит: «Павел, апостол, избранный не человеками и не чрез человека, но Иисусом Христом и Богом Отцом» ( Гал. 1:1 ); «Когда Бог... блоговолил открыть во мне Сына Своего, чтобы я блоговествовал Его язычникам, я не стал тогда советоваться с плотью и кровью, и не пошел в Иерусалим к предшествовавшим мне Апостолам, а пошел в Аравию и опять возвратился в Дамаск» (16–17). Не так должно было бы быть, еслибы ап. Петр в лике Апостолов был учителем, приматом, каким представляет Католичество папу в Церкви Христовой. Обращенный Савл был бы направлен Христом к ап. Петру для усвоения от него учения. Но ап. Павел только чрез три года по обращении, в течение которых проповедывал о Христе, прибыл в Иерусалим не для научения, а только «видеться с Петром и пробыл у него (только) дней пятнадцать». При этом добавляет: «другого же из апостолов я не видел никого, кроме Иакова, брата Господня» (18–19), тем ставя ап. Петра в деле учительства наравне с другими апостолами, от которых, если бы то требовалось существом дела, он мог быть просвещен Христовым учением. А Дееписатель Лука прямо говорит, что ап. Павел, прибывши из Дамаска в Иерусалим, некоторое время не мог войти в общение с апостолами, относившимися к нему с естественным подозрением, и только лишь Варнава, рассказавший Апостолам о чудесном обращении Савла Самим И. Христом, уже смело проповедавшаго в Дамаске о Спасителе, ввел его в Апостольскую среду. «И пребывал он с ними, входя и исходя, в Иерусалиме и смело проповедывал во имя Иисуса» ( Деян.9:26–29 ). Одинадцать лет потом он проповедывал Христа и в Нем свободу от иудейского закона среди язычников без личного общения с остальными апостолами. Хотя тайна Божиего смотрения о призвании в Церковь язычников открыта Духом Святым всем апостолам ( Еф.3:5 ), и край завесы ее, по Божию откровению, обращением сотника Корнилия приподнял ап. Петр, но окончательно отдернуть ее, фактически утвердить христианскую свободу, раскрыть принцип ее в жизни поручено Христом ап. |
| В славянском переводе сказано более выразительно: «[Чтобы ты имел] утверждение». Апостол Лука не преподносит новое вероучение и даже не раскрывает прежнее, а показывает твердое основание того, что Феофил уже знал. Итак, если Евангелие является лишь твердым основанием того, в чем мы уже наставлены, то тем более такими являются догматы Вселенских Соборов или другие вероучительные истины. Рассмотрим кратко несколько примеров того, как в Евангелии говорится о тех или иных догматах и что утверждает о них Церковь. Первый пример относится к иконопочитанию. Когда Филипп говорил Нафанаилу о Спасителе, «Нафанаил сказал ему: из Назарета может ли быть что доброе? Филипп говорит ему: пойди и посмотри» ( Ин.1:46 ), по-славянски «прииди и виждь». Казалось бы, какое отношение к иконопочитанию имеют эти два слова? Но согласно апостольскому Преданию, или традиции («традиция» — это в переводе с латинского на русский язык, собственно, и есть «предание»), они являются обоснованием догмата о священных изображениях. Еще один пример. Господь Иисус Христос говорит о будущем Таинстве Евхаристии: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную, и Я воскрешу его в последний день. Ибо Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно есть питие. Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем» ( Ин.6:54–56 ). Эти слова были так поразительны, что многие ученики, услышав их, оставили Его. Церковь в сравнительно позднее время для того, чтобы утвердить эту евангельскую истину, воспользовалась термином «пресуществление», заимствованным у римо-католиков. Его не употребляли ни святые отцы, ни тем более святые апостолы, но этот термин очень точно изображает то, о чем говорится в Священном Евангелии. Слово «единосущие» также не встречается ни в Священном Писании, ни в Священном Предании, более того, им пользовались еретики-савеллиане. Но святые отцы дали этому термину православное толкование, и он прекрасно объясняет слова Евангелия «Я и Отец — одно» ( Ин.10:30 ), или, по-славянски, «Аз и Отец едино есма». |
| В эпоху Симона 1 все эти жалобы очень уместны, а при Симоне 2-м другие чувства волновали иудеев… (ср. 1Мак.14:35—48). Итак, находим все основания относить происхождение рассматриваемой книги к эпохе Симона 1-го Праведного, около 290 г. до Р.Х. Отсюда уже ясен вывод и о времени составления греческого перевода. Внук и переводчик, хорошо помнивший автора, жил недолго спустя после первого, и его современник Евергет есть, очевидно, Евергет I, правивший ок. 247 г., а перевод появился около 230 г. до Р.Х. Таким образом, книга, и в оригинале и в переводе, относится к III в. до Р.Х. Об авторитете книги Сираха обычно с большим уважением говорят современные богословы не только католические, но и протестантские. В древних памятниках Православной Церкви заметно такое же отношение к ней. Так, в 85 Апостольском правиле советуется юношам изучать «Премудрость многоученого Сираха»; в 39 пасхальном послании св. Афанасия она назначается для поучительного чтения оглашенным. Преп. Иоанн Дамаскин называет эту книгу «прекрасною и очень полезною.» — Но все-таки поименованные православные памятники не причисляют эту книгу к «22-м» каноническим книгам. Современный православный богослов не в праве замалчивать некоторые «недоумения» в содержании и учении сей книги, вызываемые сравнением ее с параллельным каноническим учением. Так, в 17читаем: «каждому народу поставил Господь вождя, а Израиль есть удел Господа.» По библейско-греческому словоупотреблению (ηγομενος ) здесь толковники разумеют позднейшее иудейское учение, опровергаемое апостолом Павлом (Евр.2:5), о превосходстве евреев перед языческими народами в том, что евреи находились в непосредственном теократическом управлении Господа, а все другие языческие народы были предоставлены лишь ангелам и их руководству (ср. у LXX Втор.32:8). Еще: в Сир.33читаем: «как напротив зла — добро и напротив смерти — жизнь, так напротив благочестивого — грешник. Так смотри и на все дела Всевышнего: их по два, одно напротив другого.» Не совсем близко совпадает такой взгляд с библейским каноническим учением: здесь оказывается, будто добро и зло, смерть и жизнь, — две параллельные противоположности, устроенные Богом. О происхождении зла и смерти иначе учат Пятикнижие, Псалмы и Пророки. В Сир.1читаем: «Господь создал (κτισε) Премудрость и излил ее на дела Свои.» В Сир.24изложены слова божественной, «исшедшей из уст Всевышнего» (3 ст.), Ипостасной Премудрости: «тогда Создатель (о κτσης) всех повелел мне и Сотворивший меня (о κτσας με) указал мне покойное жилище " … Здесь указывается на Премудрость, как на «творение» Всевышнего, т. е. в духе арианизма. У приточника (Притч.8:22—30; 3:19) и Иова (28:12—28) иначе говорится о происхождении Ипостасной Премудрости. В Сир.38:4—5 читаем: «Господь создал из земли врачевства и благоразумный не будет пренебрегать ими. Не от дерева ли вода сделалась сладкою, чтобы познана была сила Его? Для того Он и дал людям знание " … |
| В этой связи интересен пример антиномии из Апостола Павла. В Послании в Римлянам Апостол пишет: «Итак весь Израиль спасется, как написано: приидет от Сиона Избавитель, и отвратит нечестие от Иакова» (Рим. 11: 26). А в Послании к Фессалоникийцам Апостол Павел говорит об иудеях прямо противоположное: «Которые убили и Господа Иисуса и Его пророков, и нас изгнали, и Богу не угождают, и всем человекам противятся…но приближается на них гнев до конца» (1 Фес. 2: 15-16). В первом случае – «весь Израиль спасется»; во втором – «но приближается на них гнев до конца». Сколько по этому поводу велось, да и до сих пор ведется споров! На выдержке из Послания к Римлянам строится так называемое иудеохристианство. На выдержке из Послания к Фессалоникийцам основывается крайнее ревнительство. С одной стороны, – прот. Александр Мень; с другой – сайт «Третий Рим». И только при антиномичном сопоставлении двух апостольских высказываний открывается истина, не позволяющая впадать в крайности. Иначе, можно самому, борясь с ересью, незаметно встать на еретический путь. Враг рода человеческого очень изобретателен. Хочу особенно подчеркнуть – с основным утверждением отца Георгия о том, что вне Православной Церкви нет спасения, я полностью согласен. Еретические христианские сообщества к спасению не ведут. Я уже не говорю о нехристианских религиях. Но, вместе с тем, нельзя утверждать, что ни один человек, крестившийся в католичестве, протестантизме, или в иной христианской конфессии (копты, например), не может быть спасен Господом нашим Иисусом Христом. Нет у нас такого права. И антиномия данной проблемы в том и состоит, что ересь препятствует спасению, но судьбы отдельных людей вручены Богу, и здесь наш ум претыкается. В этом заключается одна из тайн Божиего Домостроительства. Отрицая данную антиномию, человек неизбежно впадет в ту или иную одностороннюю схему. Один будет говорить, что вне Православной Церкви никто спасен быть не может, а другой станет утверждать, что Господь спасет всех без исключения, даже бесов. |
| В этой связи следует отметить, что у протестантов не может быть законного священства, так как апостольское преемство у них уже с началом реформации прекратилось. Отрицание иерархии повлекло за собою и другие отрицания, в том числе отрицание всех таинств, за исключением крещения. Для некоторых протестантских исповеданий и Евхаристия является только обрядом, установленным в воспоминание Тайной Вечери и Страстей Господних. Но другие, считая, что евхаристические хлеб и вино остаются всегда только хлебом и вином, утверждают, что причастники, в силу своей веры, все же причащаются Тела и Крови Господа. (2) Учение об оправдании верой В противовес преувеличенному значению в католичестве личных заслуг человека перед Богом, последователи Лютера учат, что добрые дела не составляют необходимого условия для спасения человека, что они даже могут быть вредны, так как развивают самомнение, фарисейскую гордость. Благодать Божия, действуя на человека, внушает ему веру в Иисуса Христа, и эта вера, которая ставит человека в непосредственное отношение к Искупителю, и доставляет человеку спасение, делает его праведником. В доказательство своего учения об оправдании одной верой, лютеране ссылаются на слова ап. Павла: «Мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона» ( Рим.3:28 ), и далее: «человек оправдывается не делами закона, а только верою в Иисуса Христа» ( Гал.2:16 ). Но в этих и подобных выражениях ап. Павел нисколько не отрицает значения добрых дел для спасения, а только отвергает неправильный взгляд иудеев, которые в горделивой самоуверенности надеялись достигнуть спасения точным, формальным выполнением внешних предписаний закона, помимо сердечной веры в Иисуса Христа. Эта вера, по апостолу Павлу, должна быть живой, деятельной, то есть соединенной с добрыми делами. Она должна «действовать любовью» ( Гал.5:6 ); «если я, — говорит он, — имею всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, — то я ничто» ( 1Кор.13:2 ). Сам Спаситель говорит: «Не всякий, говорящий мне: Господи! Господи! войдёт в царство небесное, но исполняющий волю Отца Моего Небесного» ( Мф.7:21 ). Но особенно ясно мысль о необходимости добрых дел для спасения изложена в послании ап. Иакова, которое протестанты до того не любят, что отвергают даже его подлинность: «Что пользы, братия мои, если кто говорит, что он имеет веру, а дел не имеет? может ли эта вера спасти его? … как тело без духа мертво, так и вера без дел мертва» ( Иак.2:14, 26 ). |
| Возникает в этой связи вопрос, почему Александр Ярославич сравнивался с Веспасианом: только ли потому, что тот " побеждая, был непобедим " ? Или все же подразумевался и другой, более глубокий и сокрытый смысл? Правильнее, как мне кажется, второе предположение. Чтобы подчеркнуть непобедимость Александра Невского можно было сравнить его, например, с Александром Македонским, пожалуй, в истории более известным, чем Веспасиан. Но Александр Ярославич сравнивается именно с Титом Флавием Веспасианом, " иже бе пленилъ всю землю Иудейскую " в 69 г. В этом сравнении легко угадывается прямая параллель с подавлением Александром Ярославичем новгородского восстания 1259 г. Веспасиану подавление восстания в Иудее принесло славу в Риме. Александру укрощение новгородцев принесло славу в Орде. Оба воспользовались славой для укрепления своей власти, но каждый, разумеется, по-своему. В приводившемся уже послании к римлянам апостол Павел говорит, что власти " надобно повиноваться не только из страха наказания, но и по совести " . " Для сего вы и подати платите, ибо они Божии служители, сим самым постоянно занятые. Итак, отдавайте всякому должное: кому подать, подать; кому оброк, оброк; кому страх, страх; кому честь, честь " [Гл. XIII, 5-7]. Благоверный князь Александр и следовал апостольской заповеди. Ну, а на счет того, что он " потопил восстание " русских против ордынцев, так Бог ему судья (и дар чудотворений тому свидетельство), как и Николаю II, который не захотел сдержать февральские события 1917 г. " временно ценою пролития крови мирных граждан " , как предлагал ему председатель Госдумы М. В. Родзянко, оказавшийся впоследствии правым насчет того, что потом сдержать эти события оказалось невозможным, и сколько мирных граждан onchakn и в революцию, и Гражданскую, и в ходе репрессий? Несть им числа... Запад (и " западники " ) никогда не простят России, что она предпочла " дикий Восток " " культурному Западу " , а в итоге — сохранила свою самостоятельность, вместо того, чтобы раствориться на периферии католического мира и стать его буфером в столкновении с тем же Востоком (83). Заслуга Александра Невского заключается в том, что не иначе как Провидением Господним, он сумел распознать оба зла и из двух избрал меньшее. Его выбор во многом способствовал тому, что мы не стали " подобием " , а сберегли свою самобытность и высочайшую духовную культуру — Православие... |
|
|
