| Пахомий отечески укорил его за то, что он как бы бросил в огонь тот венец, который держал над главою его Ангел и уже хотел возложить на него. Видя искренние слезы невольно изменившего Христу монаха, Пахомий указал ему путь к успокоению. Он предложил ему молиться как можно больше ночью и днем, всегда поститься до вечера, никогда не есть ничего вареного, кроме случаев сильной болезни. Тогда он может обрести милость у Бога, получить прощение и сделаться снова верным рабом Христовым. Вера Пахомия ободрила этого монаха: он перестал уже отчаиваться и начал искренно и с надеждою на милость Божию каяться в своем грехе. Долгое время в Тавеннисийском общежитии подвизались одни копты Наконец слава святого Пахомия дошла и до греков и римлян. И из них некоторые стали стремиться в общежитие под руководство мудрого аввы Пахомия и делались здесь монахами. Святой Пахомий и о них усердно заботился: они были для него дороги не менее коптов. Некоторым затруднением для Пахомия при обращении с монахами-греками (их было больше, чем римлян) было незнание греческого языка. Равным образом и другие иноки-копты не знали этого языка. Даже на самом близком расстоянии от Александрии разговорным языком был не греческий, а коптский язык. Даже сравнительно недалеко от Александрии жившие подвижники, как напр. святой Антоний Великий, родившийся около Ираклеополя великого, святой Пимен Великий, всю жизнь проведший в Нижнем Египте, в Ските, Теренуофе и северном Диолке, не говорили по-гречески, а тем более трудно было встретить знающего греческий язык монаха в Фиваиде В деле попечения о греках преподобному Пахомию помогал Феодор, бывший чтец Александрийской церкви. Но и сам святой Пахомий позаботился о том, чтобы научиться греческому языку. Святой Пахомий учил иноков и словом и примером. Тем сильнее действовало его слово, что иноки видели в нем пример всех добродетелей. Постоянное молитвенное настроение Пахомия, его глубокое смирение, его строгость к себе самому, строгость даже во время болезни, его любовь ко всем, его проницательность и мудрость — все это привлекало сердца братий к нему, заставляло всех без рассуждения подчиняться его слову, принимать его советы. |
| Память 16 мая Житие преподобного отца нашего Феодора Освященного, ученика Пахомиева Святой Пахомий был уже везде известным аввою, когда Феодор Освященный был еще мальчиком. Он получил сведение о Пахомии, живя уже в одном из монастырей и с юношеским жаром стремясь к высшему совершенству. Феодор был сын богатых и знатных родителей На двенадцатом году от рождения он ежедневно ходил в школу, по желанию отца. Он был более всех детей любим матерью за свой ум и благочестие. Однажды в праздник Богоявления его родители приготовили прекрасные кушанья, поставили разные вина, во всех комнатах разостлали ковры. Юный Феодор, увидав торжественную обстановку дома и роскошный стол, пришел в сильное смущение от одной мысли. Он сказал себе: «если ты будешь есть эти кушанья, то Бог не дарует тебе благ будущей жизни». Крайне взволнованный этою мыслию, мальчик уходит в уединенное место, становится на колени и со слезами молится Спасителю. — Я не хочу, — говорил он, — этой тленной пищи, которая ведет к гибели; но я желаю Тебя Единого с теми благами, которые Ты назначил верным в другом мире. Он долго со слезами повторял эти слова. В это время мать ищет его по всему дому. Ожидали Феодора к столу и никто не начинал есть. Найдя его и заметивши на лице его слёзы, мать с нежною любовью говорит ему: — Ты плакал, сын мой! где ты был? мы тебя искали. Феодор ответил, что с ним ничего не случилось. Мать зовёт его обедать, прибавляя, что, если он не станет есть, то и никто не сядет за стол. Феодор решительно отказался от вкушения праздничной пищи. Он еще некоторое время жил в доме родителей, предаваясь посту, молитве и плачу. От этих слёз у юного Феодора даже заболели глаза. Он в это время продолжал ходить в школу. Но вот приходит конец этого года. Недалеко от селения, где жили родители Феодора, был один монастырь. Здесь каждый брат жил отдельно от других, в своей келлии. Феодор явился сюда и стал жить отшельником. Его здесь скоро все полюбили за его ум, благочестие и скромность. В том монастыре, где поселился преподобный Феодор, было обыкновение каждый день вечером после трапезы собираться вместе для духовной беседы. Говорили о том, что кому пришлось узнать из Священного Писания или услышать, если это могло послужить к общему назиданию. Эти беседы могли давать обильную пищу для души и предохраняли от праздных бесед или увлечения дурными помыслами. Во время одной из таких бесед, один инок, посетивший недавно Пахомиев монастырь, вспомнил объяснение одного места из Священного Писания, слышанное им от Пахомия. Этот инок с восторгом рассказывал о порядках Тавеннисийского общежития, о том, с какой любовью его там встретили, а более всего о самом Пахомии. Особенно внимательно по обыкновению слушал юный Феодор, сам всегда хранивший молчание. После такой восторженной речи о Пахомии, Феодор воспламенился желанием увидеть великого авву. Оставшись один, он с великим жаром молился. Вот содержание молитвы юного подвижника: |
| Долгое время в Тавеннисийском общежитии подвизались одни копты 3251 . Наконец слава святого Пахомия дошла и до греков и римлян. И из них некоторые стали стремиться в общежитие под руководство мудрого аввы Пахомия и делались здесь монахами. Святой Пахомий и о них усердно заботился: они были для него дороги не менее коптов. Некоторым затруднением для Пахомия при обращении с монахами-греками (их было больше, чем римлян) было незнание греческого языка. Равным образом и другие иноки-копты не знали этого языка. Даже на самом близком расстоянии от Александрии 3252 разговорным языком был не греческий, а коптский язык. Даже сравнительно недалеко от Александрии жившие подвижники, как например святой Антоний Великий , родившийся около Ираклеополя великого, святой Пимен Великий , всю жизнь проведший в Нижнем Египте, в Ските, Теренуофе и северном Диолке, не говорили по-гречески, а тем более трудно было встретить знающего греческий язык монаха в Фиваиде 3253 . В деле попечения о греках преподобному Пахомию помогал Феодор, бывший чтец Александрийской церкви. Но и сам святой Пахомий позаботился о том, чтобы научиться греческому языку. Святой Пахомий учил иноков и словом и примером. Тем сильнее действовало его слово, что иноки видели в нем пример всех добродетелей. Постоянное молитвенное настроение Пахомия, его глубокое смирение, его строгость к себе самому, строгость даже во время болезни, его любовь ко всем, его проницательность и мудрость – все это привлекало сердца братии к нему, заставляло всех без рассуждения подчиняться его слову, принимать его советы. Смирение Пахомия было чрезвычайно велико, хотя и совершал он необыкновенные подвиги, хотя и воздавали ему величайшую честь и иноки, и миряне, и даже епископы, иногда присылавшие к нему монахов, чтобы он произнес над ними свой суд. Святой Пахомий боялся осуждать других даже в мыслях. Сподобляясь неоднократно видений и откровений от Бога, он говорил о них братиям тогда, когда от своего рассказа ожидал нравственной пользы для братии. |
| Много бед причинял святой и враг рода человеческого. Однажды она, доставая воду, упала в колодец, откуда ее вытащили сестры; в другой раз святая Евпраксия рубила дрова для поварни и рассекла себе ногу топором. Когда она несла охапку дров вверх по лестнице, то наступила на край своей одежды, упала и острая лучина вонзилась ей около глаза. Все эти напасти святая Евпраксия переносила с терпением, и когда ее просили дать себе немного отдыха, то не соглашалась. За подвиги Господь удостоил святую Евпраксию дара чудотворения: по ее молитве исцелился глухонемой и расслабленный ребенок, освободилась от недуга бесновавшаяся женщина. В монастырь стали приносить больных для исцеления. Святая дева еще более смирялась, считая себя последней из всех сестер. Перед кончиной святой Евпраксии игумении было видение. Святая дева была приведена в светлый чертог и покланялась сидящему на Престоле Царю, окруженному святыми Ангелами, а Пречистая Дева показала святой Евпраксии светлую обитель и сказала ей, что она приготовлена для нее и что она через 10 дней войдет в эту обитель. Игумения и сестры горько плакали, не желая расставаться со святой Евпраксией. Сама же святая, узнав о видении, плакала о том, что она не готова для перехода в вечность, и просила игумению умолить Господа оставить ей жизнь хотя бы на один год для покаяния. Игумения утешала святую Евпраксию и говорила, что Господь удостоит ее Своей великой милости. Внезапно святая Евпраксия почувствовала себя плохо и, разболевшись, вскоре мирно скончалась в возрасте тридцати лет (+ 413 ) . На могиле подвижницы совершалось множество чудес: одержимые избавлялись от бесов, больные исцелялись. Житие на греческом языке , написанное, вероятно, современником св. Евпраксии, было опубликовано болландистами в кон. XVII в. . Существует по крайней мере еще два анонимных греческих жития прп. Евпраксии : сокращенное в Императорском Минологии («Царской Минее») 1034-1041 гг., изданном В. В. Латышевым в нач. XX в. , и более полное неопубликованное, в котором подробно рассказывается о семье Евпраксии и ее жизни в монастыре. Кроме того, рукопись XIV в. , описанная Ф. Алькеном , содержит сказание о Евпраксии, которое представляет собой расширенную переработку первого и второго житий. На латинском языке также сохранилось несколько житий преподобной , одно из которых было издано Г. Росвейде в сб. «Vitae Patrum» в 1615 г. . Коптская версия жития сохранилась фрагментарно . |
| С. 159). Однажды все сестры в Тавеннисийском монастыре открыто исповедовались перед отшельником, каясь, что издевались над юродивой сестрой, он принял их исповедь и помолился о них. В первых жен. мон-рях не было власти, налагавшей епитимии, такой властью был находящийся вне мон-ря старец, ведавший дисциплинарными взысканиями, а сакраментальную исповедь совершал приходящий пресвитер. Порядок исповеди устанавливается в правилах свт. Василия Великого: «Гораздо благоприличнее и безопаснее такая исповедь, которая бывает при старице перед пресвитером, способным предложить благоразумный способ покаяния и исправления» ( Basil. Magn. Asc. br. 110). Очевидно, что старица была нравственным руководителем для младших и не обладала правом исповеди, она в данном случае выступала как надзирательница и, вероятно, самой исповеди не слышала. По-видимому, И. рано завладевают исповедью и покаянием подчиненных им сестер, т. о., сакраментальная исповедь была потеснена старческой ( Смирнов. С. 98). По «Наставлениям инокиням», надписанным именем патриарха Иоанна Постника , И., принимая исповедь сестры перед иноческим постригом, «узнает помыслы сердца и все содеянное каждою с детства» - эта исповедь особенно важная, она обнимает всю жизнь буд. постриженицы. И. приносилось исповедание повседневных грехов и помыслов, она же налагала епитимии. После периода Вселенских Соборов И. исповедовали и налагали епитимии, ощущая себя «духовными матерями» подчиненных инокинь (Там же). Русская Церковь Собором 1503 г. установила, что духовником в жен. мон-ре может быть только приходский священник, богослужение может совершать лишь приходский священник (см. также: Макарий. 1996. Кн. 4(1). С. 73). В разд. «О настоятелях монастырских» Прибавления (1722) к «Духовному регламенту» говорится, что в жен. мон-ре должен принимать исповедь духовник-иеромонах (57). Определением Собора Российской Православной Церкви 1917-1918 гг. «О монастырях и монашествующих» утверждается, что в каждой обители для духовного окормления насельниц желательно иметь старицу, преуспевшую в духовной жизни, знакомую со Словом Божиим, с творениями и правилами св. |
| Затем, с усилением централизации церковной жизни, Церковь стала принимать меры, призванные обеспечить единообразие и закрепление богослужебных текстов и обычаев. Начальный период развития Устава наименее благоприятен для научного исследования. Древнейшие монастырские уставы, которые до нас дошли, содержат в себе мало литургического материала. Кроме того, если в теперешних уставах отделяется дисциплинарная часть от литургической, то в памятниках того времени это разделение не проводилось. Отдельные монашеские уставы, которые могут иллюстрировать состояние тогдашнего монастырского быта, следующие: 1 . Устав преподобного Пахомия Великого († 348) для Тавеннисийского монастыря. 2 . Пространно изложенные правила для монахов святого Василия Великого (ок. 329–379). 3 . Сочинения преподобного Иоанна Кассиана Римлянина «Об устройстве общежитий» (в 12 книгах). 4 . Устав преподобного Венедикта Нурсийского († 543) для монастыря в Монте-Кассино, в Италии. 5 . Повествование святого Софрония, епископа Иерусалимского, и преподобного Иоанна Мосха о посещении ими Синайского монастыря (аввы Нила Синайского ). К древнейшим источникам можно отнести также Житие преп. Саввы Освященного, в котором много сведений о монашеском богослужении V-VI вв., и такие ранние памятники, как «Апостольское Предание» св. Ипполита, Армянский лекционарий начала V в. (он же – Иерусалимский), Иерусалимский канонарь, изданный прот. К. Кекелидзе. Основными в истории богослужебного Устава были Уставы Иерусалимский и Студийский. Кроме того, очень большое значение имел в истории Типикона и Устав Великой церкви – Святой Софии в Константинополе. Устав Иерусалимский, или преподобного Саввы Освященного, есть отображение литургической жизни и монашеских традиций палестинских монастырей в классическую эпоху их истории. Он связывается с именем преподобного Саввы Освященного и с известной под его именем знаменитой палестинской Лаврой близ Иерусалима. Если этот Устав и не является собственным произведением этого знаменитого подвижника, то, во всяком случае, отображает быт его Лавры и дух его преданий и наставлений. Святой Савва скончался в 532 году. Нравственный авторитет его еще при жизни был очень высок. Его вызывали к себе патриарх Иерусалимский и патриарх Константинопольский в тревожное время оригенистских споров в монашеской среде. С ним предание связывает также имя Леонтия Византийского , одного из видных церковных писателей того времени. Что святой Савва ввел какой-то устав в своей обители (три лавры и четыре киновии в небольшом отдалении одна от другой), не подлежит сомнению. Вероятно, на его Устав влияли иноческие уставы преподобного Пахомия и святого Василия Великого . Судя по «Преданию», которое печатается в виде предисловия к теперешнему Типикону, Устав был принят святым Саввой от славного палестинского подвижника – преподобного Евфимия Великого († 473), его учителя. |
| Принцип избрания игуменов утверждается во всех фундаментальных текстах монашеской традиции без исключения, начиная с первых установлений основателей монашества и на протяжении всей последующей истории. Первым в этом ряду должен быть назван преп. Пахомий Великий. Как известно «Устав» преп. Пахомия, объединённый под названием «Правила преп. Пахомия» дошедший до нас в латинском переводе св. Иеронима, включал следующие части: 1) собственно «Правила» (Praecepta), 2) «Правила и установления» (Peaecepta et Institutia), 3) «Правила и суды» (Praecepta atque Judicia) и 4) «Правила и законы» (Praecepta ac Leges) . Кроме того, греческий текст «Правил», с которых делал свой перевод Иероним, несохранился, а дошедшие до нас «Правила» во многом являются более поздними переработками . В этом отношении Житие законодателя монашества имеет огромное значение, поскольку до нас дошёл подлинный текст греческих версий Жития . Привожу интересующее нас место по тексту первого Жития Пахомия (Vitaprima, G 1 ), изданного критически болландистом Ф. Алкеном в серии Subsidia Hagiografica (гл.114): «За два дня до кончины, святой созывает других отцов монастырей и других игуменов и говорит им: “Вот, видите, что посещает меня Господь. Изберите себе того, кто сможет управлять вами в Господе”. И подзывает одного из них из монастыря Хиновосков, по имени Орсисий. Он был сильным в вере и смиренномудрым. И говорит ему: “Обойди всех и узнай, которого они выберут”. И он обошёл всех, те говорят: “Поскольку Господь предал нас в твои руки, мы никого не хотим знать, кроме тебя”, на что Пахомий отвечает им: “Доверьтесь мне в этом, ибо я думаю, что если будет жить Петроний, то он сможет позаботиться о вас”» .Св. Феофан Затворник, опустивший в своем переводе «Жития Пахомия» этот эпизод, пересказывает его затем своими словами в главе под названием «Устав тавеннисийского общежития». Для нас особенно важно обратить на это внимание, поскольку св. Феофан не просто помещает эпизод из Жития в раздел «Устав», но и даёт ему свою интерпретацию, то есть указание на то, как его следует понимать: «Посему, когда приближался он (авва Пахомий) к концу, созвал всех настоятелей монастырских и спросил их, кого хотят они иметь общим главою. |
| Porphyr. De Ceremoniis aulae byzantinae. 2. 52// Constantini Porphyrogeniti imperatoris De ceremoniis aulae byzantinae libri/Ed. J. Reiskii. Bonnae, 1829. Vol. 1. P. 780. (CSHB; 9)); имп. Никифор II Фока († 969, пам. визант. 11 дек., 30 янв.; местночтимый святой Великой Лавры на Афоне; памяти в синаксарях нет, имеется служба - Petit L. Office inédit en l " honneur de Nicéphore Phocas//BZ. 1904. Bd. 13. N 2. S. 398-420); имп. Мануил II Палеолог († 1425, пам. визант. 21 июля, памяти в синаксарях нет, имеется служба - Λαμπρος Σ. Δο καννες νκδοτοι ες τν υτοκρτορα Μανουλ Παλαιολγον//Νος Ελληνομνμων. 1917 Τ. 14. Σ. 318-341); его супруга прп. Елена (Ипомона) Драгаш (пам. греч. 13 марта, 29 мая). О св. императорах см. также: Γεδεν Μ. Αγιοποισεις Τ καθεστς τς ν γοις συναριθμσεως. Θεσσαλονκη, 1984. Σ. 97-105; Μακρυστθης Σ., πρωτοπρ. Η γα Υπομον. Αθναι, 19993 . Начиная с V в. в Вост. Церкви появляется особый чин святых - Христа ради юродивые - странствующие монахи и подвижники, принимающие на себя подвиг мнимого безумия (юродства Христа ради), сокрытия собственных добродетелей и навлечения на себя поношений и оскорблений для обличения внешних мирских ценностей ( Gorainof I. Les fols en Christ dans la tradition orthodoxe. P., 1983; Kobets. 2000; Ivanov. 2006). Первое упоминание о них содержится в «Лавсаике» Палладия , еп. Еленопольского (1-я четв. V в.), где говорится о нек-рых монахах Тавеннисийского мон-ря в Египте, притворяющихся безумными и бесноватыми ( Pallad. Hist. Laus. 34). Этот подвиг был очень редким в Византии; позже он получил широкое распространение на Руси. Наиболее известными греч. юродивыми являются блж. Симеон Эмесский (VI в.; см. в ст. Симеон , Христа ради юродивый, и Иоанн , прп.) и блж. Андрей Юродивый (V или IX-X вв.). Блж. Андрей Юродивый. Фрагмент иконы «Покров Богоматери». Сер.— 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) Блж. Андрей Юродивый. Фрагмент иконы «Покров Богоматери». Сер.— 2-я пол. XVI в. (ГМЗРК) После второго иконоборческого периода, когда главную роль в победе Православия сыграло визант. |
| Согласно «Хронографии» прп. Феофана Исповедника (IX в.), Н., еп. Эдесский, тождествен свт. Нонну, основным источником сведений о котором является Житие прп. Пелагии Антиохийской (BHG, N 1478; BHL, N 6605-6609); данная традиция закрепляется в «Церковной истории» Никифора Каллиста Ксанфопула (XIV в.), причем и Феофан, и Никофор указывают на время, непосредственно следующее за состоявшимся в 431 г. Вселенским III Собором ( Theoph. Chron. Vol. 2. P. 64; Niceph. Callist. Hist. eccl. XIV 30). Согласно Житию, Нонн отвратил Пелагию от порочного образа жизни (подробнее см.: Sauget J.-M. Pelagia di Gerusalemme//BiblSS. 1968. Vol. 10. Col. 432-437). Вероятно, произведение представляет собой агиографическую обработку сюжета, положенного свт. Иоанном Златоустом в основу гомилии «О святой деве и мученице Пелагии» (CPG, N 4350; BHG, N 1477; изд.: PG. 50. Col. 579-586). В Житии Нонн представлен как монах егип. Тавеннисийского монастыря , впосл. ставший епископом. Кафедра, занимаемая им, не названа, однако в одном из фрагментов Жития говорится о бесе, к-рый жалуется на то, что епископ уже изгнал его из Гелиополя, где местные жители усердно ему поклонялись. На основе этих сведений в лит-ре высказывалось мнение о пребывании Нонна на кафедре Гелиополя (Баальбека), которую он якобы занимал в промежутке между 2 пребываниями на Эдесской кафедре (см.: Fedalto. Hierarchia. Vol. 2. P. 803). Имя Нонна содержится в Синаксаре К-польской Церкви под 9 нояб. (SynCP. Col. 205), о нем говорится и в сказании о Пелагии (Ibid. Col. 117). Кард. Цезарь Бароний не был знаком с этой датой и, заимствовав имя Нонна из Жития прп. Пелагии, внес его память в Римский Мартиролог под 2 дек. (MartRom. Comment. P. 559-560); по всей видимости, Бароний ориентировался на греч. минологии, где некий Нонн упоминается под 4 или 5 дек. (SynCP. Col. 279-282). В совр. редакции Римского Мартиролога память Нонна отсутствует. Гипотеза о тождестве Н., еп. Эдесского, со свт. Нонном остается предметом обсуждений в лит-ре. Соч.: ACO. T. 2. Vol. 5. P. 40-41. |
| Число иноков у преподобного быстро умножалось и начали возводиться новые обители: когда преп. Пахомий отошел ко Господу, таких обителей насчитывалось 11 (из них 2 были женскими). Но и после своей кончины преподобный отец, как свидетельствуют его «Жития», продолжал направлять жизнь своих чад, будучи для них «аввой авв». Традиции своего учителя и духовника поддерживали и преемники преподобного: Петроний (он, правда, через несколько месяцев после преподобного также скончался), авва Орсисий и преп. Феодор Освященный, хотя при них начались и искушения, связанные с ростом материального благосостояния отдельных монастырей и стремлением-их настоятелей к полной независимости. Но благодаря духовной мудрости учеников преп. Пахомия, особенно преп. Феодора, эти искушения были быстро преодолены, и киновии по-прежнему продолжали сиять святостью жизни своих насельников. Преп. Пахомий был и родоначальником женских общежительных монастырей. Он «устроил для сестры своей монастырь на месте Мин или Мен, недалеко от мужского монастыря, на другой стороне Нила, где она была настоятельницей. Женские монастыри в Египте не уступали мужским ни по количеству населявших их инокинь, ни по строгости подвижнической жизни последних. Кроме монастырей Тавеннисийских много еще было воздвигнуто женских обителей в верхней и нижней Фиваиде. В городе Оксиринхе числилось 20 ООО инокинь, в г. Антиное было 12 женских обителей. В одном из женских монастырей в Фиваиде подвизалось более 100 инокинь, которые не ели даже плодов, не употребляли ни вина, ни масла, а питались только травами и бобами без всякой приправы» . Следует отметить еще, что ок. середины IV в. два отшельника (Пжоль и Псхаи) основали недалеко от пахомиев-ских монастырей две независимых обители: «Красный монастырь» и «Белый монастырь». Племянник Пжоля — Шенуте — сначала подвизался под руководством дяди, а после его кончины (383—385. гг.) стал его преемником по настоятельству в «Белом монастыре». Этот монастырь, не упоминаемый в греческих источниках, ко времени кончины Шенуте (466 г.) стал одним из самых известных и многолюдных в Египте: в нем насчитывалось более 2000 насельников (рядом была и женская обитель с 1800 инокинями). |
|
|
