| [Довод I, от установления Евхаристии ( Мф. 26 ).] I.Noheжe Евхаристия уставлена от Христа Спасителя над единым только хлебом, а не над многими; по тому же примеру и первенствующие христиане, собираясь для причастия, хотя по своему усердию приносили немалое количество хлебов, кои потому назывались греческим языком προσφορ, славянски «приношение». Но священник выбирал из оных один хлеб для совершения таинства; оставшиеся же хлебы частью шли на нищих, частью на служителей церкви 404 . Посему-то и в Номоканоне иосифовского требника 405 показано, что «в нужде и едина малая просфора к литургисанию довлеет». А сие, конечно, для того, что как Агнец для причащения готовится един, так и из единой вынимается просфоры. [Довод II, из старых служебников.] II.Nomoм Церковь Греческая определила совершать литургию на пяти просфорах, а от греческой сие обыкновение, с просвещением веры, принято и Российской Церковью. Ибо как в греческих, так и в русских старинных письменных служебниках, как то: Антония Римлянина, Варлаама Хутынского, Иоанна и Серапиона, архиепископов Новгородских, Киприана митрополита и Иова Патриарха Московских, Сергия Радонежского и Иосифа Волоколамского; ещё же в требнике Феогностовом и в печатанном в Киеве лета 7132-го свято-афонских отцов Номоканоне велено совершать литургию точно на пяти, а не на семи просфорах. Хотя же означенный свято-афонский Номоканон 7147 и 7160 года в Москве и напечатан в иоасафовском и иосифовском требниках с семи просфорами, однако две оных от издателей того требника прибавлены по самомнению 406 . [Довод III, от потребностей.] III.Nяmью просфорами все в священнослужении потребности исполняются. Первая посвящается на Агнец, претворяемый в Тело Христово; вторая в честь Богородицы, третья в память всех святых, четвертая за здравие православных, пятая за упокой преставльшихся; для какой бы ещё надобности служила шестая и седьмая просфора 407 ? Противоположения [Первое от недостатка двух заздравных просфор.] I.Y вас, говорят противницы, не достаёт двух просфор, одной за патриарха, другой за царя. |
| И так Васильевская церковь была одною из древнейших церквей здешнего края, хотя и не входила в состав города, как входили Пречистенская, Климентовская и Георгиевская. Нынешний храм, судя по употребленному на него материалу, построен никак не позже 14-го века и может быть создан новгородским архиепископом Василием, в честь тезоименитого ему святителя, как делали многие князья, владыки и посадники новгородские. Сходство Васильевского погоста с церквами новгородскими, построенными сим святителем и его преемником, св. Моисеем, как то: Ковалевскою, Волотовскою и др. подтверждает эту загадку. Св. архиепископ Василий скончался в 1352 г. А так как каменные церкви, особенно около этого времени, и в самом Новгороде строились по преимуществу в монастырях, то можно полагать, что и здешний храм построен был в монастыре прежде существовавшем, или вновь учрежденном в конце 15-го века. Память о нем сохранилась только в названии земель и служителей «монастырскими». Храм во имя св. Василия Великого имеет придел Благовещения. В главном алтаре престол каменный, высотою в 1 аршин 6 вершков, длиною и шириною в 1 аршин; в приделе – деревянный, на 4-х столбах, вкопанных в землю. Высота и длина его 1 арш. 5 вершк., ширина 1 арш. 4 вершка. Антиминсы на престолах новые, освященные митрополитом Никанором 1853 г. декабря 20-го дня. Жертвенники устроены не на столиках, как обыкновенно, а в стенных впадинах. В храме достопримечательны: 1) серебряный вызолоченный крест, с частицами мощей – дар помещицы Долгосабуровой в 1843 году; 2) крест, с частицами от мощей Антония Римлянина и от гроба Александра Свирского . На нем надпись: «лета 7172 (1664), июня 21-го, сделан бысть сей крест в Ладогу, в Васильевской монастырь, повелением Духова монастыря архимандрита Киприана по своих родителех». 4) Иконы в иконостасе древнего греческого письма. Все они поновлены, кроме иконы Василия Великого ; 4) серебряный ковш, чеканный, внутри вызолоченный, оловянный ковчег и два оловянных блюдца, с именем архимандрита Киприана; 5) Евангелие в лист, изд. в Москве при Феодоре Алексеевиче и при патриархе Иоакиме в 1677 году; 6) Апостол в лист, изд. в Москве в 1684 году; 7) два служебника в полулиста, изданные в Москве, один в 1676 году, другой – в междупатриаршество; 8) требник большой, в лист, изд. в Москве в 1680 году. |
| Из всех остальных просфор, коих, смотря по числу усердствующих, может быть очень много, вынимаются только небольшие части и кладутся к агнцу, частию в воспоминание и честь, частию же во здравие и спасение. – Совершение Литургии, как известно, началось св. Апостолами непосредственно по сошествии на них Св. Духа. История сказывает, что вначале хлебы пред совершением Литургии во множестве были приносимы усердствующими, и тогда число их, без сомнения, было неопределенно. Но впоследствии, когда по разным причинам приношение хлебов усердствующими мало-помалу прекратилось, нужно было для литургии изготовлять, и были изготовляемы хлебы нарочно с этою особенною целию. Сколько нужно было приготовлять таковых хлебов, это, весьма вероятно, тогда было определено или самими св. Апостолами или ближайшими их преемниками – мужами апостольскими, и осталось в св. Церкви как священное предание. Качество сего предания, как и всякого истинно апостольского предания, должно быть усматриваемо из повсеместного постоянного хранения его в Православной Церкви. – А касательно числа просфор в Православной Церкви, видим, что все древнейшие греческие и славянские Служебники, в которых о просфорах для проскомидии говорится обстоятельно, требуют для проскомидии пяти просфор 1156 : одной главной и необходимой, из которой вынимается Агнец, другой – в честь Богоматери; третьей – в честь всех прочих Святых; четвертой – всех людей живых, пятой – за всех умерших 1157 . Представляем доказательства 1158 собственно из Славянских книг. 1. В харатейном монастыря Антония Римлянина Служебнике 12 века, хранящемся ныне в библиотеке Новгородского Софийского собора под после описания, что должно делать Священнику с первою и второю просфорою, ясно говорится: «Въсяв в честь глаголет: приими Господи Иисусе Христе жертву сию в честь и в славу святому имярек. – Сде крестьян помяни: приими Господи Боже наш жертвую сию за раба Божия имярек. в здравие и в спасение. – Заупокой: помяни Господи душю усопших и пр.» – Следовательно, в то время употреблялось пять просфор. |
| Икона находится в Шиловском Воскресенском монастыре, Могилёвской губернии, основанном в 1782 г., а также и в Москве в церкви Николая Чудотворца, что на Пупышах. 256 Ркп. житие св. Моисея, описанное Пахомием, у Царского 133, 136 и в минее м. Макария. К удивлению, оно не богато содержанием. 259 Собр. л. 3, 74, 75, 182. Львов, л. 2, 85–88. Русс. врем. 1, 165–168. Составлявший 3 Новгородскую летопись (111, 224), приняв Богородичный храм на Десятине за Богородичный храм на Молоткове, внёс строительницу Молотковского храма княг. Ярославлю в рассказ о построении Десятинного храма, тогда как та почти сто лет уже покоилась в земле. 262 Собр. л. 3, 86. 122. 139. 228. Извест. акад. VI, 380. Ист. иер. III, 394. Игумен Духова монастыря упоминается по летописи в 1162 г. Макария древности I, 121, 351, 567, 616, 617. 263 Приходские храмы, устроенные св. Моисеем: Знаменский – в 1354 г. Прокопьев в 1359 г. Благовещенский в 1362 г. Макария древности I, 253, 274, 373. 265 Описание рукописей Синодальной библ., стр. 221, 251, 252. Известия акад. наук VI, 277, 278. Вероятно при св. Моисее писан и служебник Деревяницкого монастыря XIV века. Извест. акад. VI. 314. 268 Ркп. житие св. Моисея, Пахомиева служба ему у Царского 133, 136, 364, 563. В чине поставления епископа 1646 г. испрашивается заступление – «иже во святых отец наших Никиты и Нифонта епископов, Иоанна, Евфимия, Ионы, Моисея и Серапиона архиепископов и преп. отца Антония Римлянина и Варлаама Хутынского, Новгородских чудотворцев». Ист. ак. 4, 14. Митрополит Новгородский Никон свои грамоты 1650 и 1651 г. оканчивал так: «милость св. Софии и великих чудотворцев, Никиты и Нифонта епископов, Иоанна, Евфимия, Ионы, Моисея и Серапиона архиепископов Новгородских – да будет на тебе». Опис. Соловецк. монаст. III. 319, 321, 325, 328, 330, 331. Читать далее Источник: Жития святых, чтимых Православною Церковию, с сведениями о праздниках Господских и Богородичных, и о явленных чудотворных иконах/Составленные преосвященным Филаретом (Гумилевским) архиепископом Черниговским, с дополнениями из других: С изображениями святых и праздников академика Ф.Г. Солнцева. - С.-Петербург: Изд. книгопродавца И.Л. Тузова, 1892./Январь. - 1900. - 355, IV с., л. портр.: ил. |
| Итак, меньшее или большее число просфор на проскомидии нимало не касается сущности таинства святой литургии, и посему ставить в обвинение св. церкви мнимое уменьшение числа просфор, а паче из-за сего разделение творить от св. церкви противно Евангельскому установлению, чрез единство хлеба в Евхаристии соединяющему нас в единство. Замечание на ответ пятдесят пятый Вопроситель спрашивал: есть ли ныне древние Служебники письменные и печатные, указующие иметь на проскомидии пять просфор, или нет? И здесь вопроситель должен был сам указать древлеписьменные и древлепечатные Служебники, в коих говорится о пяти просфорах на проскомидии, и вопросить, почему раскольники не только отвергают наставление оных Служебников, но и обвиняют св. церковь за приношение пяти просфор. А не сделавши этого, он дал свободу Денисову уклониться от правильного ответа на вопрос, и Денисов действительно ответил коротко, что будто бы во всех древлеписьменных и древлепечатных Служебниках, не только московских, но и белорусских, не обретается свидетельства о пятипросфории, а везде будто бы говорится только о семи просфорах. В обличение этой лжи Денисова мы приведём здесь некоторые свидетельства из древлеписьменных и древлепечатных книг, показывающие, что в древности не усвоялось значения количеству просфор на проскомидии – необходимо требовалась одна просфора для агнца, а затем употреблялось неодинаковое количество просфор, причём есть прямые указания о приношении только пяти. В пергаменной Кормчей 6790 (1282) г., хранящейся в Московской Синодальной библиотеке под 132, в вопрошениях Кирика (л. 518) прямо говорится, что по нужде можно служить литургию на одной просфоре. В Служебнике пергаменном 12-го века преподобного Варлаама Хутынского и в Служебнике монастыря Антония Римлянина так же ясно упоминается об одной только просфоре (эти свидетельства приведены выше, в замечании на 25 статью 50-го ответа). Так же в пергаменном Служебнике 12-го века, хранящемся в Синодальной библиотеке под 605. В харатейном Служебнике 13 века Новгородского Софийского собора 85) и в харатейном Служебнике 14 века той же библиотеки 59) исчисляются уже пять просфор 111 . |
| Не считаем при сем нужным раскрывать неосновательность раскольнического мнения о том, что Мелхиседек встретил Авраама седмью хлебами; ибо в Писании о числе Мелхиседековых хлебов ничего не упоминается. В книге Бытия говорится только, что сей царь салимский изнесе хлебы и вино, а сколько было именно этих хлебов, неизвестно ( Быт.14:18 ). Раскольники ссылаются в сем случае на свидетельство св. Афанасия великого ; но это свидетельство выдумано ими самими; ибо в сочинениях св. Афанасия этого свидетельства нет. Что же касается до седмеричного числа хлебов, которыми напитал Господь четыре тысячи народа в пустыни: то мы с большею важностью можем указать на другое чудо, совершенное Господом в пустыни, когда Он благословил пять хлебов и насытил ими пять тысяч ( Мф.14:20–21 ). Это чудо гораздо более знаменательно, как потому, что оно совершено прежде того, на которое указывают раскольники, так в потому, что этим меньшим количеством хлебов Господь насытил большее число людей. Остается еще одно у раскольников обыкновенное и всегда неподвижное основание, к которому они прибегают для подтверждения своих мыслей, именно – древле писанные книги и старопечатные требники, в которых прямо полагается семь просфор для совершения Литургии. Но эта старина давно рассмотрена и разобрана нашими просвещенными и трудолюбивыми пастырями Церкви, и она не, восходит выше XVI века, т. е. начинается со времен сильного развития раскола в нашей русской Церкви. В древнейших же служебниках, именно: в харатейном служебнике монастыря Антония Римлянина, писанном в XII веке и хранящемся ныне в библиотеке новгородского Софийского собора, в харатейном служебнике XIII века в той же библиотеке, в харатейном служебнике XIV века в той же библиотеке, в служебнике Вяжетского монастыря, писанном на бумаге и принадлежащем XV веку в той же библиотеке, полагается пять просфор. То же находим и в служебнике Сергия радонежского и номоканон святых афонских отцев, писанном 1368 года, и хранящемся в румянцевском музеуме. Из печатных служебников древнейшими признаются те, которые изданы были в Венеции в 1519 и 1554 годах, также номоканон напечатанный 1624 года в Киеве. Во всех этих книгах прямо определяется для проскомидии пять просфор. |
| Но нет каждения по поставлении Даров и чтения тропаря «Благообразный Иосиф»:, Это касается всех четырех памятников. По-видимому, в основе илитариев лежит список ранней редакции литургии Иоанна Златоуста , на основе которой составлялись и русские служебники XI-XII веков, в которых нет указания на чтение иереем Херувимской, а также о каждениях и чтении тропаря «Благообразный Иосиф». Единственную особенность русского служебника, известного с именем преп. Антония Римлянина, составляет указание после ектений об оглашаемых раскрывать илитон: «Диак. простирая литон глаголеть, елико оглашени изидтН-» 608 . Не могло не отразиться на чинопоследовании литургии появление Диатаксиса, составленного Константинопольским патриархом Филофеем (1362–1365 и 1369–1379), что вызвало смешение дофилофеевских богослужебных порядков с указанными в его Диатаксисе. Как на пример можно указать на расхождение в вопросе о литургических функциях диакона и священника. В Русской Церкви сравнительно с Греческой было мало диаконов, архиерейский же чин литургии имел много общего с иерейским, например, омовение рук во время пения Херувимской. Возникал такой вопрос: все ли священники имеют право совершать литургию при отсутствии диакона? Впервые этот вопрос был поставлен епископом Сарайским Феогностом перед Константинопольским Собором 1301 года. Собор разрешил священникам служить литургию соборно без диакона с тем условием, что священник, заменяющий диакона, должен произносить ектении в алтаре. Позднее митрополит Киприан запретил это. По этому поводу он писал: «Несть в поповстве ни младости, ни старости, того деля неслично тому быти, а колико бы то было, чтобы попу диаконовати, ино потом будет ни поп не диакон; того деля нелзе тому так быти: поп есть поп, а диакон дьякон» 609 . Отсюда позднее выработалась практика при соборном служении без диакона произносить ектении нескольким священникам. Они же произносят и возгласы. После возгласа «Яко да под державою Твоею всегда храними» певцы начинали петь Херувимскую, а иерей читал тайно молитву «Никгоже достоин», диакон же кадил престол, горнее место, весь алтарь, иконостас, священника. |
| Позднейший итальянский кодекс 1591 г. Grottaferrata Γβ XIX (f. 10v) соединяет две традиции, давая диаконский призыв из textus receptus, сопровождаемого обычной отрантской редакцией провозглашения Троицы, как в кодексе Karlsruhe EM 6. d) Происхождение исповедания Троицы Упомянутая рукопись XVI в. является единственным греческим источником, предшествующим первопечатному изданию, в котором мы нашли исповедание Троицы. Это ничего не доказывает, но как свидетельствуют литургические списки без ответов народа и славянские источники с XII в., исповедание Троицы было широко известно. 1442 Ключ к происхождению исповедания могут предоставить славянские списки. Приведенный выше греческий источник Sinai 1020 не указывает, кто исповедовал Троицу. Но в Служебнике Антония Римлянина († 1147), древнейшей существующей славянской рукописи, после «Возлюбим друг друга» сослужащие священники говорят «Отца, Сына и Святого Духа, Троицу Нераздельную и Единосущную» [sic]. 1443 Служебник Варлаама Хутынского († 1192) дает то же самое исповедание полностью без указаний, кто говорит, 1444 но сербский кодекс XII в. Vatican Slav. 9 назначает это пресвитерам. 1445 Обычай провозглашения Троицы духовенством зафиксирован в нескольких других славянских списках XIIIXIV вв., 1446 хотя некоторые служебники того же периода указывают это мирянам. 1447 Другой особенностью славянских источников, начиная с ВАС по списку XII в. Синод. 343 (604), является краткая форма исповедания: «Отца, Сына и Святого Духа». 1448 Это не зависит от того, возглашается ли исповедание духовенством или людьми. Возможно, это является инципитом, указывающим на полную фразу, но рубрика в кодексе XVXVI вв. Vatican Slav. 10 показывает, что некоторые считали это полным ответом: Егда же речет иерей: Возлюбим друг друга, людие [говорят]: Отца и Сына и Святаго Духа. Неции же и сие прилагают: Троиць единосущную и неразделимую. 1449 По-видимому, иповедание Троицы было первоначально неформальным благочестивым дополнением, скорее всего монашеского происхождения, произносимым только духовенством. Позже это переняли миряне. 3. Псалом 17, 2–3а |
| Таже глаголют вси. И всех иже в надежди воскресения и проч. по обычаю яко же выше писано есть. И тако поклоншася отходят. 579 Мнимые старообрядцы говорят, что во святей литургии, юже прежде на седми просфорах служиша, Никон Патриарх отложи от них две просфоры яже за Царя и Патриарха выимашеся и за все священство; сия отложив, на пяти просфорах только литургию отправляти предаде (Российский виноград, в статье о Никоне). Отменил же две просфоры, т. е. Патриарха и царя для того, чтобы таким образом оставить священство и царство и смесить их воедино с простолюдинством (Российский виноград). Патриарх Никон подлинно признал достаточным для принесения на жертвенник пяти просфор. Но, отменив две просфоры, не оставил без ясного поминовения ни Священства, ни Царя, как то видно из Служебника, изданного им, в котором читаем: «Помяни, Владыко человеколюбче, всякое епископство православных, Святейшаго Патриарха нашего (имя рек)». «Помяни, Господи, Благоверного и Христолюбивого Государя нашего, Царя и Великого Князя» (имя рек). Но что поминовение царя и священства соединилось с простолюдинством – вины нет. Наш Господь за всех молился совокупно ( Ин.17:11, 20, 21 ), и апостол предписал молиться за вся человеки, а в том числе за царя и за вся, иже во власти суть ( 1Тим.2:2 ). Такого поминовения всех вместе требовали древнейшие греческие и славянские Потребники, именно XII, XIII, XIV и XV веков (например, харатейный Служебник Антония Римлянина XII века, хранящийся в библиотеке Новгородского Софийского собора; харатейные Служебники XIII, XIV и XV веков, находящиеся в той же библиотеке; печатные Служебники, изданные в Венеции 1519 и 1554 г.; Номоканон, печатанный в Киеве в 1624 году – см. правило 10) (Выписки из этих и других подобных книг см. в книге: Истин. древн. и ист. прав. Хр. Церк., ч. 2, стр. 196–199 и в книге: Выписки из старописм. и старопеч. книг, Озерского, ч. 2, стр. 108–141). Число пяти просфор на литургии начало в России изменяться на шесть, кажется, со времени Всероссийского митрополита Киприана. |
| Такое разнообразие в практике греческой церкви отразилось и на практике русской церкви, где также употреблялось в разное время неодинаковое число просфор – от одной до восьми. Так, в харатейных Служебниках XII в. преп. Варлаама Хутынского и Антония Римлянина (Син. библ. 604 и 605, у Озер. 2, 412–13, 416) упоминается только об одной просфоре, а в харатейном Служебнике XII в., хранящемся в библ. Спб. дух. акад., прежде же в библиотеке новгородского Софийского собора под 5, указывается пять просфор: для агнца, в честь Богоматери, за святых, за здравие и за упокой. В пергаменной Кормчей XIII в., хранящейся в Московской синод. библиотеке под 132, в ответах св. Нифонта, еп. новгородского, иеромонаху Кирику сказано, что по нужде можно служить на одной просфоре; в Служебниках же того же века или совсем не указывается числа просфор, или же, как напр. в Служебнике, хранящемся в библиотеке СПБ. дух. акад. под 55, число это определяется пятью. В XIV в. общим правилом было употреблять пять просфор (см. напр. харат. Служеб. библ. СПБ. дух. Акад. 59 и Румянц. муз. 400), но в виде исключения употреблялось четыре (без Богородичной) и три (когда служилась литургия за болящего). Однако, и в это время были служебники, в которых число просфор точно не указано. В XV и XVI вв. в одних Служебниках требуется для проскомидии пять просфор (см. в Вып. Озер. ч. 2, стр. 414–415), в других – три, но в большинстве – шесть, (см. в Вып. Озер. 2, 420–421), 358 причем за священный чин полагается отдельная просфора – 4-я, 5-я же – за царя и царский дом, за бояр, за воинство и всех православных, 6-я – о упокоении скончавшихся. Это количество просфор и с тем же знаменованием перешло и в печатные Служебники, начиная с п. Иова и до п. Иосифа включительно. В них сделано только одно добавление: в монастырях после 5-й просфоры полагается особая просфора за игумена и братию – 6-я по счету, а за упокой уже 7-я. 359 Таким образом, и по патриаршим Служебникам, в городских и сельских церквах полагается 6 просфор, и только в монастырских семь. Но в то же время в печатных Служебниках – Стрятинским 1604 г., Виленском 1617 г., Киевских 1629 и 1639 гг. указывается пять просфор (см. у Озерск. 2, 427–431), а в Номоканоне, переведенном с греч. яз. и изданном в Киеве в 1624 г., прямо сказано: «на Святой Проскомидии Божественныя литургии пять просфор да имаши. Первая, за Господьский хлеб. Вторая, Пресвятыя Богородицы. Третья, за святых. Четвертая, за живых человек, ихже хощеши поминати. Пятая за усопших» (стр. 88). |
|
|
