| Так, обращая внимание на внутренние свидетельства, мы находим, что по Апокалипсису ( Откр.11:1 ; Откр.11:8 ), Иерусалим ещё существует, и разрушение его только предсказывается. Указания на Римских Императоров ( Откр.17:10 ) ближе всего падают на преемников Нерона; и само имя Нерона или преемника его Гальбы можно находить в таинственном числе имени зверя ( Откр.13:18 ). Сам язык Апокалипсиса полон гебраизмов, что прямо указывает на очень раннее его происхождение сравнительно с Евангелием и Посланиями . Ипполит положительно утверждает (в Chronic, fragm.), что Апостол Иоанн пострадал от Нерона, того же мучителя, который был причиной смерти Апостолов Петра и Павла. К этому свидетельству Ипполита можно применить и указания Тертуллиана , Климента Александрийского и Оригена , которые не называют имени гонителя, но описывают его так, что в нём лучше всего видеть Нерона. Наконец, и само свидетельство Иринея о ссылке Иоанна Домицианом считают лишь недоразумением позднейших писателей. У Иринея цитируемое место читается так: προς τω τλει τς Δομετιανο αρχς – к концу владычества Домициана или Домициева; ибо Δομετιανο может быть и существительным именем Домициана и прилагательным от Домиций, а известно, что полное имя Нерона было: Клавдий Нерон Домиций. Таким образом, если свидетельство Иринея не доказывает того, что Иоанн был изгнан Нероном, то оно теряет своё важное значение относительно Домициана, так как его можно заменить и Домицием. Затем для подкрепления мнения о времени Домициана остаются только обращение к Лаодикийской Церкви ( Откр.3:14 ), которое считают невозможным вскоре после землетрясения, разрушившего этот город в 61-м году (Eus. Chron. ad ann. 54), и указание на мученичество Антипы Пергамского ( Откр.2:13 ), который, по свидетельству мученических актов, приводимых Андреем и Арефою, епископами Кесарии Каппадокийской, был замучен именно во время Домициана, в 93 г. Но касательно Лаодикии можно заметить, что она очень скоро оправилась от землетрясения и могла сказать, что она богата и разбогатела ( Откр.3:17 ); а что касается мученических актов Антипы, то, по замечанию знатоков (Calm. |
| – Боже, явивший нам сокровенную от века тайну Господа нашего Иисуса Христа, чрез Которого Ты открыл нам недоведомые глубины совета Твоего, благодарю Тебя за все благодеяния Твои, – за то, что Ты спасаешь нас, уповающих на Тебя, и сподобил меня чести в час сей быть вписанным в число святых мучеников, пострадавших за имя святое Твое. Приими дух мой, отходящий ныне от жизни сей, и дай мне обрести благодать у Тебя и у Единородного Сына Твоего, – и не только меня, но и тех, которые будут жить после меня, сделай участниками милости Твоей, да всеми славится имя Твое святое во веки. Аминь. Сими и подобными словами долго молился святой Антипа, мучимый в раскаленном воле. Потом, сотворив молитву и обо всем мире, он предал дух в руки Божии, как бы уснув сладким сном, и восшел на небо, украшенный славным мученическим венцем 2501 . Благочестивые мужи взяли святые мощи его и с честью похоронили их в том же городе Пергаме, и истекло от них миро, исцеляющее всякие болезни человеческие во славу Христа Бога нашего, со Отцом и Святым Духом славимого во веки. Аминь. Тропарь, глас 4: Идольския лести упразднил еси Антипо, и диавольскую поправ силу, пред богоборцы дерзновенно Христа исповедал еси. Темже со ангельскими чины в вышних водворяяся, Владыце всех славословие принося, и о нас молебное благодарение предлагаеши, благодать цельбы даруя. Сего ради тя чтим священномучениче Антипо, моли Христа Бога, да спасет души наша. Кондак, глас 4: Апостолов сопрестольник, и святителей украшение был еси блаженне, мученически прославився, возсиял еси якоже солнце, всех просвещая Антипо священнее, разрушил еси безбожия нощь глубокую, сего ради тя почитаем яко божественнаго суща священномученика, и целеб подателя. 2498 Патмос бесплодный, скалистый остров в Эгейском море, на юго-западе от Ефеса, между Санопом и Наксосом 2499 Пергам – город в великой Мизии (в северо-западной части Малой Азии) был столицею Пергамского царства. В древности он славился богатством, роскошью и обширной библиотекой, также изобретением, или, вернее, усовершенствованием обработки пергамента (кожи для письма). Впоследствии этот город был присоединен к Римской империи. |
| К епископу и простым верующим этой церкви Господь обращается с указанием на известный уже (1:16) свой эпитет: так говорит, имеющий острый с обеих сторон меч. Очевидно, этим выражением от пергамских христиан Господь требует того, чтобы они в последующих словах откровения обратили особенное внимание на то свойство Божественного слова, которое выражается во вразумлении, в предостережении и в призыве человека к покаянию и самоисправлению. Господь говорит, что Он видит всю жизнь пергамлян (твои дела), ценит то, что они живут там, где престол сатаны. Под этим престолом сатаны едва ли достаточно разуметь 181 простое, как и в других местах свящ. Писания, развитие языческой религии: тогда была бы излишня эта подробность. За более достоверное можно признать то объяснение, по которому здесь имеется в виду особое положение Пергама в распространении языческой религии. В Пергаме при храме Эскулапа было образовано обширное учено-религиозное учреждение, где жрецы являлись исключительными врачами всех болезней 182 . Сам Эскулап обыкновенно изображался сидящим на троне и носил название спасителя (σωτρ). Змей, будучи священным символом пергамского бога и обыкновенно содержавшийся живым в его храме, был для христиан предметом отвращения, как символ князя тьмы, виновника язычества. Так что самый город Пергам, где особенно были развиты грубое языческое суеверие и языческий фанатизм и где было, так сказать, средоточие религиозно-политической силы язычества, может быть назван по преимуществу престолом сатаны – дьявола 183 . Выходя из предыдущего, становится весьма понятным и выражение: содержишь Имя Мое (κρατες τ νομα Μο). Господь здесь восхваляет пергамских христиан за то, что они, несмотря на свое неблагоприятное положение среди самого грубого и фанатического языческого населения, оставались истинными христианами и свято блюли истинную веру. Указание частного исторического факта мученичества Антипы является наглядным подтверждением твердости веры пергамских христиан, а вместе с тем, и побуждением к сохранению этой веры в будущем. Под Антипою нужно разуметь не символическую 184 , но действительную историческую личность, хотя о нем и не упоминает историк Евсевий, – вероятно, по незнанию предания об этом мученике. О его действительном историческом существовании, кроме его мученических актов, ясно говорит Андрей кесар., замечая, что «Антипа был мужественный мученик в Пергаме, коего мучения я читал. О нем упомянул евангелист для доказательства терпения оных и жестокости заблуждающихся». По всей вероятности Антипа, занимавший место пергамского епископа, был замучен около 93 года, будучи сожжен во внутренности медного раскаленного быка. Христиане долгое время и после его смерти собирались к его гробнице и здесь возносили свои молитвы Богу. Его память и Православной Церкви совершается 11 апреля 185 . |
| Но если во время написания Апокалипсиса кровь христиан не льется еще рекою, то при всем том они однако не свободны совсем от преследований и со стороны властей. Иоанн называет себя братом христиан и соучастником не только в царствии, но и в скорби и в терпении Иисуса Христа, и говорит ( Откр.1:9 ), что он „был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса“ (δι τν λγον το θεο κα τν μαρτυραν ησο). Выражение это различно понимается. Одни говорят 654 , что Иоанн был на Патмосе для проповеди Евангелия, а другие 655 , что он оказался там специально для получения откровения. Против первого толкования Zahn указывает на словоупотребление, которое запрещает видеть в благовестии цель пребывания на Патмосе ввиду того, что здесь стоит δι с accus. Вместе с тем необычно миссионерское путешествие на пустынный остров с густонаселенного материка 656 . Второе объяснение основано на ложном понимании термина „слово Божие и свидетельство Иисуса Христа“, то есть на отожествлении его с Апокалипсисом. Единственно возможным остается то толкование, согласно которому в Откр.1:9 имеем свидетельство об изгнании св. Иоанна на Патмос по приговору властей ввиду его выдающегося положения, как предстоятеля христианских церквей. Итак, все говорит за то, что на горизонте христианской церковной жизни в Малой Азии появились уже зловещие признаки приближающегося жестокого преследования, которое должно будет напомнить малоазийским христианам те дни, которые римская церковь пережила в правление Нерона. Впрочем, и теперь уже – или в недалеком прошлом – был случай пролития христианской крови, – имеем в виду мученическую кончину Антипы Пергамского. Ангел Пергамской церкви живет „там, где престол сатаны“. И с этим особым проявлением присутствия сатаны в Пергаме связана смерть Антипы. Естественно, что здесь имеется в виду нечто, относящееся к языческому культу, – но что? Иные видят здесь намек на императорский культ 657 . Prof. Ramsay указывает, что Пергам был официальным главой провинции два с половиной века, а всего являлся высшим авторитетом для страны около четырех веков. Это впечатление его величия не изгладилось еще до того времени, когда были написаны семь посланий. Кроме того, в Пергаме же был построен и первый в провинции, остававшийся долго единственным, храм для отправления императорского культа в честь Августа (около 29 г. до Р. Х.). Все это вместе взятое и создало впечатление особого присутствия сатаны в Пергаме: „сатана есть официальный авторитет и власть, которая стоит в оппозиции к церкви“ 658 . |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ВОЛОГОДСКИЙ АНТИПИНСКИЙ ХРАМ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Вологодский храм во имя священномученика Антипы, епископа Пергамского, 2002 год. Фото Артема Родионова с сайта sobory.ru Точная дата возведения храма неизвестна. Согласно исследованию Г.К. Лукомского ( " Вологда в ее старине " , 1914 год) Антипьевская церковь построена в последней четверти XVIII - первой половине XIX века, когда городские власти по указу Екатерины II , запрещающему хоронить умерших в городе у приходских храмов, выделили в Заречье земельный участок под большое кладбище. Кладбище при храме существовало не более 30 лет. Из-за близости городских кварталов под новый погост Введенский были отведены другие земли. С 1819 года церковь уже числится как приходская. По некоторым данным, храм первоначально был возведен из дерева. Средства на строительство каменного церковного здания выделили представители известного вологодского купеческого рода Рыбниковых. В 1895 году холодная церковь была соединена с теплой. Храм, в котором находились Воскресенский и Казанский приделы, связан с колокольней. Колокольня Антипы по характеру зодчества может быть отнесена к постройкам XIX века. По некоторым данным, над росписями храма во второй половине XIX века трудился первый вологодский академик живописи Платон Семенович Тюрин (фрески не сохранились). Решение о закрытии храма было принято властями Вологодского округа 30 января 1930 года. Здание передали под нужды военного ведомства. Почти 70 лет Антипьевская церковь использовалась как складские, гаражные и авторемонтные помещения. Храм и колокольня лишились своего первоначального завершения. Решением исполкома Вологодского областного совета народных депутатов от 08 октября 1991 года 434 " Церковь Антипия, вторая половина XVIII в., каменная, пер. Чернышевского, 10 " поставлена на государственную охрану в качестве объекта культурного наследия регионального значения. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 ВОЛОГОДСКИЙ ПОКРОВСКИЙ ХРАМ НА КОЗЛЕНЕ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Вологодский храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы на Козлене, 2009 год. Фото Василия Щелёмина с сайта sobory.ru Время возникновения деревянного Покровского храма в Козленской слободе неизвестно. Самые ранние сведения о нем относятся к 1612 году, когда, согласно Окладной книге Вологды 1618 года, он был сожжен " литовскими и прочими воровскими людьми в вологодский разгром " . После этого храмовое место Покровской церкви оставалось пустым в течение четырнадцати лет. Новый деревянный храм во имя Покрова Богородицы был построен в 1626 году. В 1678 году из-за ветхости церковь разобрали. На ее месте была построена третья по счету деревянная Покровская церковь с приделом священномученика Антипы, епископа Пергама Асийского . Ее освящение состоялось в 1682 году. В конце XVII - начале XVIII века Вологда подвергалась частым и опустошительным пожарам. В связи с этим в декабре 1704 года вологжане решили общими усилиями построить рядом с деревянной Покровской церковью каменный холодный храм во имя Пресвятой Богородицы Неопалимая Купина , считающейся заступницей от пожаров. На имя архиепископа Вологодского и Белозерского Гавриила (Кичигина) была подана челобитная с просьбой разрешить строительство. 8 июня 1710 года новый храм был освящен архиепископом Гавриилом. В декабре 1710 года жителями Вологды составлен письменный общественный приговор, по которому они обязались ежегодно давать деревянное (оливковое) масло к двум находящимся в церкви особо почитаемым местным иконам - Покрова Божией Матери и Неопалимой Купины . В октябре 1730 года прихожане Покровской церкви обратились с прошением к вологодскому епископу Афанасию (Пауссиус-Кондоиди) о разрешении построить вместо обветшавшей деревянной Покровской церкви новый одноименный теплый каменный храм, примыкающий к каменной церкви Неопалимой Купины. Дата освящения каменного Покровского храма с приделами Покрова Пресвятой Богородицы и Антипы, епископа Пергамского, неизвестна. Поскольку оба храма - холодный и теплый - оказались под одной крышей, объединенную церковь стали именовать Покровской. |
| А. В. Пигин Иконография Ранние иконы К. неизвестны. В иконописных подлинниках XVIII-XIX вв. под 2 нояб. по облику святой уподобляется сщмч. Антипе , еп. Пергамскому: «...подобием сед, брада аки священномученика Антипы, ризы преподобническия и в схиме» ( Филимонов. Иконописный подлинник. С. 37-38); «Сед, Антипы, в схиме, ризы преподобническия» (ИРЛИ (ПД). Перетц. 524. Л. 80 об.). Прп. Киприан Стороженский. Фрагмент иконы " Собор святых, в земле Карельской просиявших " . 1876 г. Мастерская В. М. Пешехонова (Церковное управление ФПЦ) Прп. Киприан Стороженский. Фрагмент иконы " Собор святых, в земле Карельской просиявших " . 1876 г. Мастерская В. М. Пешехонова (Церковное управление ФПЦ) Наиболее ранние изображения преподобного сохранились в композиции «Собор святых, в земле Карельской просиявших», очевидно разработанной на Валааме или в с.-петербургской мастерской Пешехоновых . 3 иконы этого извода 1876 г. выполнены в живописной манере на золотом фоне. Большая икона работы В. М. Пешехонова и его мастеров происходит из местного ряда ц. Всех преподобных, в посте просиявших, на игуменском кладбище Валаамского Преображенского мон-ря (в наст. время в иконостасе домовой церкви Церковного управления Финляндской Православной Церкви в Куопио, Финляндия; упом. в описях имущества Валаамского мон-ря 1912 г., 1942 г.- АФВМ. Go: 6/1. Л. 159. 18; Bd: 15. Л. 6(11). 121). К. написан в 5-м ряду крайним слева, взирает вверх на образ Св. Троицы; у него редкие, слегка волнистые волосы и средней величины борода с проседью, голова не покрыта, лоб с залысинами; на нимбе надпись: «с. Kunpiahъ основ. страж. монас.». На 2 идентичных по иконографии иконах-пядницах этого извода, созданных тогда же в иконописной мастерской Валаамского мон-ря (согласно подписи, «труд валаамских иноков»; находятся в Преображенском соборе Нововалаамского мон-ря и в Музее Православной Церкви в Куопио, Финляндия), К. изображен на том же месте, вполоборота вправо, средних лет, в мантии и епитрахили, с широкоскулым лицом, волосы разделены на прямой пробор, борода слегка тронута сединой. |
| Игнатий Богоносец , живший в апостольские времена. Вот его подлинные слова: «конец блаженства в сластех полагает иудей, якоже лжеименный николаит» (3-е послание его к филадельфянам). Каким же образом «Николаиты», производимые Морозовым от св. Николы, жившего, как известно, в IV в. угодили в I век? Это уже что-то такое слишком «астрономическое»! Что значит сойти с пути истины! Одно искажение неизбежно влечет за собою другое и получается такое противоречие истории, которое не поддается никаким ученым вычислениям. На большие недоумения навело так же г. Морозова упоминание в этом же послании в Пергам об Антипе, который потерпел мученичество за исповедание Христа. Церковь знает этого Антипу и празднует ему под именем священномученика Антипы, Пергамского епископа, жившего в I в., как об этом пишет Метафраст и Ч-минеи; но г. Морозов, следуя своем теории, относит его к концу IV в., но здесь, конечно, никакого Антипы не находит; наконец, надоскучив поисками, добавляет: «а все-таки его нужно поискать в это время». Но теперь естественно возникает другой вопрос: в какое же время написан «Апокалипсис»? Ответить на это положительно нельзя: история не сохранила нам точных указаний о времени его написания. Несомненно, лишь одно, что он написан во второй полов. I в. по Р. X, и притом самое позднее – вскоре после смерти Нерона, скончавшегося в 68 г. «Этот результат теперь принимается – замечает Фаррар – не только Люкке, Швеглером, Бауром, Цюллигом, Де-Витте, Ренаном, Кренкелем, Блеском, Рейесом, Ревиллем, Фольклором, Бунзеном, Диостердиком и друг., но также и такими писателями, как Штир, Неандер, Герике, Оберлеп, Морис, Стюарт, Нирмейрг, Давидсон, Оде и другими. Таким образом, мы, на сколько позволили узкие рамки заметки, рассмотрели главные неточности в ученом сочинении г. Морозова, которые вам кажутся не отвечающими действительности. Насколько мы успели в достижении своей цели, предоставляем судить нашим читателям. Последнее же наше слово будет указанием на то, что, не смотря на всевозможные попытки древних и новейших писателей, подорвать авторитет «Апокалипсиса», великое творение «Сына Громова», непоколебимо существует целые тысячелетия, таинственно изображая судьбу церкви Христовой в ее земном странствовании. |
| Храмов в монастыре было два: соборный, во имя святителя Николая Чудотворца (вторая половина XIII в.), и церковь во имя святителя Иоанна Златоуста (1860-1872). Между ними возвышается трехъярусная каменная колокольня. Она построенная в середине XVII века. В верхнем ярусе башни восемь открытых арочных проемов, где размещались колокола. Самый большой — стопудовый, был подвешен над центром площадки. Колокольня была одновременно и часовой башней, имела железные часы с боем, которые в 1754 году, незадолго до закрытия и упразднения монастыря, были вытребованы в Петербург, в Александро-Невскую лавру. Первое документальное свидетельство о существовании этой обители относится к 1500 году. Строительство её главного храма - Никольского - исследователи относят к рубежу XII-XIII веков. Устное предание называет 1241 год как дату основания монастыря. Обитель здесь возникла в честь победы князя Александра Невского в 1240 году над шведами у устья реки Ижоры. То есть, согласно этому преданию, монастырь был основан примерно на 40-50 лет позже, чем была построена Никольская церковь. Так что дату основания Никольского монастыря можно считать в достаточной степени условной. Собор святителя Николая Чудотворца, главный храм монастыря, - это крестово-купольный, четырёхстолпный, трёхапсидный храм, увенчанный одной главой. Основной его объём - классический четверик, перекрытый железной кровлей. Барабан, на котором покоится глава, световой, кирпичный, в форме цилиндра. Собор стоит близко к стенам монастыря и хорошо виден с реки Волхов. Синодик XVI века сообщает, что Никольский храм освящался несколько раз. Вероятнее всего, это было связано с периодически производимыми ремонтами здания. В последний набег шведов на Ладогу в XVII веке он сильно пострадал, " рассыпавшись от немецких людей " , как сообщает переписная книга 1628 года. Конечно же, собор был восстановлен. От предшественника остались только нижние части стен и столпов. Заново его освятили 8 декабря 1668 года. Именно при последнем ремонте в храме появился Антипиевский придел. Вероятнее всего, он был построен на средства торгового человека Антипы Романовича Гиблого и освящён во имя его святого покровителя - Антипы Пергамского. |
| По преданию, печально знаменитый пожар, случившийся в Москве в мае 1737 года, в огне которого погиб кремлевский Царь-колокол, начался от именно церкви св. Антипы Мученика. Теперь есть сведения, что это не совсем так: на самом деле пожар вспыхнул в усадьбе Милославских, стоявшей рядом с церковью, где огонь занялся от свечки, поставленной в доме к иконе. Чтобы понять масштаб бедствия, настигшего Москву, достаточно сказать, что в пламени сгорел и Лефортовский дворец, стоявший на Яузе. На месте усадьбы Милославских после 1812 года был выстроен деревянный особняк действительного статского советника Павла Ивановича Глебова, ставшего воспреемником третьего сына в семействе Пушкиных-стариших, - Льва, родившегося весной 1805 года. Сам же Глебов был прихожанином Антипьевской церкви. В соседнем доме, построенном, кстати, Федором Шестаковым, архитектором Большого Вознесения, с 1896 года жил знаменитый бытописатель московского купечества П.А.Бурышкин. В этом доме была знаменитая лестница, по преданию, вдохновившая когда-то Грибоедова для описания сцены в «Горе от ума». И когда комедию готовили к театральной постановке, к Бурышкиным приезжала комиссия из МХАТА, чтобы «с натуры» сделать фотографии и зарисовки. После реставрации здесь устроили музейные помещения для коллекции гравюр и рисунков. В XVIII веке прихожанином Антипьевской церкви был думный дьяк Гавриил Федорович Деревнин, устроитель каменной церкви Илии Обыденного на Остоженке – до того знаменитый Ильинский храм был деревянным. В 1702 году дьяк получил на то благословение митрополита Стефана Яворского, и потом был захоронен в новоустроенном им храме, а не в Антипьевской церкви. Другой «знаменитостью» прихода стал «его сиятельство тайный советник и кавалер» князь Степан Борисович Куракин родной брат «брильянтового князя», владелец Алтуфьева, друживший с Крыловым, Рокотовым, Фонвизиным. Он был одним из основателей и первым матадором (старшиной) московского Английского клуба, тогда еще занимавшего усадьбу Голицыных на Страстном бульваре, начальником экспедиции Кремлевского строения, и устроителем знаменитой Куракинской богадельни в Басманной слободе, основанной по завещанию его отца - крупнейшего благотворительного заведения старой Москвы. Куракин-старший, увидев в Париже Дворец Инвалидов, решил основать нечто подобное в Москве, с посвящением св. Николаю Чудотворцу. Воля родителя была исполнена – Куракинская богадельня с домовым Никольским храмом, предназначалась для призрения увечных русских воинов. |
|
|
