| Окончательная смерть в аду – это когда пр?оклятые племена услышат приговор: «идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его» ( Мф.25:41 ). Итак, этот огонь не уготован был для человека, он был уготован для дьявола и ангелов его. Но люди, потерявшие подобие Божие и соделавшиеся сатаноподобными, разделяют в вечности участь сатаны, дьявола и его ангелов-бесов. У этих людей происходит об?ожение наоборот. Вместо об?ожения, у них сатанопогружение, они погружаются в дьявола, в его личность, в его одержимость, в его амбиции, в его переживания и разделяют с ним его боль, ужас, отчаяние в аду, где плачь и скрежет зубов. Андрей Кесарийский пишет: «Первое воскресение есть возрождение от мертвых дел, а второе – переход тела от истления в нетление». И мы читаем 20 главу, 7 стих: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской» ( Откр.20:7 ). Итак, когда дьявол будет освобожден во дни воцарения его сына антихриста, лукавые силы будут собирать свою армию против верующих и против власти Бога на земле. Власть Бога на земле – это власть Церкви, это власть епископов и пресвитеров Церкви. И силы зла будут консолидироваться, как у блаженного Августина говорится: «Есть два града – град Божий и град диавола, эти грады созидаются на протяжении истории». Есть домостроительство града Божия и есть домостроительство града дьявола. Вот на этом видимом, земном уровне силы зла победят, но они победят нас, живущих на земле, – и не смогут победить Бога. Сказано об антихристе: «И дано было ему вести войну со святыми и победить их… » ( Откр.13:7 ). Есть такая статья диакона Андрея Кураева: «О нашем поражении». В этой книге отец Андрей очень справедливо замечает о том, что мы, христиане, никогда не учили об эволюции духовной жизни, материальной, социальной жизни. Мы всегда говорили, что конец будет очень печальный. Конец этот будет гибелью для очень многих людей, это будет кризис всей цивилизации человеческой. Поэтому ни в какой прогресс, ни в какой золотой век мы не верим, мы знаем, что мир проиграет. Мир, который сделал ставку на безбожие, потерпит великий урон, ибо богом этого мира окажется дьявол. Поэтому те люди, которые верят в прогресс, стремятся подражать социально развитым странам Запада, – они обманутся. |
| Падение этого «Вавилона» представляется в Апокалипсисе как первый акт победы в мировой борьбе Церкви Христовой с греховным царством дьявола (ст. 1–5). «Я видел, что жена упоена была кровью святых» – здесь имеются в виду все мученики за Христа, пострадавшие в течение всей мировой истории, особенно же во времена антихриста (ст. 6). Далее Ангел, показавший св. Иоанну блудницу, даёт ему объяснение всего видения. «Зверь, которого ты видел, был, и нет его, и выйдет из бездны и пойдёт в погибель» – св. Андрей говорит, что этот зверь «сатана, который, быв умерщвлён Крестом Христовым, снова, говорится, при кончине оживёт и ложными знамениями и чудесами будет через антихриста действовать для отвержения Христа. Посему он был и действовал до креста, и нет его, поелику спасительною страстью обессилен и лишён той власти, которую через идолослужение имел над народами». При кончине мира сатана вновь «придёт указанным нам образом, выйдя из бездны или оттуда, куда осуждён и куда изгнанные Христом бесы просили Его не посылать их, но в свиней; или же выйдет из настоящей жизни, которая называется «бездною» иносказательно по причине греховной житейской глубины, обуреваемой и волнуемой ветрами страстей. Отсюда же для погубления людей выйдет и имеющий в себе сатану антихрист, чтобы вскоре получить погибель в будущем веке» (ст. 7–8). «Семь голов суть семь гор, на которых сидит жена, и семь царей...» – св. Андрей Кесарийский в этих семи главах и семи горах видит семь царств, отличавшихся особенным мировым значением и могуществом. Таковы: 1) Ассирийское, 2) Мидийское, 3) Вавилонское, 4) Персидское, 5) Македонское, 6) Римское в двух его периодах – периоде республики и периоде империи, или периоде древнеримском и периоде ново-римском от императора Константина. «Под именем «пяти царей», которые пали, св. Ипполит понимает пять прошедших веков, шестой это тот, в который было видение апостолу, а седьмой, который ещё не наступил, но который будет недолго продолжаться (ст. 9–10). «И зверь, который был и которого нет...» – этот зверь – антихрист; он называется «восьмым», потому что «после семи царств восстанет для обольщения и опустошения земли; «из числа семи» же он, как появившийся от одного из сих царств. |
| Самый брак означает тесное соединение Господа Иисуса Христа с Его Церковью, запечатленное верностью, с той и другой стороны подтвержденное заветом, как бы взаимным договором (ср. Ос. 2:18-20). Брачное пиршество означает наслаждение полнотой благодати Божией, которая силою искупительных заслуг Христовых обильно будет подаваться всем истинным членам Церкви Христовой, радовать и веселить их неизреченными благами. " И жена Его приготовила себя, и дано было ей облечься в виссон чистый и светлый " — " что Церковь одета в виссон, сие означает светлость ее в добродетелях, тонкость в разумении и высоту ее в размышлении и созерцании, ибо из сих состоят Божественные оправдания " (св. Андрей Кесарийский). " Блаженны званные на брачную вечерю Агнца " — " Вечеря Христова, как объясняет св. Андрей, есть торжество спасаемых и согласная их радость, которую получат блаженные, когда войдут в вечный чертог со Святым Женихом чистых душ: " сии суть истинные слова Божий " . — Как много благ будущего века, превосходящих всякую мысль, так многоразличны и имена, которыми они называются. Называются они иногда Царством Небесным по славе его и честности, иногда — раем по неоскудению трапезы наслаждений, иногда лоном Авраамовым по успокоению в нем усопших, а иногда — чертогом и браком не только по причине бесконечного веселия, но и ради чистого, истинного и неизреченного соединения Бога с Его рабами, — соединения настолько превосходящего телесное общение друг с другом, насколько свет различается от тьмы и миро от зловония " . Ангел, которому хотел поклониться св. Иоанн, запретил ему делать это, сказав: " я сослужитель тебе и братьям твоим, имеющим свидетельство Иисусово; Богу поклонись, ибо свидетельство Иисусово есть дух пророчества " — смысл этих слов такой: не кланяйся мне, ибо я всего лишь твой сослужитель. Тот же Дух Святой, Который говорит и действует через апостолов, в частности через св. Иоанна, проповедующего свидетельство об Иисусе, говорит и через Ангелов как через таких же посланников Божиих. |
| священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Мы приняли от Адама падшую природу, но милосердие Божие восполнило все с избытком: «когда умножился грех, стала преизобиловать благодать, дабы, как грех царствовал к смерти, так и благодать воцарилась через праведность к жизни вечной Иисусом Христом, Господом нашим» ( Рим.5:20–21 ). Первородный грех повредил человеческое естество, но Бог вочеловечился и тем самым обожил человека. «Смотрите, какую любовь дал нам Отец, чтобы нам называться и быть детьми Божиими» ( 1Ин. 3:1 . Прародители и их потомки лишились земного рая, однако искупительная Жертва Спасителя мира Иисуса Христа отверзла нам вход в Рай Небесный, в отношении к которому земной рай есть лишь прообраз. Любовь же к Богу, верность и преданность Ему во всем, требуется от всех: как от первозданного Адама, так и от нас. Почему голос не разрешил св. Иоанну Богослову записать то, что говорили семь громов? священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря «И видел я другого Ангела сильного, сходящего с неба, облеченного облаком И поставил он правую ногу свою на море, а левую на землю, и воскликнул громким голосом, как рыкает лев; и когда он воскликнул, тогда семь громов проговорили голосами своими» ( Откр. 10:1,3 . Авторитетный истолкователь книги Апокалипсис св. Андрей Кесарийский к этому месту дает такой комментарий: « Семь громов, как мы думаем, указывают или на семь гласов одного грозного ангела, или на семь других ангелов, предвозвещающих будущее, так как эти ангелы считаются повторяющими слова первого. Они получают от него, по благопорядку ангельскому, указанному блаженным Дионисием, не только повеление, но время для пророчествования» (Отдел X. Статья 28). Далее св. Андрей поясняет: «Божественный голос научил апостола запечатлеть эти голоса только в уме своем, а окончательное познание их и раскрытие отнес к последним временам». Эгзегеты сравнивают повеление, данное св. Иоанну Богослову, со словами, сказанными пророку Даниилу: «А ты, Даниил, сокрой слова сии и запечатай книгу сию до последнего времени; многие прочитают ее, и умножится ведение» ( Дан. 12:4 . Спасутся ли протестанты? |
| 10–11. Я был в духе в день воскресный и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил: Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес и в Смирну, и в Пергам и в Фиатиру, и в Сардис и в Филадельфию и в Лаодикию. Слова Я был в духе Андрей Кесарийский передает в толковании как «объятый Святым Духом» 41 . Но как будто лучше согласиться здесь с проф. Ждановым, что «дух – πνεμα – не означает здесь личности Духа Святаго», но что это было особое, возвышающееся над обычным, внутреннее состояние, которое не раз называется в Деяниях κστασις ( Деян.10:10; 11:5; 22:17 ), а оттуда и в нашем языке тоже принято называть экстазом. «Ап. Павел ясно различает (см.: 1Кор.14:14 и далее) две сферы душевной жизни: а) γνεσθαι ν τ ν (ср.: 2Кор.12:2 ) и б) γνεσθαι ν πνεματν (или ν αυτ в Деян.12:11 ). Первое обозначает обычное состояние души (с рассудочным течением мыслей), сопровождающееся полным самообладанием и самоощущением. Второе имеет место тогда, когда человеческий дух, при воздействии Духа Божия, добровольно становится Его разумным орудием и погружается в таинственную область невидимого и сверхъестественного, причем он до известной степени освобождается от связи с собственным телом ( 2Кор.12:2–4 ) и вместе с тем от стесняющих ограничений пространства и времени» 42 . ν τ κυριακ μρ – в день Господень (славянский – недельный, русский – воскресный): «Очевидно, это был тот день недели, который св. Иоанн вместе с другими христианами привык проводить в служении Господу» 43 . Нужно заметить, что в греческом народе воскресение так и зовется кратко – κυριακ, даже без слова μρ. Слышал 44 ... громкий голос. Хотя проф. Жданов настойчиво заверяет, что голос этот «не был голосом Иисуса Христа» (см.: Откр.1:13 и далее 2:1), а был голосом без обозначения лица или голосом ангела (см.: Откр.1:1 ), но с этим нельзя согласиться, ибо слова, возвещаемые этим голосом, – Я есмь Алфа и Омега, Первый и Последний – применимы только к Божеству – или к Отцу, или, вернее, как в других местах (см.: особенно Откр.22:13 ), к Иисусу Христу, Которого далее Иоанн и созерцает в видении. По поводу того обстоятельства, что голос этот «раздался позади апостола», проф. Жданов метко указывает, что «едва ли что другое может в одинаковой степени поразить человека, возбудить его внимание и довести его слух, а в особенности зрение, до высшей степени напряжения, как неожиданный голос сзади» (ср.: Иез.3:12 ) 45 . |
| 14–16. И взглянул я, и вот светлое облако, и на облаке сидит подобный Сыну Человеческому; на голове его золотой венец, и в руке его острый серп. И вышел другой Ангел из храма и воскликнул громким голосом к сидящему на облаке: пусти серп твой и пожни, потому что пришло время жатвы; ибо жатва на земле созрела. И поверг сидящий на облаке серп свой на землю, и земля была пожата. С 14-го стиха и до конца главы пред очами Иоанна предстало третье видение, но опять на фоне первого (4-й главы), открывшего ему небесный свод, ибо и здесь есть храм, из которого и выходит ангел. В этом, третьем, видении Иоанн видел по очереди двух ангелов, по терминологии еп. Петра – «жателя» и «выжимателя» 315 . Три приведенных стиха говорят о первом из них. Спрашивается: кто этот Ангел, по виду подобный Сыну Человеческому? И Андрей Кесарийский , и прот. Орлов признают, что это Сам Христос 316 , Который, как мы уже говорили, любил так Сам называть Себя в евангельские дни. Однако недаром в тексте Откровения об этом ангеле, когда говорится он, ему, печатается с малой буквы, чем, очевидно, дается знать, что это не Господь, а только ангел Его. И мы совершенно согласны здесь с еп. Петром, который признает явившегося именно ангелом, а не Самим Спасителем 317 . Правда, вид Его и по приводимым детальным признакам напоминает Самого Спасителя: а) облако под Ним (символ царственного Его шествия, как мы говорили уже в 1-й главе); б) золотой венец, а главное – в) самое выражение подобный Сыну Человеческому. Однако справедливо указывает еп. Петр, что когда Сыном Человеческим именуется Сам Иисус Христос, то в греческом языке слово это стоит с членом, чего в этом месте нет (а это, наоборот, всегда обозначает, что предмет берется вообще, а не в личном, данном смысле). Но главное, ведь тут 318 являются не один, а два действующих ангела, совершенно в одинаковом положении и с одинаковою же деятельностью: как для пожатия, так и для срезания того, что созрело, и притом и в том и другом случае – одинаково с серпом. Итак, если первый ангел – Христос, Судия мира, то второй ангел кто? Ведь он, несомненно, только ангел. И потому лучше и в обоих случаях разуметь одинаково же ангелов, тем более что к обоим же им обращаются со стороны иные ангелы – с приказанием: пожни и обрежь, в каковом тоне тварь обращаться к своему Создателю, конечно, не может. Пусть, как говорят, передается это повеление от Бога (что, однако, на строке не написано). Но говорить в форме такого приказа ангелу ко Христу – безусловно не соответствует Богосыновнему и царственному достоинству Его. |
| 1Кор. 6:3 ). Итак, мы видим, что в грядущем новом веке человек получит, быть может, даже большую славу, чем небесные ангелы. Служит ли это основанием для нашей гордости, для нашего самодовольства? Конечно же, нет. Человек и ангел – два разумных существа, сподобившиеся радости богоусыновления, права называться детьми Создателя, – одинаково дороги своему Творцу и любимы Им. И люди, и небесные силы призваны составить в будущем единый стройный хор, славящий и воспевающий Господа, предстоящий перед Его надмирным Престолом. Здесь не может быть и речи о первенстве чести, о преимуществе человека над ангелом или ангела над человеком. Лишь прекрасная гармония хора, единение помыслов и любви должны царствовать в горнем Иерусалиме. «После сего взглянул я, и вот, великое множество людей, которого никто не мог перечесть, из всех племен и колен, и народов и языков, стояло пред престолом и пред Агнцем в белых одеждах и с пальмовыми ветвями в руках своих. И восклицали громким голосом, говоря: спасение Богу нашему, сидящему на престоле, и Агнцу! И все Ангелы стояли вокруг престола и старцев и четырех животных, и пали перед престолом на лица свои, и поклонились Богу, говоря: аминь! благословение и слава, и премудрость и благодарение, и честь и сила и крепость Богу нашему во веки веков! Аминь» ( Откр. 7:9–12 ). Говоря о будущем поклонении Всемогущему Божеству небесных сил и святых, открывшемся апостолу Иоанну Богослову, святой Андрей Кесарийский восклицает: «Вот одна Церковь ангелов и людей! Ибо будут тогда сослужителями человеков и ангелы...» 39 . Таким образом, грядущее предназначение человека в новом веке сходно с изначальным призванием ангельских сил – прославлять и воспевать Создателя. Однако, этим вовсе не исчерпываются те задачи, что должен будет решать человеческий род в свете незаходимого дня. На плечи его ляжет забота об устроении, украшении новой земли, а, быть может, даже и нового неба. Ведь в людской природе равно заключены элементы и мира материального, чувственного, и мира духовного, умозрительного. |
| 7–8. И когда Он снял четвертую печать, я слышал Голос четвертого животного, говорящий: иди и смотри. И я взглянул, и вот, конь бледный, и на нем всадник, которому имя «смерть»; и ад следовал за ним, и дана ему власть над четвертою частью земли – умерщвлять мечом и голодом, и мором, и зверями земными. Сообразно с пониманием первых трех печатей, объясняется обычно и символ четвертой. «По ее снятии Иоанн видит бледного коня, собственно серого, бесцветного», каковой цвет принимают трупы людей. За всадником, напоминающим смерть и так и называемым смертью, следовал ад. Ад является здесь олицетворением действительных обитателей ада, т. е. осужденных (Генгстенберг) по предварительному суду на временные мучения. Всаднику на бледном коне дан меч как орудие смерти; в его распоряжении голод, ему подчинены и бедствия мора (повальные и заразные болезни – Эвальд, Клифот, Лютард), и даже земные хищные звери. Бедствия эти падут на четвертую часть земли – это не математически точное измерение особого пространства; здесь определенное число в смысле неопределенного, для указания на действия этих явлений временно и по местам. Число же четыре употреблено в соответствие четырем животным, четырем коням и четырем странам света. Все это, – добавляет проф. Орлов, – подтверждает нам церковная история, история распространения христианства» 194 . Так и вообще, толкователи видений этих коней, и в частности темного, а за ним и бесцветно-бледного коня смерти четвертого, всецело склонны приурочивать знамения их к наиболее тяжелым эпохам гонений и притеснений христиан в первые века христианства от язычников и неверующих. «Явление это, – категорически заявляет Яковлев, – ясно изображало то время, когда свирепое язычество упивалось христианской кровью» 195 . И затем он перечисляет все главные гонения грекоримской империи, особенно оттеняя последние (Диоклетиана и его сотрудников). А св. Андрей Кесарийский , повторяя ссылку на эти последние гонения (называя здесь Максимиана Никейского), дополнительно приводит сюда и поражение мечом громадного числа людей, бывшее в его дни при восстании армян на римлян, где тела умерших поедались собаками и дикими зверями 196 . |
| 85 Творения. Т. I, кн. 2, с. 698. «сорок два месяца» – то есть три с половиной года. Именно такое или близкое к нему время торжества сил зла указано и в Книге пророка Даниила (Дан. 7, 25; 12, 7; 12, 11–12). Можно думать, что эти сорок два месяца попирания язычниками святого города совпадают со временем царствования зверя, которое в 13, 5 обозначается – предположительно, именно с целью идентификации – теми же словами: «сорок два месяца», в отличие от сроков пророческой проповеди 11, 3 и пребывания жены в пустыне 12, 6, наименованных как «тысяча двести шестьдесят дней». 3 И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Под двумя свидетелями большинство святых отцов 86 понимали пророка Илию и праведного Еноха. 86 Это святые Ипполит Римский, Ефрем Сирин, Иоанн Дамаскин, Андрей Кесарийский и др. Ипполит Римский на основании Ин. 21, 22–23 высказывал точку зрения, что вместе с Илией и Енохом придет сам апостол Иоанн. Впрочем, широкого распространения это мнение не получило. На Западе, кроме того, существовало предположение, что вместе с Илией придет не Енох, а Моисей. Основанием для этого служит сходство египетских знамений Моисея с теми, которые совершают два свидетеля 11-й главы. Однако эта гипотеза не выглядит особенно убедительной. Оба эти ветхозаветных праведника не увидели смерти, но были переселены Богом на небо в теле (Быт. 5, 24; Евр. 11, 5; 4 Цар. 2, 11), однако в конце времен им надлежит снова прийти в мир и подчиниться закону смерти: они должны будут умереть как христианские мученики. 87 87 В словах «и дам двум свидетелям Моим» (Апок. 11, 3) в греческом оригинале употребляется слово «μρτυς», на русский язык часто переводимое как «мученик». О пришествии пророка Илии говорит Господь в Книге Малахии: «Вот, Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня, великого и страшного. И он обратит сердца отцов к детям и сердца детей к отцам их, чтобы Я, придя, не поразил земли проклятием» (Мал. 4, 5–6), – отчасти эти слова исполнились во времена Первого пришествия Христа, когда в духе и силе Илии пришел святой Иоанн Предтеча. Но в конце времен эти слова должны исполниться буквально: придет сам пророк Илия. Об этом говорит святитель Иоанн Златоуст в толковании на Евангелие (Мф. 17, 10–13), где он указывает, что у Малахии Илия назван по месту его родины «фесвитянином» 88 , тогда как святой Предтеча фесвитянином не был, и Илией он именовался только по подобию служения. |
| Bas. Caes. Hom. Ps. – Basilius Caesariensis. Homiliae. super Psalmos. Clem. Alex. Exc.Theod. – Clemens Alexandrinus. Excerpta ex Theodoto. Hier.Apol. contra Ruf. – Hieronymus. Apologia contra Rufinum. Hier. Ep.124. – Hieronymus. Epistola 124. Ad Avitum. Iren. Adv. Haer. – Irenaeus. Adversus haereses. Phil. De congr. – Philo. De congressu eruditionis gratia. Phil. De decal. – Philo. De decalogo. Phil. De ebr. – Philo. De ebrietate. Phil. De mut. nom. – Philo. De mutatione nominum. Phil. De spec. leg. – Philo. De specialibus legibus. Phot. Bibl. – Photius. Bibliotheca. Plat. Resp. – Plato. Respublica. Plat. Tim. – Plato. Timaeus. Theophr. De lapid. – Theophrastus. De lapidibus. Сокращённые названия произведений Hist. – Historiae (Геродот). Hist. Eccl. – Historia ecclesiastica ( Евсевии Кесарийский ). Ant. Jud. – Antiquitates Judaicae (Иосиф Флавий). Bell. Jud. – De bello Judaico (Иосиф Флавий). Apol. I – Apologia prima (Иустин Мученик). Cyr. – Cyropaedia (Ксенофонт). De nat. hom. – De natura hominis ( Немесий Эмесский ). Hist. nat. – Historia naturalis (Плиний Старший). Ad Aut. – Ad Autolycum ( Феофил Антиохийский ). De nat. animal. – De natura animalium (Элиан). Сокращение имени автора Just. – Justinianus Imperator. 6. Условные обозначения [ ] – добавления по смыслу в переводе, – предположительное чтение в оригинале, – лакуны, «курсив в кавычках» – буквальная цитата из Библии, «обычный шрифт в кавычках» – отличное от цитируемого текста чтение у Оригена , – пропуск в цитируемом тексте, курсив – аллюзии. Комментарий на Евангелие от Матфея Книга 10 1 . «Тогда [Иисус], отпустив народ, вошёл в дом Свой. И, приступив , ученики Его сказали: объясни 17 нам притчу о плевелах на поле» ( Мф.13:36 ). Когда Иисус с народом, Его нет в доме, ведь народ – вне дома. И дело Его человеколюбия [состоит в том, чтобы] покинуть дом и уйти к тем, кто не может прийти к Нему. Итак, достаточно поговорив с народом притчами, Он отпускает его и входит в Свой дом, куда приходят к Нему Его ученики, не оставшиеся с теми, кого Он отпустил. И все, кто слушает Иисуса более добросовестно (γνησιτερον), сперва следуют за Ним, затем, спросив о Его обители, допускаются увидеть её и, придя, видят и остаются у Него, все – на день тот (ср. Ин.1:39 ), а некоторые из них, возможно, и дольше. И, думаю, как раз на нечто подобное указано в Евангелии от Иоанна в следующих [словах]: «На другой день опять стоял Иоанн и двое из учеников его [и т. д.]» (ср. Ин.1:35–40 ). Кроме того, чтобы показать, что [наиболее] выдающийся ( διαφρων) из тех, кто допущен пойти с Иисусом и увидеть Его дом, даже становится апостолом, к этим [словам] добавлено: «Один из двух, слышавших от Иоанна [об Иисусе] и последовавших за Ним, был Андрей, брат Симона Петра» ( Ин.1:40 ). |
|
|
