| Вокруг храма и по всему городу можно было встретить множество жрецов, заклинателей, волшебников, чародеев и гадателей, которые эксплуатировали суеверие язычников и зарабатывали этим большие деньги. Проповедь Павла в корне подорвала суеверие и идолопоклонство. Многие из чародеев, собрав свои тайные книги, сожгли их на площади на глазах у всех. С такой силой в Ефесе возрастало и превозмогало слово Божие. Считая свое дело в Ефесе законченным и имея здесь много подготовленных сотрудников и пресвитеров, Павел решил отправиться в дальнейший путь, чтобы посетить христианские Церкви в Македонии и Ахаии (Греция), с тем, чтобы оттуда возвратиться в Иерусалим. «Побывав там – сказал он, – я должен видеть и Рим» (19:21). Впереди себя апостол послал двух учеников – Тимофея и Эраста, а сам остался на некоторое время в Ефесе, ожидая первых известий от своих посланцев. Но в это время в городе произошел великий мятеж. Один ювелир, серебренник Димитрий, изготовлявший серебряные модели храма Артемиды и статуэтки идола, заметил, что, вследствие проповеди о Христе, заказы на его изделия стали убавляться. Тогда он собрал художников и ремесленников, которые занимались тем же ремеслом, и заявил им: «Друзья, вы знаете, что от этого ремесла зависит благосостояние наше. Между тем, вы видите и слышите, что не только в Ефесе, но и почти во всей Асии, этот Павел своими убеждениями совратил немалое число людей, говоря, что делаемые руками человеческими не суть боги. А это нам угрожает тем, что не только ремесло наше придет в презрение, но и храм великой богини Артемиды ничего не будет значить, и ниспровергнется величие той, которую почитает Асия и вся вселенная» (19:25–27). Выслушав эту речь, ремесленники пришли в великую ярость и стали кричать: «Велика Артемида Ефесская». Весь город пришел в возбуждение. Разбушевавшаяся толпа схватила сотрудников Павловых и повлекла их на арену цирка, намереваясь там растерзать. По предложению иудеев, был вызван некий Александр, чтобы говорить к народу, но, когда узнали, что он еврей, язычники закричали в один голос, и около двух часов кричали: «Велика Артемида Ефесская». |
| Глава 2 Вторая и третья главы – семь посланий семи Церквам. Все эти семь посланий имеют одинаковую структуру, построены по одинаковой схеме. Схема такова. – Обращение к пастырю Церкви. – Представление Христом Себя, каковым Он обращается к этой Церкви, кем для нее является. – Основная часть послания, как правило, состоит сначала из похвалы общине, а потом из обличения и увещевания ее. – Призыв внять сказанному («имеющий ухо слышать, да слышит, что Дух говорит Церквам»). – Обетование побеждающим пороки этой Церкви. Все эти пять пунктов в каждом Послании глубоко связаны. В зависимости от состояния Церкви, ее особенностей и нужд и является ей Христос в разных образах. И побеждающим пороки и искушения, сущие в каждой Церкви, дается обетование награды за то, что они победили. Первое послание Откр.2:1 Ангелу Ефесской церкви напиши: так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников. Ангелу Ефесской церкви напиши . Мы уже видели, что ангелу – это значит пастырю Церкви, ее епископу. Важно заметить, что послание пишется каждый раз как бы не самой Церкви, а ее пастырю. В грехе Церкви винится сам пастырь, с него взыскивается грех Церкви, и он призывается к покаянию в этом грехе. Пастырю же идет и похвала за благочестие и добродетель его паствы. Пастырь олицетворяет собой как бы всю Церковь . Обетования же и воздаяния даются не пастырю, а лишь тем, кто побеждает! Так мы видим высоту пастырского служения, но и великую ответственность пастырей, «как обязанных дать отчет» о душах паствы ( Евр. 13:17 ). Ефес – один из четырех крупнейших городов тогдашней Римской империи (Рим, Александрия, Ефес и Антиохия). Огромный, шумный, великий языческий город. В нем было одно из семи чудес света Древнего мира – храм богине Диане. В этом шумном городе протекала бурная языческая жизнь. И вот в этом городе была образована христианская Церковь . В ее основании и становлении большая роль принадлежит апостолу Павлу, который три года в ней денно и нощно проповедовал. Какова была эта Церковь , таковым и представляется ей Господь. Так говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, Ходящий посреди семи золотых светильников (1,12–13; 20) – Христос в Церкви, держащий пастырей в Своей деснице. |
| Говорит он также, что все богослужение должно совершаться «благопристойно и чинно» (в славян.–«по чину») ( 1Кор. 14:40 ), но как именно и по какому чину, нигде в Св. Писании не сказано. Св. Писание не указывает даже того, сколько и какие писания подлинно апостольские, между тем есть немало апокрифических книг с именами апостолов, напр., «Евангелие 12 апостолов», «Евангелие Фомы», «Деяния Павла» и др. Все эти сведения сохранились только в Св. Предании. Ввиду такой важности Св. Предания апостолы прямо и решительно заповедали христианам соблюдать его наравне со Св. Писанием. «Братья,–пишет ап. Павел Фессалоникийцам,–стойте и держите предания, которым вы научены, или словом, или посланием нашим» ( 2Фес. 2:15 ). «Что слышал от меня при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить», говорит тот же апостол Тимофею ( 2Тим. 2:2 ), указывая этим и самый способ сохранения и распространения его устной проповеди, т. е. Предания. «Хвалю вас, брат,–замечает ап. Павел Коринфянам,– что вы все мое помните и держите предания так, как я передал вам» ( 1Кор. 11:2 ); фессалоникийцам же говорил: «завещеваем вам, брат, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию» (2 Фес., 3:6) 504 . Вопреки столь ясным и многочисленным свидетельствам все сектанты – рационалисты решительно отвергают необходимость Св. Предания для научения истинной вере и в оправдание свое говорят, во-первых, что Св. Писание заключает в себе все необходимое для нашего спасения. Так, а) ап. Павел в прощальной беседе с ефесскими пастырями говорит: «я не упускал возвещать вам всю волю Божию... Я три года день и ночь непрестанно со слезами учил каждого из вас; не пропустил ничего полезного» ( Деян. 20:20,27,81 ).– Но если апостол «три года» и «непрестанно», «днем и ночью» учил Ефесян, то, несомненно, устно, так как в Св. Писании нет такого послания к Ефесянам, которое бы заключало в себе трехлетнюю его проповедь и возвещало «всю волю Божию» (в существующем послании о многих важных христианских истинах, напр., крещении, причащении и др. совсем не говорится) и ни сам ап. Павел, ни дееписатель Лука, передающий прощальную беседу его с ефесскими пастырями, не говорят, чтобы кто-либо записал все наставления, преподанные им Ефесянам в течение трех лет. 505 б) «Сие написано,–говорит евангелист Иоанн,–дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын Божий, и веруя имели жизнь во имя Его» ( Ин. 20:31 ). Значит, «написанного в Евангелиях вполне достаточно для веры во Христа и нашего спасения».–Но, как видно из контекста речи (см. ст. 30), евангелист говорит здесь лишь о своем Евангелии, а не о всем Св. Писании, причем проводит ту мысль, что для начала веры во Христа, как Сына Божия, довольно и тех свидетельств, которые приведены в этом Евангелии. 506 Если же понимать это место согласно с сектантами, то придется признать ненужным и отвергнуть не только Св. Предание, но и все вообще Св. Писание, кроме Евангелия Иоанна. 507 |
| Господь говорит: «Я есмь Альфа и Омега, Первый и Последний; то, что видишь, напиши в книгу и пошли церквам, находящимся в Асии: в Ефес, и в Смирну, и в Пергам, и в Фиатиру, и в Сардис, и в Филадельфию, и в Лаодикию» ( Откр.1:10–11 ). Да, послания были направлены вот этим церквам. Точнее, вот это Откровение было разослано потом к этим малоазийским христианским общинам. Но, по мнению очень многих и очень авторитетных отцов Церкви, очень авторитетных богословов, вот эти слова: Асия, Ефес, Смирна, Пергам, Фиатира, Сардис, Филадельфия, Лаодикия – это разные исторические периоды существования Церкви. Так истолковывали это древние отцы, отцы александрийской школы, где было принято за основу именно аллегорическое истолкование. Так понимал эти периоды Ипполит Римский . Мы сейчас живем в Лаодикийский период. Наше время – это Лаодикия, это период отступничества от Бога (апостасия). Это самый страшный бесовский период. Вторая глава начинается с обращения к ефесской церкви. Первое обращение – к ефесской церкви, потом идет обращение к смирнской церкви, потом – к пергамской церкви, фиатирской церкви, филадельфийской церкви и лаодикийской церкви. Это разные периоды в истории христианства, и очень подробно даются духовные характеристики этим разным этапам. Далее мы читаем: Откр.1:12–16 . «Я обратился (это пишет Иоанн Богослов – О.С.), чтобы увидеть, чей голос, говоривший со мною; и обратившись, увидел семь золотых светильников и, посреди семи светильников, подобного Сыну Человеческому, облеченного в подир и по персям опоясанного золотым поясом: глава Его и волосы белы, как белая волна, как снег; и очи Его, как пламень огненный; и ноги Его подобны халколивану, как раскаленные в печи, и голос Его, как шум вод многих. Он держал в деснице Своей семь звезд, и из уст Его выходил острый с обеих сторон меч; и лице Его, как солнце, сияющее в силе своей». «Эти ликующие на постелях своих, – говорится о святых, говорится о мужах совершенных, – что есть у них? “И мечи обоюдоострые в руках их” ( Пс.149:6 ). Мечи обоюдоострые: мечи святых остры с обеих сторон. Мы читаем в Иоанновом Откровении, что читается и принимается в Церкви – ибо находится не среди апокрифов (то есть нельзя сомневаться в святости Апокалипсиса – О.С.), но среди церковных писаний, о Господе Спасителе: “И из уст его выходил острый с обеих сторон меч”. Таким образом, видишь, святые приняли эти обоюдоострые мечи, которые они держат в руках, из уст Господа. То есть Господь подает ученикам Своим меч из уст Своих, меч обоюдоострый, то есть слово учения Своего. Меч обоюдоострый – и исторически, и аллегорически, и по букве, и по духу. Меч обоюдоострый, поражающий противников и защищающий Своих. Меч обоюдоострый – этот обоюдоострый меч заточен с двух сторон: Иоанн говорит и о настоящем веке, и о будущем; и здесь поражает противников, и в вышних открывает Царство Небесное» (Блаженный Иероним, V век). |
| Духа и мудрости мужей, а когда те были поставлены перед ними, тогда они, помолившись, возложили на них руки ( Деян. 6:2–6 ). Здесь с полной ясностью разграничиваются между собой два различных акта: избрание известных лиц для диаконского служения и их молитвенное рукоположение. Избрание – как дело простое человеческое, рукоположение же – как особое для этой цели священнодействие и действие божественной благодати. В той же книге Деяний находим указание на рукоположение, как на священнодействие, которым поставлялись пресвитеры для первенствующей Церкви. Писатель книги, св. ап. Лука повествует о том, как апостолы Павел и Варнава проходя с проповедью малоазийские города, умножая в них число христиан: рукоположивши (hirotonisondes) же им пресвитеров к каждой церкви, они помолились с постом и предали их Господу ( Деян. 14:23 ). Это рукоположение представляло особую важность, как совершенное самими апостолами Павлом и Варнавой. Это засвидетельствовал сам ап. Павел в прощальной беседе с пресвитерами Ефесской церкви. Он так выразился о них: Внимайте себе и всему стаду в котором Дух Святой (через апостольское рукоположение) поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею ( Деян. 20:28 ). Наконец, в посланиях ап. Павла к Тимофею мы имеем прямое указание на рукоположение, как на благодатное священство через которое были поставляемы епископы. Так в первом послании к Тимофею, бывшему епископом Ефесской церкви, апостол пишет: Не неради о пребывающем в тебе даровании, которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства (4:14). Во втором же послании ему пишет: Напоминаю тебе возгревать дар Божий, который в тебе через мое рукоположение (1:6). Из сопоставления одного места с другим видно, что Тимофей был рукоположен священничеством и самим ап. Павлом, или что то же, собором старейших священнослужителей под предстоятельством ап. Павла, и что этим сообщен Тимофею дар Божий, который имеет пребывать с ним навсегда, как его достояние. От него требуется только одно – не нерадеть о нем, а возгревать его. |
| Ефес был приморским городом Малой Азии на реке Каистре. Он славился как центр торговли, искусств и учености и был главным городом — митрополией проконсульской провинции Асии. Он был известен и как крупный центр язычества. В нем находился знаменитый в древности храм Артемиды (или Дианы) Ефесской, и сам город считался посвященным этой богине. Здесь было и седалище языческой магии, исходившей из мистерий Артемиды: написанные на клочках пергамента таинственные и непонятные слова носили в качестве амулетов, так же как и изображения богини и ее храма, что составляло для многих доходный промысел. В Ефесе жило и немало иудеев, имевших здесь свою синагогу. Основателем Ефесской церкви был св. апостол Павел, который, как видно из 18 главы книги Деяний св. апостолов (ст. 19-21), впервые посетил Ефес около 54 года по Р. X. при своем возвращении в Иерусалим из второго благовестнического путешествия. Спеша из Коринфа в Иерусалим на праздник, св. апостол Павел лишь ненадолго задержался в Ефесе, но все же вошел в синагогу и рассуждал с иудеями: когда же они просили его побыть у них долее, он не согласился, а простился с ними, сказав: мне нужно непременно провести приближающийся праздник в Иерусалиме; к вам же возвращусь опять, если будет угодно Богу. И отправился из Ефеса (Акила же и Прискилла, сопровождавшие апостола из Коринфа, остались в Ефесе) (Деян. 18:19-21). Так произошло первое оглашение Ефеса христианской проповедью из уст св. апостола Павла и его сотрудников Акилы и Прискиллы. Очевидно, это оглашение имело успех, поскольку апостола просили там остаться подольше. На помощь оставшимся в Ефесе Акиле и Прискилле вскоре пришел Аполлос, ученый иудей из Александрии, который первоначально знал только Иоанново крещение, но затем подробно был наставлен в учении Господнем Акилою и Прискиллою, о чем также рассказывает книга Деяний (18:24-28). Судя по свидетельству книги Деяний, Аполлос, как " муж красноречивый и сведущий в Писаниях " , много содействовал утверждению христианства в Ефесе. Но вскоре ему пришлось отправиться в Ахаию, и он отплыл в Коринф, не дождавшись возвращения св. Павла. |
| Избрание пресвитеров должно совершаться по тщательном испытании достойных лиц: «если кто непорочен, муж одной жены, детей имеет верных» и т. д. ( Тит. 1:6–9 и дал.). Подобный же тщательный выбор достойных лиц Ан. Павел заповедует совершать Тимофею. Изобразив в 3ей главе, какие высокие нравственные качества должны иметь епископы и драконы ( 1Тим. 3:1–13 ), Ап. Павел повелевает Тимофею: «рук ни на кого не возлагай поспешно» ( 1Тим. 5:22 ). О себе Ап. Павел говорит, что Иисус Христос послал его «не крестить, но благовествовать» ( 1Кор. 1:17 ). Эту обязанность благовествовать слово спасения он с особенною настойчивостью внушал Тимофею: «проповедуй слово, настой во время и не во время, обличай, запрещай, увещавай со всяким долготерпением и назиданием». ( 2Тим. 4:2 ). «И что слышал от меня, при многих свидетелях, то передай верным людям, которые были бы способны и других научить» ( 2Тим. 2:2 ). Вместе с этим Ап. Павел заповедовал Тимофею, чтобы он наблюдал за пресвитерами, как они проходят свое служение, и трудящихся с ревностностию в слове и в учении удостоивал бы сугубой чести. «Достойно начальствующим пресвитерам должно оказывать сугубую честь, особенно тем, которые трудятся в слове и учении». ( 1Тим. 5:17 ). Тимофею, как предстоятелю Ефесской Церкви, принадлежал и суд над пресвитерами. Ап. Павел, советует ему: «обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях». ( 1Тим. 5:19 ). Более подробные наставления Тимофей получил от Ап. Павла через устную беседу. «Сие пишу тебе, надеясь вскоре придти к тебе, чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живаго, столп и утверждение истины». ( 1Тим. 3:14–15 ). Из приведенных мест Свящ. Писания ясно следуете, что власть Тита в Критской Церкви и Тимофея в Ефесской Церкви превосходила власть пресвитеров. Они имели право избирать достойных лиц для пресвитерской и диаконской степени, рукополагать их, наблюдать за прохождешем ими своих пастырских обязанностей и принимать обвинения на них при двух или трех свидетелях. |
| «Мы», т. е. спутники Павла, «пошли вперед» на корабле в Ассу, куда Павел отправился пешком. Хотя историк не объясняет ни цели, ни причины этого намерения Павла, однако можно с вероятностью полагать, что Павел чувствовал потребность уединиться на день-другой, чтобы наедине с Богом подготовить душу свою к ожидавшим его вскоре великим событиям. «Асс» – гавань при Троадском море в 8 милях от Троады, к югу. Деян.20:14 . Когда же он сошелся с нами в Ассе, то, взяв его, мы прибыли в Митилину. «В Ассе», соединившись со спутниками, все вместе отплыли и прибыли «в Митилину» (ныне Кастро), главный город на о. Лесбосе, на восточном берегу. Деян.20:15 . И, отплыв оттуда, в следующий день мы остановились против Хиоса, а на другой пристали к Самосу и, побывав в Трогиллии, в следующий день прибыли в Милит, «Хиос», «Самос» – острова в виду Малоазийских берегов. «Трогиллия» – прибрежный город к югу от Ефеса. «Милит» – приморский город (ныне Палатия), милях в 9 к югу от Ефеса. Деян.20:16 . ибо Павлу рассудилось миновать Ефес, чтобы не замедлить ему в Асии; потому что он поспешал, если можно, в день Пятидесятницы быть в Иерусалиме. Боязнь замедления в Ефесе была для Павла весьма основательна, так как с этим главным Малоазийским христианским обществом апостол стоял в особо тесных отношениях и здесь же имел много и противников ( 1Кор.16:9 ), что все неизбежно увлекло бы его на промедление здесь более, чем ему было можно. Посему он минует Ефес вызывая к себе для свидания (в Милит) лишь предстоятелей-пресвитеров ефесских, с которыми и ведет столь трогательную беседу. Деян.20:17 . Из Милита же послав в Ефес, он призвал пресвитеров церкви, «Призвал пресвитеров церкви» – по свидетельству Иринея (против ерес. 111, 14, 2), не только ефесских, но и других соседних церквей, что не невероятно, ввиду того, что апостол в последний уже раз был в этих пределах ( Деян.20:25 ). Деян.20:18 . и, когда они пришли к нему, он сказал им: вы знаете, как я с первого дня, в который пришел в Асию, все время был с вами, |
| Невидимую сторону таинства Миропомазания составляет низведение на верующего и крестившегося даров Святого Духа, необходимых для возрастания и укрепления в жизни духовной. Об этом с несомненностью говорит Книга Деяний в повествовании о новокрещеных диаконом Филиппом жителях Самарии, и в повествовании о Крещении ап. Павлом и Ефесе учеников Иоанновых, на которых по возложении ап. Павлом рук, также сошел Дух Святой ( Деян.19:6 ). Под именем Духа Святого, Которого приняли самаряне и ученики Иоанновы разумеется вообще благодать Божия, необходимая для всех крещеных, а не для некоторых только лиц, почему и возложение рук для низведения Духа благодати совершено было над всеми новокрещеными. Об этом же получении даров Святого Духа напоминает христианам и ап. Павел, внушая ефесским христианам: «И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления» ( Еф.4:30 ). Печатление Духом Божиим ефесские христиане получили, по словам ап. Павла, в день избавления, а избавлением в Священном Писании называется Крещение. Значит, в день Крещения ефесские христиане получили печатление Духом Божиим: Его то и не должно оскорблять. Запечатление верующих Духом Божиим делает их храмами Духа Божия: «Разве не знаете, что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас?» Эту святость христиане призываются хранить: «Если кто разорит храм Божий, того покарает Бог: ибо храм Божий свят; а этот храм – вы» ( 1Кор.3:16–17 ). По исчислению пр. Исаии даров Святого Духа семь: «Дух премудрости и разума, Дух совета и крепости, Дух ведения и благочестия и Дух страха Божия» ( Ис.11:2–3 ). Принимая во внимание, что одни из этих даров относятся преимущественно к просвещению разума, другие к утверждению воли и добра, можно и в дарах Духа Святого, сообщаемых в Миропомазании, видеть: а) благодать Святого Духа, просвещающую нас в истинах веры. Слово учения само по себе мертво, а внутреннее помазание Духа сообщает усвоение Господней истины в этом слове, миро открывает сердца и умы к восприятию слова Божия; б) благодать Духа, утверждающую и возращающую нас в благочестии. На это укрепляющее нравственные силы человека к осуществлению христианского учения в жизни действие указывает ап. Павел, говоря: «Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас есть Бог, Который и запечатлел нас, и дал залог Духа в сердца наши» ( 2Кор.1:21–22 ). |
| Но в один из последних дней он был узнан в храме некоторыми малоазийскими иудеями, вероятно, пришедшими на праздник Пятидесятницы и с завистью смотревшими на успехи апостола в этой стране. Они «возмутили весь народ и наложили на него руки, крича: мужи израильские! помогите: этот человек всех повсюду учит против народа, и закона, и места сего; притом и эллинов ввел в храм и осквернил святое место сие» (27–28). Последнее обвинение ложно и основывалось единственнона том предположении, что Павел, приведя с собою в Иерусалим Трифона ефесского, непременно введет его и во храм, т.е. во внутреннюю часть храма, куда язычникам запрещалось входить как гласила надпись при входе. Запрещение было безусловное, и иудеи утверждали, что имеют право убить всякого язычника, даже и римлянина, нарушившего его. Кажется, и римская власть, не желая оскорблять религиозного чувства покоренных народов, готова была серьезно защищать неприкосновенность храма. Таким образом, по понятию иудеев, Павел совершил важное, преступление, вводя во храм, как предполагали иудеи, христианина ефесского, обратившегося из язычества и, в глазах их, не переставшего быть язычником. Их особенно раздражала и оскорбляла мысль, что человек, поколебавший закон в иудейских колониях, хочет теперь осквернить святыню храма, вводя туда язычника. Понятно, что такое обвинение взволновало толпу. Будучи христианином, подобно многим иерусалимским христианам, сам Павел не подвергся бы насилию, войдя в храм: иудействующие формы прикрывали несогласие между Евангелием и законом. Прошло почти двадцать лет после волнения, произведенного первым возвращением Павла в Иерусалим из Дамаска; теперь народ не знал ни его, ни его истории, ибо удивлялся, слыша его говорящим по-еврейски. Но обвинения со стороны малоазийских иудеев было более, чем достаточно, чтобы произвести сильное возмущение. Ст. 30-XXII, 2. Из внутренней части храма, где схватили Павла, волнение быстро распространилось к наружным частям, и вновь подоспевшая толпа помогла вытащить его к внешнему преддверию храма. |
|
|
