| 3 из них представляют собой обзор текстов древнецерковной письменности эпохи Вселенских Соборов, опубликованных в зап. научных периодических изданиях в 80-х - нач. 90-х гг. XIX в. Б. сделал их перевод с копт. языка и снабдил подробными комментариями. В «Рассказах Диоскора о Халкидонском Соборе» (СПб., 1885. Вып. 1) Б. доказал, что «похвальное слово» Диоскора - более поздняя подделка, возникшая в среде егип. монофизитов. Вымыслом, по его мнению, является описание посольства архим. тавеннисиотов Виктора в К-поль в 431 г. (СПб., 1892. Вып. 3). Однако Б. не исключал их нек-рой исторической ценности, высказывая мнение, что сохранившиеся на греч. и лат. языках деяния Ефесского (Вселенского III) Собора не полны: «У коптов, а чрез их посредство и у абиссин были под руками памятники», к-рые, как надеялся Б., займут надлежащее место в буд. изданиях актов Вселенских Соборов (Вып. 3. С. 234). Копт. агиографические тексты также стали предметом исследования Б. Касаясь разобранной аббатом Амедео Пейроном туринской коллекции папирусов, Б. пришел к выводу, что она «представляет обрывки четьи-минеи», занимающей «более скромное в палеографическом отношении место», чем полагал ее издатель Э. Ревилью (СПб., 1886. Вып. 2. С. 142). Но в ряду этих памятников Б. обнаружил важное исключение - «Житие блж. Афу, еп. Пемджеского (Оксиринхского)», т. е. биографию епископа скромной кафедры, проливающую «новый свет на историю антропоморфитского спора» в кон. IV - нач. V в. (Вып. 2. С. 144-145). Анализируя (в «приложении А» к этому выпуску - С. 158-177) копт. рукописи о сщмч. Игнатии Богоносце , Б. предположил, что Евсевий Кесарийский не знал точно года его мученической кончины и отнес ее в своей «Хронике» к середине царствования имп. Траяна (98-117). В «приложении Б», посвященном истории завоевания арабами Египта (издано после смерти Б. под названием «К истории императора Ираклия»), Б. доказывает, что в хронике Иоанна Никиусского имя «Аль-Мукаукис» следует отождествлять с Александрийским Патриархом Киром , одним из видных деятелей монофелитства. |
| Лупп Солунский (Фессалоникийский), мч. (23 августа/5 сентября; 26 октября/8 ноября) Любовь Римская , отроковица, мц. (17/30 сентября) Любовь Рязанская , блж. (17/30 сентября; 8/21 сентября) Людмила Чешская , кн. (16/29 сентября) Мавра Фиваидская , мц. (3/16 мая) Магн Кизический , мч. (29 апреля/12 мая) Макарий Великий , Египетский, пресвитер (19 января/1 февраля) Макарий Глушицкий , чудотворец, прп. (13/26 мая) Макарий Жабынский , Белевский, иеросхимонах, чудотворец (22 января/4 февраля; 22 сентября/5 октября) Макарий Желтоводский , Унженский, прп. (25 июля/7 августа) Макарий Калязинский , прп., игумен, чудотворец (17/30 марта; 26 мая/8 июня) Макарий Каневский , Пинский, Овручский, Переяславский, архим., прмч. (13/26 мая; 7/20 сентября; в Неделю 3-ю по Пятидесятнице) Макарий Киевский , митр., сщмч. (1/14 мая) Макарий Московский и всея Руси, митр. (30 декабря/12 января) Макарий Оредежский , Новгородский, прп. (9/22 августа) Макарий Печерский , прп., диакон, в Дальних (Феодосиевых) пещерах (19 января/1 февраля; 28 августа/10 сентября [Печер.]) Макарий Печерский , прп., постник, в Ближних (Антониевых) пещерах (19 января/1 февраля; 28 сентября/11 октября [Печер.]) Макарий Римлянин , Новгородский, прп. (19 января/1 февраля) Макрина Каппадокийская , Новая, Младшая, прп., сестра Василия Великого (19 июля/1 августа) Максим Африканский , мч. (10/23 апреля) Максим Грек , прп. (21 января/3 февраля? 21 июня/4 июля) Максим Исповедник , прп. (21 января/3 февраля; 13/26 августа) Максим Московский , Христа ради юродивый, чудотворец (13/26 августа; 11/24 ноября) Максим Новый , Сербский, архиеп. (18/31 января) Максим Тотемский , иерей, Христа ради юродивый (16/29 января) Максимилиан Ефесский , отрок (4/17 августа; 22 октября/4 ноября) Малахия , пророк, из 12-ти малых пророков (3/16 января) Мамант Кесарийский (Каппадокийский), мч. (2/15 сентября) Мануил Персиянин , Халкидонский, мч. (17/30 июня) Мардарий Печерский , прп., затворник, в Дальних (Феодосиевых) пещерах (28 августа/10 сентября [Печер.]; 13/26 декабря) |
| Прежде всего, можно обратить внимание, что апостол называет себя узником Иисуса Христа (1:1:9), что позволяет сделать вывод о нахождении его в заключении. Таким же узником за Христа вместе с ним он упоминает Епафраса (1:23). Таким образом, послание к Филимону относится к тюремным посланиям апостола Павла 163 . Как известно, апостол не раз находился в заключении, поэтому возникает вопрос, к каким узам относится данное сочинение. Узник Христов сам свидетельствует о том, что он был «более в темницах», чем другие служители Христа ( 2Кор. 11:23 ). Сложно сказать, сколько раз конкретно он попадал туда. Сщмч. Климент Римский говорит о семи заключениях апостола Павла 164 . Из книги Деяний известно о трех заключениях апостола – одна ночь в Филиппах (16:22–40), два года в Кесарии Палестинской (23:33 – 26:32) и в Риме, где он жил «целых два года на своем иждивении и принимал всех, приходивших к нему» (28:30). Кроме этого, Павел сообщает о своих узах, когда пишет второе послание к Тимофею (1:8:16–17), это так называемые вторые римские узы (66–67 гг.), после которых последовала его казнь. На основании косвенных данных некоторые считают, что имело место заключение Павла в Ефесе 165 (ср. 1Кор. 15:32 ; Деян. 20:19 ). Относительно местонахождения апостола во время написания послания к Филимону существуют три основных предположения. В числе городов заключения указывают Рим, Кесарию или Ефес. Рассмотрим аргументы в пользу каждого из городов. 1.4.1. Рим Сторонники традиционной трактовки называют местом заключения Павла Рим. Ее можно встретить у святых отцов 166 , в древности это было общим мнением 167 . Данная гипотеза имеет определенные преимущества перед другими, поскольку «основана на таких условиях заключения, в которых могли произойти все события, описанные в Посланиях к Колоссянам и к Филимону» 168 . Прежде всего, следует обратить внимание на тех лиц, которые упомянуты как спутники Павла. В частности упомянутый здесь Лука, связан именно с путешествием апостола в Рим ( Деян. 28:16 ), ефесский период его служения не включен в «мы – разделы», из чего делается вывод, что в это время Луки с ним не было. Что касается Аристарха, то хотя некоторые 169 находят связь между тем, что апостол называет его «узником вместе со мной» ( Кол. 4:10 ) и ефесским арестом Аристарха ( Деян. 19:29 ), это не позволяет сделать серьезных выводов. В Деяниях говорится, что он был схвачен толпой, но не арестован официально. В то время как указание на его сопутствие апостолу Павлу по дороге в Рим ( Деян. 27:2 ) может давать основания считать, «что он.. в какой–то мере мог там разделить его участь, что говорит скорее в пользу римского, чем ефесского заключения» 170 . Относительно «других сотрудников Павла, упомянутых в Посланиях к Колоссянам и к Филимону, ничего не предполагает, чтобы кто–нибудь (кроме Тимофея) был связан с Ефесом или с Римом, и даже если все они были асийцами, это еще не подтверждает ефесскую гипотезу» 171 . |
| 203 Григора сообщает: «Но император, призвав клеветников и сообразив, что, несомненно, это они сами подстроили этот нечестивый и противозаконный спектакль, заключил их навсегда в самую суровую тюрьму» (Nicephorus Gregoras. Historia Romana VII, 9//CSHB 19.1. P 259:6–11. Рус. пер.: Цит. соч. Т. 1. С. 200). 204 По этому случаю святителем было написано второе письмо об отречении (Athanasius I Constantinopolitanus. Epistulae (Ta.) 112//CFHB. 7. P 286–290). 206 Вероятно, ατο следует заменить на ατν, иначе непонятно, с чем согласован мужской род ατο. Имеется в виду Евстафий, митрополит Атталии Памфилийской, добровольно отрекшийся от престола, но затем испросивший у Собора разрешения оставить за ним достоинство его сана. Византийские канонисты не считали данный эпизод прецедентом, настаивая на предосудительности добровольного ухода епископа с кафедры. 207 Цитируется не само послание Ефесского Собора, а толкование на него канониста Иоанна Зонары (Σνταγμα τν θεων κα ερν καννων/κδ. Γ. Α. λλης, Μ. Ποτλς. θναι, r1992. T. 2. Σ. 212–213. Рус. пер.: Правила Святых Вселенских Соборов с толкованиями. М., r2000. С. 146–147) в несколько изменённом виде. В византийских рукописях сами правила часто смешивались с их толкованием. 209 Вместо 11-го правила сщмч. Петра Александрийского частично цитируется комментарий на 10-е правило: «Дополнительное толкование, всецело направленное против Музалона» (Σνταγμα τν θεων κα ερν καννων. T. 4. Σ. 33:6–8, 13–15. Рус. пер.: Цит. соч. С. 55–56). 211 Δετερον πλον («второе плавание») – поговорка, встречающаяся у Платона ( Plato. Phaedo 99c-d; Politicus 300c; Philebus 19c), Аристотеля (Aristoteles. Ethica Nicomachea 1109a; Politica 1284b) и других авторов. Согласно толкователю Платона, говорится о тех, которые, потерпев неудачу в первом плавании, тщательно готовятся ко второму, чтобы оно было безопасным (См.: Scholia Platonica/ed. W. C. Greene. Haverford (PA), 1938. [Phaedo 99c]). 213 Греч. λλ’ ες ρεβος κα ζφον ερεντα κατακκριται. Эреб – бог мрака, олицетворяет самую мрачную часть подземного мира. В действительности цитируется не Геродот, а Гомер: ετ’ π’ ριστερ το γε ποτ ζφον ερεντα (Homerus. Ilias 12:240); πρς ζφον ες ρεβος τετραμμνον ( Homerus. Odyssea 12:8). |
| Описывая строительство башни, символизирующей Церковь Христову, «Пастырь» Ерма прибегает к библейскому образу «живых камней», используемых при созидании «дома духовного» (1 Петр 2. 5). Такими «камнями» являются праведники. Они полагаются и в основание башни-Церкви, и в само здание. При этом существуют и др. камни, к-рые как строительный материал оказываются непригодными к употреблению. Они не «квадратные», т. е. не прошедшие предварительной обработки, а «круглые». В образе этих «камней» усматриваются грешники, не прошедшие духовных испытаний или не выдержавшие их. Поскольку во времена создания «Пастыря» (до сер. II в.) основными испытаниями были гонения на христиан, «камнями», непригодными для здания Церкви, оказывались те, «которые познали истину, но не пребыли в ней». Главной причиной отречения от веры Ерм считал пристрастие к богатству, «которое их (т. е. грешников.- М. И.) утешает» ( Herma. Pastor. I 3. 6). Ерм не только говорит о грехах и грешниках, но и делает одну из первых попыток проникнуть в психологию покаяния. Он, естественно, знает, что покаяние является основным лекарством в борьбе с Г. Однако если человек «часто будет грешить и творить покаяние,- не послужит это (ему.- М. И.) на пользу... ибо с трудом он будет жить в Боге» (Ibid. II 4. 3). Здесь автор «Пастыря» предвосхищает святоотеческую мысль, получившую дальнейшее развитие в аскетической лит-ре, согласно к-рой итогом покаяния становится не только и не столько прощение грехов, сколько изменение образа жизни, не допускающее «часто грешить». Оригинальный способ борьбы с Г., приносящий одновременно двойную пользу - тому, кто грешит, и тому, кто испытывает на себе действие этого Г.,- предлагает сщмч. Игнатий Богоносец . Стремясь к тому, чтобы жизнь первых христиан не только была святой, но и служила живым свидетельством христианства как новой религии любви, он возлагает на ефесских христиан ответственную дидактическую миссию: своим поведением они должны показать окружающему языческому миру истинность христ. |
| – Св. мц. Епихарии. 28 – Прп. Харитона исповедника + Иоанна мон. 30 – Сщмч. Григория, Великия Армении + анонимн. – Свв. мцц. Рипсимии, Гаиании и других святых жен. ОКТЯБРЬ 1 – Св. мч. Домнина Солунск. 3 – Сщмч. Дионисия + Феофана. 4 – Св. Дометия. – Св. мч. Флорентия из Солуня и с ним других мчч. 5 – Св. мц. Харитины. – Св. мц. Мамелхвы. 8 – Сщмч. Артемона. 10 – Свв. мчч. Евлампия и Евлампии + Феофана. – Прп. Вассиана. 11 – Св. ап. Филиппа + Феофана. 12 – Свв. мчч. Прова, Тараха и Андроника. 13 – Св. мч. Карпа и Папилы + Феофана + Георгия. 14 – Свв. мчч. Назария, Гервасия, Протасия и Келсия. 16 – Св. мч. Логгина, сотника. 17 – Св. прпмч. Андрея Критского ( 767 в Царьграде) + Феофана. – Св. прав. Лазаря. 19 – Св. мч. Уара. 20 – Св. вмч. Артемия + Феофана (Rocchi) + Георгия. – Св. ап. Тертия, Марка. 21 – Св. Илариона Великого + Феофана ( 769). 22 – Св. равноап. Аверкия. 22 – Св. 7 Ефесских отроков; то же, что под 4 авг. 23 – Св. Игнатия, патриарха Константинопольского. 25 – Свв. мчч. Маркиана и Мартирия + Феофана и Георгия. – Св. мч. Арефы и с ним 4253 человек + Феофана. – Св. Анастасия. 26 – Воспоминание Великого Труса. – Св. вмч. Димитрия Солунского (Октоих) + Феофана + Георгия Скилицы + Филофея + Исидора мон. – Св. сщмч. Артемидора, Митродора, Минодора и Гликона. 27 – Св. мч. Нестора + Феофана. – Св. мч. Артемидора. – Св. Фирмилиана, еп. Кесарии Каппадокийской. – Св. Капитолины и Еротииды. 29 – Прп. мц. Анастасии Римляныни. – Прп. Авраамия. – Мчч. Клавдия, Астерия, Неона и Неониллы. 30 – Сщмч. Зиновия и Зиновии. 31 – Свв. апп. Стахия, Амплия, Апелия и других. – Сщмч. Епимаха + Иоанна Дамаскина + Арсения. НОЯБРЬ 1 – Свв. бессребр. Космы и Дамиана Асийских + Иоанна Дамаскина . – Св. мц. Кириены и Иулианы. 2 – Свв. мчч. Акиндина, Пигасия, Анемподиста и Елпидифора + Феофана. |
| 26 – Св. прпмц. Параскевы + Феофана. 27 – Св. вмч. Пантелеимона (1 октоих) + 2 кан. + Феофана – II и VI гл. 28 – Свв. апп. Прохора и Никанора. 30 – Свв. апп. Силы и Силуана. 31 – Св. прав. Евдокима. – Св. мч. Иоанна, Стратилата. АВГУСТ 3 – Св. прп. Исаакия, Далмата и Фавста. 4 – 7 Ефесских отрок + Климента. 5 – Св. мч. Евсигния. 7 – Св. отца нашего Доната. 9 – Св. Ксиста, вероятно, Сикста, папы Римского. 11 – Св. мч. архидиакона Евпла (2 канона) + Феофана + анонимн. 12 – Св. мчч. Фотия и Аникиты + анонимн. 14 – Предпразднество Успения + Феофана + Иоанна Дамаскина + Феодора + Андрея. – Св. мч. Урсикина воина. 17 – Св. мч. Мирона. 18 – Свв. мчч. Фрола и Лавра + анонимн. 19 – Св. мчч. Андрея Стратилата + Феофана + Иоанна Дамаскина . 20 – Св. прор. Самуила + Иоанна монаха. 21 – Св. ап. Фаддея. – Св. мц. Вассы + Феофана. 22 – Св. мч. Агафоника + Феофана + анонимн. 23 – Св. мч. Луппа. 24 – Св. сщмч. Евтихия, ученика Иоанна Богослова. 25 – Св. ап. Варфоломея + Barptolomaei. 30 – Св. мч. Филика. – Св. Фантина чудотворца. 31 – Положение честного пояса Богородицы + Феофана. СЕНТЯБРЬ 3 – Сщмч. Анфима, еписк. Никомидийского + Иоанна. 5 – Св. Кирилла, еписк. Гортинского. 6 – Чудо Арх. Михаила в Хонех (два канона). 7 – Предпразднество Рождества Пресвятой Богородицы + Феофана + Георгия. – Св. мч. Евдоксия. 9 – Св. мч. Севериана. 10 – Свв. мцц. Минодоры, Митродоры и Нимфодоры. 12 – Св. мч. Короната или Корнута. 13 – Предпразднество Воздвижения Креста Господня. – сщмч. Корнилия. 18 – Прп. Евмения, еп. Гортинского. – Св. мч. Пипериона. 19 – Св. мч. Трофима, Савватия и Доримедонта. – прп. Сусанны. 20 – Св. вмч. Евстафия + Феофана. 21 – Св. ап. Кодрата. 22 – Сщмч. Фоки. 23 – Св. Евсевия исповедника. 25 – Прп. Евфросинии + анонимн. – Св. мч. Пафнутия. 26 – Св. ап. Иоанна Богослова (октоих) + Феофана + Игнатия. 27 – Св. мч. Каллистрата + Георгия. |
| Святаго Твоего Духа, и посети раба Твоего (имярек) , и даруй ему здравие, крепость, и благомощие, Твоею благостию, яко от Тебе есть всяко даяние благо, и всяк дар свершен. Ты бо еси врач душ и телес наших, и Тебе славу и благодарение и поклонение возсылаем, со Безначальным Твоим Отцем, и с Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, ныне и присно, и во веки веков. Аминь. Молитва 2я святым седми отрокам Ефесским О, пречуднии святии седмочисленнии отроцы, Ефеса града похвало и всея вселенныя упование! Воззрите с высоты небесныя славы на нас, любовию память вашу чтущих, наипаче же на младенцы христианския, вашему заступлению от родителей своих препорученныя. Низведите на ня благословение Христа Бога, рекшаго: оставите детей приходити ко Мне. Болящия убо в них исцелите, скорбящия утешите; сердца их в чистоте соблюдите, кротостию исполните я, и в земли сердец их зерно исповедания Божия насадите и укрепите, во еже от силы в силу им возрастати. И всех нас, святей иконе вашей предстоящих рабов Божиих (имярек) , и тепле вам молящихся, сподобите Царствие Небесное улучити и немолчными гласы радования тамо прославляти великолепое имя Пресвятыя Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа, во веки веков. Аминь. Рекомендуем молитвы Среда, 10 апреля 2024 г. (28 марта ст.ст.) Седмица 4-я Великого поста Глас 3, Великий пост. Сухоядение прп. Илариона Новаго, игумена Пеликитскаго (ок. 754). прп. Стефана чудотворца, исп., игумена Триглийскаго (ок. 815). прмч. Евстратия Печерского, в Ближних пещерах (1097). прп. Илариона Псковоезерского, Гдовского (1476). мчч. Ионы и Варахисия и других с ними (ок. 330). мч. Бояна (Енравота), кн. Болгарского (ок. 830). исп. Николая Постникова, пресвитера (1931). сщмч. Василия Малинина, пресвитера (1938). мч. Иоанна Чернова (1939). Самое популярное Сейчас в разделе 1660 чел. Всего просмотров 283 млн. Всего записей 1877 ©2024 Молитвослов к содержанию Входим... Куки не обнаружены, не ЛК Размер шрифта: A- 15 A+ Тёмная тема: Цвета Цвет фона: Цвет текста: |
| Отсюда и делается заключение, что христианская жизнь здесь со временем возродилась, а возрождение это ставится в связь с пребыванием Апостола Иоанна в Малой Азии 637 . Самый расцвет христианской науки, которая несомненно широко развилась в этой области во втором веке, также связывается с именем св. Иоанна 638 . Все, что говорится здесь Weizsäcker’oм, должно, конечно, иметь значение не для одной только Ефесской церкви, но и вообще для всей Малой Азии. И нам кажется, что предположение ученого нужно только несколько смягчить и преобразовать для того, чтобы с ним согласиться. Оно несправедливо в том пункте, где отчасти сбивается на ново-тюбингенский тезис, – именно, в утверждении упадка павлинистической общины. Ни книга Деяний, ни Послания к Тимофею, ни тем более Послание к Ефесянам не дают оснований утверждать, что в церкви Ефесской стало терять кредит благовестие св. Павла, как таковое. Скорее можно полагать на основании и этих источников, что св. Павел предвидел вторжение в христианскую церковь тех, именно, заблуждений, которые резко обличаются в посланиях к семи церквам. Если в послании к ангелу церкви Ефесской и находятся похвалы и упоминание о прежнем более совершенном состоянии, это не дает еще права видеть какой-то особенный упадок и потом расцвет, а потом опять известные недостатки христианской жизни, и относит тот первый упадок к прошедшему, отделенному от Апокалиптика десятилетиями. Несомненно одно, что различные заблуждения все более и более проникали в церковь , равно как несомненно и то, что в период написания Апокалипсиса местами замечалось охлаждение христианского духа, – эта самая опасная для религии язва. В послании к ангелу церкви Ефесской, с одной стороны, читаем: „знаю дела твои, и труд твой, и терпение твое, и то, что ты не можешь сносить развратных, и испытал тех, которые называют себя Апостолами, а они не таковы, и нашел, что они лжецы; ты много переносил и имеешь терпение, и для имени Моего трудился и не изнемогал“ ( Откр.2:2:3 ). С другой стороны, сейчас же после этого следует и укор: „но имею против тебя то, что ты оставил первую любовь твою. |
| Поэтому постоянное углубление в слово благодати Божией, сопровождаемое молитвою к Богу о всесильной Его помощи, пусть будет точно так же одним из главных качеств вашей деятельности как пастырей Церкви. Наконец, апостол напоминает ефесским пастырям то бескорыстие, с которым он действовал среди них и которое должно отличать и их пастырскую деятельность, ибо они должны пасти Божие стадо не для гнусной корысти, но из усердия ( 1Пет. 5, 2 ). Ни серебра, ни золота, ни одежды я ни от кого не только не взял, но и не пожелал. Сами знаете, что не только моим нуждам, но и нуждам моих сотрудников в благовествовании послужили руки мои сии. Во всем показал я вам, что, так трудясь, надобно поддерживать немощных в вере (ср.: Рим. 14, 1; 15, 1 ; 1Сол. 5, 14 ), которые, особенно при перетолковании пастырской деятельности лжеучителями, могут почесть труд пастыря корыстным, если он пользуется содержанием от пасомых. Помнить при этом должно и слова Господа Иисуса, Который сказал: блаженнее давать, нежели принимать 48 . Это не обычное слово житейской мудрости, смысл которого такой: лучше быть в состоянии раздавать милостыню, нежели нуждаться в милостыне. Как и другие изречения житейской мудрости, оно служит здесь в устах Иисуса Христа покровом, образом для выражения урока чисто духовного, нравственного: блаженны те, которые творят милостыню, дают взаймы нуждающимся, совершают дела духовного пастырства и вообще благодетельствуют ближним, – ничесоже чающе себе здесь на земле, не ища и не получая никакой земной награды себе; они более блаженны в вечности, нежели творящие добро ближним и получающие за это мзду от людей. 36 Сказав это, он преклонил колени свои и со всеми ими помолился. 37 Тогда немалый плач был у всех, и, падая на выю Павла, целовали его, 38 скорбя особенно от сказанного им слова, что они уже не увидят лица его. И провожали его до корабля. 36–38. Окончив свою прощальную речь к ефесским пастырям, апостол Павел преклонил колени свои и со всеми ими помолился, предавая себя и их всеблагому, премудрому и всесильному Богу. |
|
|
