| Другое мнение об Ипполите, как епископе портуенском, в первый раз заявлено было на Востоке около половины VII в. проживавшим в Константинополе Анастасием апокрисиарием римской церкви, открывшим будто бы здесь греческие акты мученичества св. Хрисы (с сведениями об Ипполите, в которых он однако ж представляется только пострадавшим в Порто, но не собственно епископом портуенским) и собственное произведение Ипполита против Верона и Гелика (теперь признанное неподлинным). От Анастасия это мнение перешло в греческую пасхальную хронику VII столетия и повторено некоторыми из позднейших греческих писателей – Георгием Синкеллом (в конце VIII в.), Зонарою (в XII в.), Никифором Каллистом (в XIV в.) (Деллингера – Hippolytus, стр. 96–98). Впрочем это мнение никогда не имело на востоке преобладающего значения. Только новейшие русские ученые, подражая прежним западным, пытались исправить ошибку древнего греческого предания, и утвердить в науке мнение о портуенском епископстве св. Ипполита, и именно в то самое время, когда западная наука напротив должна была отказаться от этого мнения, и признать справедливость древнего восточного предания об Ипполите. 111 Философумены в настоящем виде, как подробнее будет сказано в следующей главе, открыты были на Афоне в 1842 г. и в первый раз напечатаны в Лондоне 1851 года. 112 См. Ruggerii – De Portuensi. S. Hippolyti Sede. P. I, cap. XX-XXVII; P. II, cap. VIII-IX; Bunsen – Hippolytus und Seine Zeit В. I, стр. 151–153: Döllinger – Hippolytus und Kallistus, стр. 87–88 и 313–315. 114 Hieron. De viris illustrib. cap. LXI: Hippolytus cujusdam Ecslesiae episcopus, nomen quippe urbis scire non potui. Между тем Иероним долгое время жил в Риме в молодости и затем при папе Дамасе около четырех лет и имел по его словам особенное усердие к посещению гробниц мученических и изучению преданий относящихся к ним (Commentar. in Ezechiel. cap. 40). А что память Ипполита между прочим привлекала к себе особенное внимание Иеронима, это видно из того, что он упоминает о нем, кроме каталога церковных писателей, и в своих письмах (70 ad Magnum, 71 ad Lucinium), и в толкованиях на книги свящ. |
| Во время споров монофелитских и иконоборческих в VII и VIII столетиях получили известность под именем св. Ипполита отрывки из сочинения о богословии и воплощении, направленного против каких-то еретиков Верона и Гелика, будто бы последователей гностика Валентина, неправильно учивших о соединении в Иисусе Христе природы божественной и человеческой 212 . Анастасий, апокрисиарий римской церкви, проживавший в Константинополе около половины VII века (тот самый, который открыл там греческие акты мученичества св. Хрисы), рассказывает, что ему представлено было православными противниками Монофелитства это сочинение Ипполита в цельном виде, и он хотел переписать его, но Монофелиты отняли у него эту книгу, когда он успел выписать из нее только восемь отрывков. Эти восемь отрывков, обнародованные Анастасием на латинском языке, впоследствии, уже в конце VIII века приведены были и по-гречески в полемических сочинениях Никифора патриарха константинопольского против иконоборцев (в сочинениях известных под названием antirrethica). Эти отрывки ранее других подлинных писаний Ипполита обратили на себя внимание ученых, и были перепечатываемы много раз в разных изданиях древнеотеческих произведений 213 . Но уже с XVII века против принадлежности этих отрывков св. Ипполиту были заявлены многими учеными сильные возражения, другие ученые старались отстаивать подлинность их, и в таком положении, можно сказать, вопрос остается до настоящего времени 214 . Нельзя не сказать впрочем, что основания против подлинности этого сочинения представляются гораздо более сильными, чем за подлинность. Правда, в общем строе воззрений и в самом изложении этих отрывков не находят существенных противоречий с другими сочинениями Ипполита, находят даже довольно сходства в особенности с трактатом против Ноэта; но в частности здесь встречается много мыслей и богословских терминов, совершенно несоответствующих развитию христианской полемики во времена Ипполита, и имеющих ближайшее отношение к эпохе монофизитской и монофелитской 215 . |
| Таким образом, никаких возражений не вызывает только верхнекодорская локализация Схимара: в этом случае он, действительно оказывается расположен «близ алан»; близ «вершины Кавказа»; на территории, подвластной в VII в. патрикию Лазики; на пути из Сванетии в Аланию, шедшему из долины р. Ингури через перевал, по р. Сакен и Клыч к Клухорскому перевалу. Однако предложенной В. А. Кузнецовым сакенской локализации Схимара препятствуют два обстоятельства. Во-первых, сванский топоним Сгимар вряд ли мог появиться на р. Сакен до выселения оттуда абхазов-мухаджиров и заселения туда сванов, т. е. до 1860-х гг., а его прозрачная этимология «минеральные источники» 49 делает возможность отождествления Схимара и с другими аналогичными топонимами. Во-вторых, Сакенская крепость совершенно непохожа на другие, «византийские» крепости региона с их панцирной кладкой на известковом растворе и башнями, а является памятником более раннего времени 50 50. Таким образом, маловероятно отождествление Схимара именно с Сакенской крепостью (на оз. Тол) – единственной на р. Сакен, что не исключает возможности его локализации в верховьях р. Кодори, которая, повторимся, не противоречит ни одному из указания ПАФ, ВФС и Епифания Монаха. III. Локализация Схимара и других упоминаемых в источниках крепостей Впрочем, прежде, чем искать точное местоположение Схимара в верховьях р. Кодори, попытаемся выяснить локализацию других топонимов из ВФС и ПАФ. 1) Расположенная в Мисимиании на границе с аланами (ПАФ 4) крепость Букол (идентичная Бухлою Агафия Миринейского 51 ), куда первоначально отправили Анастасия Апокрисиария, должна находиться в зоне расселения древних мисимиан, т.е. в верховьях р. Кодори. Двукратно упоминаемый источниками (у Агафия и в ПАФ 4) факт занятия этой крепости аланами в качестве места для сбора переправляемой в Аланию дани (у Агафия) говорит о ее близости к перевалу через Главаный Кавказский хребет. Отсутствие же крепостей в течение р. Чхалты, на пути к Марухинскому перевалу 52 , заставляет искать ее близ Клухорского перевала в течении р. Клыч, где, действительно, рядом с перевалом расположена византийская крепость – Клычская, с панцирной кладкой на известковом растворе, контрфорсами и башнями с каменными сводами 53 . Ее положение идеально соответствует локализации Букола в ПАФ 4: «на границе с аланами». Это выражение (ν τος μεθοροις) говорит также о том, что Букол находился ближе к аланам, чем Схимар, о местоположении которого говорится просто «близ (πλησον) алан». |
| 5) Л. Мусхелишвили 44 обратил внимание на топоним Сгимар в течении р. Сакен (на территории совр. Очамчирского района Абхазии), образующей затем, вместе с р. Гвандрой, р. Кодори. В. А. Кузнецов, первоначально поддерживавший ухимерско-лечхумскую локализацию А. Бриллиантова (см. выше, II. 2), впоследствии 45 сопоставил этот топоним с большой крепостью близ Сакенского озера, которую Ю.Н. Воронов датировал временем не позднее IX–X веков 46 . В пользу верхнекодорской локализации свидетельствует расположение крепости как близ Алании, так и на пути из Сванетии в Аланию (по перевалу из долины Ингури в долину Кодори, который выводит как раз к р. Сакен, и дальше через Клухорский или Марухинский перевал в Аланию). За нее говорит и возможность буквального понимания того, что с via, «дороги» (ПАФ 6–7) из Фусты (находящейся в Апсилии или Мисимиании, т. е. в долине Кодори, см. выше, I. 1) в Схимар Анастасия «отвели обратно» в Зихахорий, точно локализующийся в Апсилии, т.е. где-то в долине Кодори или на побережье до Сухуми (см. выше, I. 1) 47 . Итак, рассмотрение существующих гипотез локализации Схимара показывает, во-первых, что лингвистические аргументы не являются здесь решающими, так как в каждом из рассматриваемых регионов обнаруживается топоним с основой (С)Х/Г/К-М-Р. Во-вторых, не может быть решающим аргументом и традиция локального почитания мощей прп. Максима, так как первое упоминание о ней (в Мури) относится ко времени, отстоящему от его кончины на полтысячелетия. Таким образом, получается, что единственным объективным критерием оценки этих гипотез может быть только соответствие их географическим указаниям древних источников. По данному критерию состоятельной оказываются лишь верхнесванетская и верхнекодорская локализации Схимара. Впрочем, против первой существуют два косвенных возражения. Во-первых, в этом случае Епифаний Монах, переходя из Сванетии через Схимар в Аланию, оказался бы на территории современной Кабардино-Балкарии, откуда, чтобы попасть на путь, ведущий через Фусту (см. ниже, III. 6) на Севастополь Великий (совр. Сухуми), ему пришлось бы сделать огромный крюк к северу, обогнув г. Эльбрус. Впрочем, попасть на земли к западу от Эльбруса, т. е. в верховья Кубани, из Сванетии можно из верховьев р. Ненскра, притока р. Ингури (оттуда же можно попасть в Аланию и через верховья р. Кодори), однако по очень тяжелым и мало использовавшимся в Средневековье перевалам. Во-вторых, Анастасий Апокрисиарий был плохо знаком со Сванетией, так как говорит о «крепости так называемой Свании» (ПАФ 4), не зная ее настоящего имени. Но главная причина, по которой приходится отвергнуть локализацию Схимара в Сванетии, – ни в верховьях Ингури, ни на р. Ненскра неизвестно ни одной византийской крепости 48 (а в Схимаре, напомним, был регулярный гарнизон во главе с комитом). Упомянутая же в ПАФ 5 «крепость Свании» находилась, вероятно, ниже по течению р. Ингури (см. ниже, III. 3). |
| Если в первом случае благодаря близости содержания возможно случайное совпадение в последовательности, то во втором случае (Avell. 103–104 Berol. 45–46) ввиду их хронологической и смысловой разнородности случайность в последовательности абсолютно исключается. Это еще раз подтверждает, что оба „Сборника” использовали какой-то общий для них источник 81 . б) Приписка к (libelli александрийских апокрисиариев) – „Смиренный Дионисий в Риме перевел с греческого” 82 весьма важна для определения состава всего „сборника”. Гюнтер 83 на основании розысканий де Росси 84 предполагает, что латинский перевод подложных писем к Петру Гнафею сделан также Дионисием Малым. На основании этого Гюнтер высказывает предположение, что и весь неизвестный нам „Сборник X”, послуживший общим источником для редактора „Авелланы” и Берлинского кодекса 79, составлен, возможно, тоже Дионисием Малым (около 534 г.) 85 . Эта гипотеза Гюнтера имеет гораздо большее значение, чем предполагал он сам, для суждения о редакторе и составителе „Авелланы”. 8-я (и последняя) группа документов „Авелланы” – это письма, послания и инструкции папы Гормисды (514–523 гг.) и адресованные к нему документы, начиная с 514 по 521 г. Переписка эта состоит из 139 документов на 249 страницах (стр. 495–743) и занимает собой весь второй том издания Гюнтера (больше половины всей „Авелланы”). В основном (за исключением незначительного числа) все эти документы сохранились до нашего времени только в „Авеллане” и нигде больше, и в этом, как мы уже говорили, ее значение, как незаменимого для данной эпохи исторического источника. Все документы этой группы имеют прямое отношение к „Акакианской схизме” и взаимоотношению Востока и Запада после церковного разрыва между Римом и Константинополем (переговоры Гормисды и имп. Анастасия, окончившиеся неудачно, халкидонская реакция при Юстине I, переговоры с папой, восстановление общения и ликвидация „схизмы”). Эта группа документов носит на себе все признаки того, что редактор ее заимствовал свой материал прямо и непосредственно из архива папской канцелярии (scrinia sedis apostolicae). |
| Анастасия Диакона) – одна из следующих крепостей: Герзеульская, Лар, Бат, Ахыста (в междуречье р. Кодори и Келасури) или, менее вероятно, Пскальская (на левом берегу р. Кодори). Букол (Бухлой у Агафия Миринейского; место первого заточения прп. Анастасия Апокрисиария) – Клычская крепость (на р. Клыч, у Клухорского перевала). Фуста (место второго заточения прп. Анастасия Апокрисиария) – крепость Пал (на правом берегу р. Кодори) или, менее вероятно, Апушта (по соседству). Фусумий (место третьего заточения, кончины и погребения прп. Анастасия Апокрисиария) – Шапкинская крепость (в междуречье р. Кодори и Келасури). Зихахорий (вероятное место пребывания прп. Анастасия Апокрисиария во время второго заточения) – Цебельдинская крепость (Цибила у Прокопия Кесарийского, Тибелей у Агафия Миринейского; на правом берегу р. Кодори). Схимар (Химар у Епифания Монаха; место заточения, кончины и погребения прп. Максима Исповедника ) – Омаришарская крепость (в верховьях р. Кодори, при слиянии р. Гвандра и Клыч) или, менее вероятно, Чхалтинская или Клычская крепость (также в верховьях р. Кодори). 1 Автор благодарит за ценные советы Д. Алексеева, Г. И. Беневича, Ш. Гугушвили, А. Г. Дунаева и Д. С. Коробова. 2 Их полный обзор готовится в настоящей время к печати Г. И. Беневичем. См. также: Сальников C. B. Максим Исповедник в исследованиях западных и отечественных патрологов//Вестник Челябинского университета. Серия 10: Востоковедение. Евразийство. Геополитика. 2003. 2. С. 104–114; М. Максим (580–662): Београд, 2012. С. 75–80. српске Кн. 6). 3 Так, в последней обобщающей работе по проблемам локализации византийских крепостей из «досье» прп. Максима (Воронов Ю. Н. Древняя Апсилия. Сухум, 1998; цит. по переизд.: Воронов Ю. Н. Научные труды. Сухум, 2010. Т. 3. С. 141–464) нет ссылки на основополагающую для грузинской традиции статью К. С. Кекелидзе (Сведения грузинских источников о Максиме Исповеднике //ТКДА. 1912. 9. С. 1–41; 11. С. 451–486; переизд. в: Кекелидзе К. С. Этюды по истории древнегрузинской литературы. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 АНАСТАСИЙ АПОКРИСИАРИЙ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Анастасий Апокрисиарий (лат. Anastasius Apocrisiarius; + 666 ), ученик прп. Максима Исповедника , исповедник Память 20 сентября (Греч.) Исполнял должность апокрисиария (представителя папы) в Константинополе . За отказ принять " Типос " имп. Константа в 648 году был сослан в Трапезунд , а в 655 году - в Месемврию . В 662 году вместе с преподобными Максимом Исповедником и Анастасием Константинопольским отозван в Константинополь , вновь осужден и сослан на Кавказ, на границу Лазики и Алании, где его содержали в разных крепостях. Он описал свои странствия в письме к иерусалимскому монаху Феодосию Гангрскому, который позднее опубликовал письма и другие материалы о жизни Максима Исповедника и его сподвижников. Анастасий пишет, что после того, как Максима Исповедника отделили от его спутников, обоих Анастасиев на лошадях отправили - автора письма в крепость Букол(ус), находившуюся в области, именуемой Мисимиана " на границе с аланами, которые эту крепость захватили и удерживают в своих руках " , а инока в крепость Скотор, которая находилась в Апсилии " вблизи Авасгии " . Спустя месяц (18 июля 662 года) по приказу того же правителя обоих Анастасиев перевезли вначале в " крепость Мукурисин " (Μουκουρσιν), откуда уже полуживого инока отправили в " крепость области сванов " , где он спустя несколько дней умер. Апокрисиария поместили в крепость Факирия ( " близ Авасгии " ). В сентябре того же года Анастасий был вновь переправлен в " края Апсилии и Мисимиании " , где по указанию лазского правителя его, изнывавшего от холода, голода и жажды, без необходимой одежды и обуви, гоняли по горам и долинам, после чего заключили в крепость Фусту (Пустус), расположенную где-то на границе упомянутых областей. В марте-апреле 663 года тогдашний правитель Лазики был смещен. Новый патрикий освободил Анастасия из крепости и поселил его вблизи своей резиденции в том же районе. Спустя год Анастасий был вновь заключен в крепость Фусту. |
| Но есть ли основание считать указанные места именно позднейшей интерполяцией, а не ошибкой самого автора Жития? Для ответа на этот вопрос надо предварительно сказать несколько слов об авторе Жития. Об авторе и времени происхождения Жития положительных сведений не имеется; все, что известно в этом отношении, это то, что Житие написано по желанию некоего епископа Николая, почитателя творений Максима Исповедника 30 . Что же касается времени происхождения Жития, то оно, по мнению С. Епифановича , написано не раньше 813 года, т. е. года составления использованной в нем хронографии Феофана 31 . Обращаясь к грузинской редакции Жития, мы читаем: „другого же Анастасия (пресвитера), который описал все это и прислал мне, пресвитеру Феодосию, написавшему все настоящее подвижничество святого Максима, заключили в крепости, по имени Бокеле, на границах же Осетии“. Итак, автор Жития – некий пресвитер Феодосий, написавший его на основании записей Анастасия пресвитера. Нет сомнения, что здесь подразумевается Феодосий Гангрский. Феодосий Гангрский, – монах 32 и пресвитер 33 из Иерусалима 34 , долго проживавший в Константинополе 35 , где стал учеником Анастасия пресвитера 36 . Во время преследования на православных он почему-то оставался на свободе и был свидетелем участи препод. Максима и двух его учеников 37 и старался оказывать им помощь. В 666 году он посетил Крым, место заключения папы Мартина, где виделся с учеником Анастасия апокрисиария Феодором, сосланным за противодействие Типосу 38 . В августе 668 года 39 был он в Лазике, где от Григория, настоятеля Ватарарского монастыря 40 , получил письмо и документы, оставшиеся после Анастасия апокрисиария 41 . Результат его поездок – это сборник документов о папе Мартине, о препод. Максиме и др. 42 и кроме того Hypomnesticum, написанный по возвращении из Лазики в 669 году 43 . Когда умер Феодосий не известно. Итак, обстоятельства жизни Феодосия Гангрского не только не противоречат словам грузинской редакции Жития, а, напротив, подтверждают справедливость их. |
| Как видно, сам по себе эпитет «вселенский», применявшийся к духовенству различного ранга и к светским лицам, на греческом Востоке не подразумевал, что его носитель обладает верховной властью в церковной иерархии [Tuilier, 1964. P. 260–271]. Он воспринимался как традиционный почетный титул и ни у кого не вызывал возражений. Тем не менее когда титул начал встречаться в подписи патриарха Иоанна IV Постника (582–595), римский папа Пелагий, а затем его преемник Григорий Великий отреагировали на это крайне негативно, и с этого момента можно говорить о начале полемики вокруг титула. Стоит выделить несколько этапов спора, различающихся как по действующим лицам, так и по характеру противостояния. 587–590 гг. — период критики титула со стороны папы Пелагия II. В знак протеста против использования титула он запретил своему апокрисиарию в Константинополе участвовать вместе с патриархом Иоанном в торжественных богослужениях. 590–595 гг. — преемник Пелагия папа Григорий после восшествия на папскую кафедру и вплоть до 595 года вел спор в устной форме. Он передавал сообщения своему апокрисиарию в Константинополе диакону Сабиниану, надеясь через него убедить патриарха в необходимости отказаться от титула. Однако когда в 595 году из Константинополя по делу двух малоазийских пресвитеров пришли соборные акты, «каждая строка» которых содержала наименование «вселенский» [V.45, 337.8–10], стала очевидной неэффективность полемики подобного рода, и папа предпринял более активные действия. 595 год — святитель Григорий рассылает серию писем шести лицам. Патриарха Иоанна Константинопольского он убеждает отказаться от титула [V.44, 330.25]. Императора Маврикия просит «это дело рассудить, или часто упомянутого мужа склонить к тому, чтобы отступил он наконец от этого притязания» [V.37, 311.102–104]. Императрицу Константину — не удостаивать патриарха своим согласием с титулом [V.38, 316.56]. Евлогий Александрийский и Анастасий Антиохийский получают просьбу избегать эпитета «вселенский» при обращении к другим епископам [V.41, 321. 37–38]. Своему апокрисиарию в Константинополе диакону Сабиниану папа запрещает участвовать вместе с патриархом в торжественных процессиях [V.45, 338. 33]. Однако ни Иоанн Константинопольский, ни сменивший его на патриаршей кафедре в том же 595 году Кириак II от использования титула «вселенский» не отказались. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АПОКРИСИАРИЙ [греч. ποκρισιριος - приносящий ответ; лат. responsalis], дипломатическая должность (посланник) в поздней Римской и Византийской империи. В церковно-адм. значении - полномочный представитель архиерея или настоятеля мон-ря при высших гражданских или церковных учреждениях, в т. ч. при имп. дворе. Церковные А. известны в Византии с V в.; в 1-й пол. VI в. имп. Юстиниан I предоставил им право финансового и дисциплинарного надзора над главами местных церковных администраций (Cod. Just. I 3; Nov. 6. 2-3; 123. 25). Однако главной задачей А. были представительские функции. Патриархаты (в т. ч. Римская Церковь), митрополии и архиепископии имели в К-поле своих постоянных А. Через них осуществляли обращения к императору и получали его распоряжения; в обязанности А. входило вводить Патриархов и подчиненных им епископов во дворец во время их визитов в столицу. Эту должность (до своего избрания на кафедру) занимали, в частности, свт. Анатолий I (в 40-х гг. V в., Патриарх К-польский с 449), свт. Григорий I Великий (с 579 по 586, папа с 590), св. Анастасий Апокрисиарий (до 648), Димитрий II Хоматиан (кон. XII в., архиеп. Охридский с 1216). Патриарх Филофей посылал своего А. на Русь в XIV в.- протодиак. Георгия Пердику. Лит.: Emereau A. Apokrisiaires et apokrisiariat: Notes de l " apocrisiariat, ses variétés à travers l " histoire: Les apocrisiaires en Orient//EO. 1914. T. 17. P. 289-297, 542-548; Pargoire J.//DACL. T. I/2. Col. 2537-2555; Treitinger O. Apokrisiarios//RLAC. Bd. 1. S. 501-504; Beck. Kirche und theol. Literatur. S. 103; Apokrisiarios//ODB. Vol. 1. P. 136; Apokrisiar//LTK. Bd. 1. Sp. 824. К. А. Максимович Рубрики: Ключевые слова: АВАТОН греческий термин, обозначающий свод правил, запрещающих вход определенных категорий лиц за стены монастыря АВТОКЕФАЛИЯ церковная, автокеф. Церкви - самостоятельные, не зависящие ни от какой иной поместной Церкви, но являющиеся частями Церкви Вселенской АВТОРИТЕТ в вопросах веры, добровольное и безусловное принятие документа или текста по вопросам веры, а также суждения и образа жизни лица, основанное на признании его нравственных достоинств, духовного опыта, святости АДВОКАТ должность, предполагающая осуществление нек-рых властных полномочий и представительство сторон в суде АМОРТИЗАЦИЯ характеризует степень уменьшения ценности церковного имущества, а также ограничение возможности нецелевого использования того или иного предмета, его обращения в гражданском обороте |
|
|
