| В декабре того же года над папою состоялся суд. Его обвиняли в политической измене, сообщничестве с Олимпием. Тогда сорвали с папы одежды, издевались над ним, а в тюрьме, куда его снова перевели после суда, обращались с ним весьма жестоко. 26-го марта 655 г. его отправили в Херсонес Таврический, где он умер 16 сентября того же года. Не был забыт и другой сильный враг монофелитства - Максим Исповедник. Он проживал в Риме в уединенной келий с двумя верными учениками, - оба Анастасия, - один пресвитер и апокрисиарий Римского Престола, другой диакон. Его в Италии арестовал византийский экзарх и доставил в Константинополь в начале 655 г. (Acta s. Maximi. с. IV, 5. Patrol, graeca XC, 113—120). Здесь его подверг допросу тот же самый сакеларий, который допрашивал и папу Мартина. Максиму также были предъявлены обвинения политического характера и приверженность к оригенизму. Он отверг их. После допроса, его отвели в тюрьму, куда явились к нему патриций Троил и царский стольник Сергий Евкрат и убеждали его принять типос. Максим остался непреклонен. После нового допроса, летом 655 г. Максим был сослан в город Визию (во Фракии), а Анастасий в Месемврию, другой - в Перветис. В начале 662 г. Максим снова со своими учениками был вызван в столицу, опять судим, подвергнут бичеванию и отсечению правой руки. Сосланный после этого в землю Лазику, он умер 13 августа 662 г. Казалось, что упорство противников монофизитства было сломлено окончательно; даже Римские папы - преемники Мартина - перестали протестовать. В 668 г. император Констанс был убит заговорщиками, и престолом удалось овладеть Константину Погонату. Новый император отнюдь не был склонен к монофизитству. Когда возгорелась снова борьба по этому вопросу между Римским папою и Константинопольским патриархом, то он выступил примирителем их. Именно, в 678 г. император обратился к папе Домну с просьбою прислать двух - трех Римских квиритов и до 12-ти западных епископов в Константинополь на конференцию для миролюбивого обсуждения спорных догматических вопросов. |
| Первоначальные сведения о нем: Евсевия «Церк. истор.», кн. VI, гл. 20 и 22, по русск. изд., стр. 355 и 396; Иеронима catalogus scriptorum eccles. с. 61, и его же письмо 84; Георгий Синкелл, Chronograph. ad ann. 215; Зонара annal. t. I, (ed. Paris) pag. 626; Никифор Каллист, lib. IV, cap. 31; Анастасий апокрисиарий римский, epist. ad Theodorum, у Сирмонда, t. 3, p. 376; Фотия, bibliotheca, cod. 121 и 202. Старые исследования о нем: Tillemont memoir. ecclesiast. vol III, vie d’Hippolyte; Fabricius, bibliot. graec. lat. 5, c. 1, § 25; Du-Pin histoire gener. d. antiq. eccles. vol. I, p. 112; Oudin. Scriptor. eccles., t. I, p. 221; Cave hist. litt., ed Oxford, t. I, p. 102. Издания его сочинений делались по частям в XVII в. Воссием, Гудием и Камбефизом, в XVIII в., Фабрицием и Галланди, в нынешнем столетии – Маи (Scriptorum veterum collectio nova, t. I, 1825, t. VII, 1833, t. IX, 1837) и Минем, Patrologiae cursus compl., t. X, (ser. graeca) и t. XVI (изд. в 1860 г.), в который вошло вновь открытое сочинение Ипполита φιλοσοφομενα. Другое неизданное прежде сочинение: μικρς λαβυρνθος напечатано у Routh’a – Reliquiae sacrae, t. II. Новые исследования о нем: Lumper’a и Ruggerii (1771) – оба напечатаны у Миня; Гэнелля, De Hippolyto, Hötting, 1838; Киммеля, de Hippolyti vita et scriptis, Jena, 1839. Бунзена, Hippolytus und seine Zeit, Leipzig. 1852–53; Деллингера, Hippolytus und Kallistus, Regensb. 1853, Фолькмара, Hippolytus und die romischen Zeitgenossen, 1855. В русской литературе: Филарет, учение об отцах церкви §§ 52–56, т. II, в прибавлениях к «творениям св. отцов» за 1846 г. в «Правосл. обозр.», 1871 г. (ст. прот. П. А. Преображенского и Невоструева, в предисл. к изд. слова об Антихристе, 1868 г. Лучшее сочинение об Ипполите у нас – глава IV, сочинения прот. А. М. Иванцова-Платонова: «ереси и расколы трех первых веков христианства», стр. 72–134. Здесь исчислены и оценены критически все издания сочинения Ипполита, а равно и вся наличная литература о нем, не исключая небольших статей в ученых заграничных изданиях. |
| 2) Два документа, довольно подробно изображающие порядок судопроизводства над Максимом и его учениками, двумя Анастасиями, со всеми сопутствовавшими этому судопроизводству обстоятельствами . Автор этих документов, нужно думать, Анастасий — римский апокрисиарий, ученик и соучастник страданий Максима . Документы эти составлены во время происшествия описываемых в них событий, по горячим следам . Автор жизнеописания имел под рукой эти документы . 3) Письмо Анастасия, пресвитера и римского апокрисиария, к Феодосию, пресвитеру Гангрскому , рисующее печальную картину последних дней жизни и смерти Максима. 4) И, наконец, «Памятная запись» («Гипомнестикон») Феодосия, епископа Гангрского , по содержанию сходная с письмом Анастасия. Впрочем, в «Гипомнестиконе» содержится еще краткое описание последних дней жизни и кончины обоих учеников Максима и Мартина, папы Римского. Кроме того, некоторые отрывочные сведения о жизни и деятельности Максима можно находить в его письмах к разным лицам. Максим Исповедник родился в 580 году в Константинополе от богатых и знатных родителей, отличавшихся христианским благочестием . Обладая богатыми средствами и высоким положением в государстве, они дали своему сыну блестящее по тому времени образование. Молодой Максим тщательно изучал грамматику, риторику и другие «свободные» (как выражается автор жизнеописания) науки, составлявшие тогда, нужно полагать, курс общеобразовательных наук . С особенным рвением юный Максим занимался философией, думая найти в ней смысл жизни, решение основных вопросов знания о Боге, мире и человеке . Важное значение занятий философией состояло в том, что они возбудили в Максиме жажду знаний и приучили его ум к диалектически строгому и правильному мышлению, что после, в полемике с монофелитами, дало ему сильное оружие для борьбы. В отношении воспитания в Максиме сильно сказалась предрасположенность к христианскому благочестию. Эта черта нравственного воспитания Максима ярко оттенила весь склад его характера: единственно ценным украшением человеческой жизни, превосходящим всякую человеческую славу, Максим считал скромность, отсутствие гордой самомнительности, сознание своего ничтожества. |
| Б: Рукопись той же библиотеки 391, состоящая из пергам. (1–32. 91. 94) и бумажных листов: житие помещено на 89–152 листах, из коих 91 и 94 пергам. XII–XIII в., а прочие бумажные XV в. – откуда видно, что бумажная рукопись представляет точную копию с пергам. 12–13 в., даже в строках и страницах. При переплете листы перепутаны, порядок их должен быть такой: 89–99. 124–125. 100–118. 128. 119–123. 126–127. 129–152. Рукопись сходствует с текстом Combefis " a в главах I–XVIII и XXXIV–XLI, – главы XLII нет, как и в 380 Как и в 380, излагаются Акты, но в целом почти виде и в обратном 380-му и Combefis " y порядке, т. е. сначала Acta II, а потом I. Как и в 380-м, есть сообщение о сочинениях св. Максима. II это житие древнее, полнее и исправнее, чем помещенное у Combefis " a, которое мы дополняем и исправляем по А и В. С: Изданные тексты: Vita ас certamen (I–XXVIII, Migne 67–110), в которой между 16 и 17 гл. имеется значительный пропуск, восполняемый нами по Б, с коим совпадают здесь Р и S, – Acta I, (XXIX–XLI, Migne 110–136), письмо св. Максима к Анастасию монаху (XLI–XLII, М 131–134), приписка Анастасия и его письмо к Каларийским монахам в латинском переводе Анастасия Библиотекаря (LXII–XLIV, М. 133–136), Acta II (XLIV–LXVI, М. 135–172), письмо Анастасия пресвитера и апокрисиария к пресвитеру Феодосию в латин. переводе Анастасия Библиотекаря LXVII–LXX, M. 171–180) и Hypomnesticum (LXXX–LXXXIV, М 193–202). Кроме того цитуются: AA. SS: Acta Sanctorum, August, t. III под 13-м числом Р: Помещенный в A A. SS. латинский перевод греческого рукописного жития, сделанный Понтаном (Pontanus) S: Цитуемый в A A. SS. греч. cod. Sabaudicus. M: латинский перевод Актов по трем Ватик, рукописям, принадлежащий Морину (Morinus) и помещенный в Annales Baronii, t. XI ed. 1887, pag. 466 sq, Д: Славянская обработка жития в Минеях Четьих св. Димитрия Ростовского , под 21 м января, – и русская их переработка в издании Моск. Синод, типографии, книга 5-я, 1904 г. Г: Грузинское житие, изд. прот. Кекелидзе, в трудах Киев. Дух. Акад. за 1912 г. Ноябрь (текст) и Сентябрь (исследование). |
| Нельзя сказать, что те полномочия, которые были зафиксированы правовыми актами после Шестого Вселенского Собора, оставались статичными. Динамичный VII b. с завидной регулярностью менял диспозиции, и когда Константинополь во времена правления императора Филиппика начал реставрацию монофелитства, закончившуюся неудачей, столичным патриархам пришлось вновь вспомнить о высших церковных прерогативах Римских епископов. Для восстановления общения они были вынужденны просить о снисхождении за свою измену Православию, и даже император, не имевший к этой реставрации никакого отношения, должен был отказаться от своего традиционного права предопределять лицо нового архиерея Константинополя. Император Анастасий II вообще был исключён из числа лиц, участвующих в процедуре выдвижения кандидата – там довлел апокрисиарий Римского епископа, и сама процедура избрания столичного архиерея полностью копировала выборы папы в Вечном городе. «Голосом и решением благочестивых пресвитеров и диаконов и всего почтенного клира, и святого синклита, и христолюбивого населения этого богохранимого царствующего града, божественная благодать, вся немощная врачующая и недостаточествующая восполняющая, поставляет Германа, святейшего предстоятеля митрополии кизикийцев, епископом этого богохранимого и царствующего города», – гласит грамота об избрании Германа патриархом Константинополя от 11 августа 715 г. 810 Подытоживая эту краткую историческую справку, заметим, что в целом задача, которую ставили перед собой папа Агафон и папа Лев II, не была решена в желательном для Рима формате. И чем дальше шло время, тем всё напряжённее становились отношения между двумя самыми величественными столпами Православия – Римом и Константинополем. И это противостояние, как мы вскоре увидим, вскоре вылилось в перенесение спора в область церковной каноники и практики, чего никогда не случалось ранее, где обе стороны (в первую очередь, Константинополь) принялись искать аргументы для низвержения авторитета своего конкурента на властном поприще. Вторым негативным явлением, порождённым непримиримостью позиций спорящих кафедр, стало постепенное стремление Рима политически обособиться от Римских императоров. XXV. Император Юстиниан II (685–695) |
| Кирилл убедился, что трудно надеяться на раскаяние и исправление Нестория и его сторонников. И вот он пишет послание к своим клирикам, жившим в столице 1133 , так называемым „апокрисиариям“. Впрочем, такое надписание этого послания имеется только у М. Меркатора, 1134 в греческом же тексте и в латинском его переводе, с которого сделан и наш русский перевод, оно адресовано к „константинопольскому клиру смущенному разномыслием в церкви. 1135 Хотя некоторые 1136 , желая доказать раннее вмешательство Кирилла в дела Константинопольской церкви, становятся на сторону последнего надписания, но нам кажется верным первое. Св. Кирилл в этом послании пишет, например, что он прочитал прошение на Нестория, приготовленное этими клириками для подачи императору; при этом он говорит: прошение „не без нашего также мнения ( οκ νευ δ γνμης μν) должно быть представлено императору“. 1137 Мог ли так писать св. Кирилл клирикам константинопольской церкви, хотя бы даже и отделившимся от Нестория? С другой стороны, кто мог обязать этих клириков посылать на просмотр к св. Кириллу свое прошение к императору? Такая обязанность могла лежать только на александрийских клириках и именно – на апокрисиариях, поверенных этой церкви в столице. Они, узнав о тех кознях, который строил Несторий против их архиепископа, естественно должны были восстать на защиту его чести, написать прошение императору, но без просмотра этого прошения самим Кириллом они не имели права подавать его императору, о чем и говорит св. Кирилл в приведенных нами словах. 1138 В своем послании св. Кирилл выражает довольно пессимистический взгляд на несторианские волнения. Он пишет апокрисиариям, что речам Анастасия верить нельзя, так как он сам противоречит себе, отказываясь называть Деву Марию Богородицей. Из чтения его проповеди и полученных от Вуфы несторианских сочинений он убедился, что их нападки на учение Церкви, их придирки к различным выражениям в его сочинениях, необычайно „цветистые на словах“, в сущности самопротиворечивы и имеют в виду одну цель – прикрыть их собственное еретическое учение о двух сынах, из которых один есть только человек, а другой есть только Бог . |
| В лекциях В. В. Болотова здесь стоит: «вместе с двумя своими учениками Анастасиями». На неверность этого сообщения, которое можно встречать едва ли не у всех новых авторов, говорящих о Максиме, и которое с определенностью высказано в синаксарном повествовании о Максиме и в житии его (Migne, s. gr. 90, 209С; 851); Муретов, 47), обратил внимание J. Stiglmayr, Der heilige Maximus «mit seinen beiden Schülern», в «Der Katholik», В. XXXVIII, 1908, 7, 39–45. Анастасий апокрисиарий был сослан в Трапезунт еще в 648 г. (не в 646, как полагает Штигльмайр, 43, 45), потом был переведен в Месимврию, и наконец, уже в 662 г. вместе с Максимом и Анастасием монахом сослан в Лазику. Нужно, между прочим, заметить, что вопрос Максиму на суде (Migne, s. gr. 90, 128C): Πσους χρνους εχει μετα σου ο μαθητς σου; и ответ его: Τρικοντα επτ, относятся, очевидно, к продолжительности нахождения Анастасия при Максиме в качестве ученика его (ср. у Муретова, 80), а не к возрасту Анастасия, как понял это Штигльмайр (40). Из этого сообщения можно делать вывод, что к 619 г. Максим был уже монахом. А. Б. Название «Погонат» усвояется Константину у Кедрина и Зонары. Но Константин Порфирородный прилагает его к Константу (=Константину), отцу Константина. Отсюда предполагают, что на последнего это название перенесено по недоразумению, и в приведенном в тексте объяснения (у Зонары) видят лишь позднейший вымысел. Ср. Ю. Кулаковский, История Византии. III, Киев 1915, 351–2. А. Б. Quaternio или τετρδιον – это технический термин, означавший величину той или другой рукописи или книги. 4 продолговатых листа, согнутых в одну стопку, и образовывали собою τετρδιον (отсюда русское слово «тетрадь»), что равнялось восьми листикам или 16 страницам. Если же брали не 4, а 5 листов, и их таким же образом слагали, то стопка, полученная из этого, носила уже другой термин – πεντδιον=10 листикам, или 20 страницам. Тирада: ησουν Χριστν συμφωνως απαντες εκδιδσκομεν, дополнена: «Ι. X. τον αληθινον Θεον μων, ενα της αγς και ομοουσου και ζωαρχικης Τριαδος». Тирада: εκ Μαρας της παρθνου της Θεοτκου κατα την ανθρωπτητα, дополнена: «εκ Πνεματος αγου και Μαρας της παρθνου της κυρως και κατα αλθειαν Θεοτκου κατα την ανθρωπτητα». |
| Иринея Лионского , описывает антихриста самостоятельной личностью, человеком, имеющим произойти из колена Данова и явиться при внешнем подражании полной противоположностью Христу. Сохранились отрывки из «Слова о воскресении и нетлении», сочинения же: «Увещательное слово к Северине», под которой впоследствии разумели вторую жену Гелиогабала Юлию Северу, «Слово о богословии», «О благе и о происхождении зла» и «О домостроительстве» известны лишь по названиям. Два произведения Ипполита относятся к хронографии: «О пасхе» и «Хроника». Но словам Евсевия, первое сочинение состояло из хронологических замечаний и пасхального круга. Вероятно вторая часть его помещена на упомянутой статуе в виде таблицы, указывающей время для празднования Пасхи на 112 лет. В «Хронике», сохранившейся главным образом в латинских переделках, Ипполл. пользовался хронографией Юлия Африкана и «Строматами» Климента Александрийского . Памятниками трудов Ипполита в области церковного права считаются восьмая книга Апостольских постановлений и 38 канонов Ипполита, известные лишь в арабской переделке. В каком отношении находятся эти два памятника друг к другу, представляет ли первое сочинение переделку второго, (Ахелис), или второе – сокращение первого (Функ), – решить трудно. Ложно приписываются Ипполиту 8 отрывков «О богословии и воплощении», приводимые у Анастасия, апокрисиария римского, рассказ о коринфской девственнице в «Лавсаике» Палладия, «Слово о конце мира и об антихристе и о втором пришествии Господа нашего Иисуса Христа», «О 12 апостолах, и где каждый из них проповедовал и скончался» и «О семи апостолах». Литература Перечисление иностранных изданий и литературы см. в «Патрологиии» Барденгевера, стр. 135, и в Энциклопедии Герцога, изд. 3-е, т. VIII, стр. 126– 127. Древнеславянский перевод сочинения Ипполита «О Христе и об антихристе» издан в 1868 г. Невоструев в Москве; издание это есть перепечатка московских изданий 1617 и 1701 года. См. о нем заметку А. Гарнака в «Zeitschr. f. hist. Theol.» 1875. |
| Не все перипетии этой интриги известны нам в точности, да они были бы и не интересны, если бы не вызвали соборного решения касательно личности и учения Киррского епископа. Они обращают наше внимание главным образом потому, что составляют переходные звенья от 451 года к 553, от оправдания к «осуждению» или – вернее – к точнейшему постановлению. Мы видели, насколько тесно судьба Феодорита была связана с Халкидонским собором, на котором однакоже он не был в ряду первых деятелей. Не имея возможности обвинить Киррского пастыря в прямом и непосредственном участии в существенных решениях, но ненавидя его всею душой, как самого страшного врага своего, монофизитствующие прибегли к иному маневру, чтобы сделать его ответственным за различные мнимые беззакония Халкидонских отцов. Здесь прежде всего выступил на сцену вопрос о томосе, служившем знамением православия для Феодорита и его единомышленников, но бывшем камнем соблазна для еретиков. Чтобы устранить этот высокодогматический документ, «евтихиане» старались доказать фальсификацию греческой его версии, принадлежавшей будто бы Киррскому иерарху. Утвердившись в этой мысли, апокрисиарии Александрийского патриарха Афанасия II (490–496 гг.) в 496 г. подали легатам папы Анастасия II (496 –498 гг.) записку (Iibellus) с просьбой общения с Римскою церковью. Тут между прочим значилось, что «переводчиками (посланий Льва В.) были те, которые вместе с Феодоритом, епископом Киррским, были тогда последователями Нестория», и потому они внесли в греческий текст не мало и от своих богохульств 1126 . Это, несомненно, явная клевета, поскольку Феодорит, кажется, не знал латинского языка 1127 , а Лев В. ни мало не упрекал его за искажение своего томоса, хотя и знал о неточности греческой передачи 1128 . Раз дело было начато, и попытки в этом направлении не прекратились. Захария Митилинский (на острове Лесбосе) даже заявлял, что именно Киррский предстоятель «побудил Льва написать послание, которое называется догматическим» 1129 . Все это показывает, насколько крепко в голове монофизитствующих утвердилась мысль, что Феодорит – причина всех бедствий, извратитель веры, добившийся соборного одобрения своих ложных идей. |
| – так называемое „Gesta de nomine Асасии”, обычно приписываемый п. Геласию трактат „In causa fidei” („В деле веры”) 75 и представляющий собой историческое изложение хода „Акакианской схизмы”, предназначенное, по мнению Швартца 76 , служить инструкцией магистру оффикий правительства Одоакра, Андромаху, посланному для переговоров в Константинополь и уполномоченному папой Феликсом III вести переговоры о возобновлении общения. Другая, более краткая редакция „Gestorum” помещена Гюнтером в III приложении к „Авеллане”, стр. 795–800. – послание п. Геласия епископам Дардании и Иллирии от 3 августа 494 г. в ответ на их льстивое письмо в котором папа предостерегает их снова от общения с Константинополем 77 . – докладная записка (libellus) апокрисиариев Александрийской Церкви в Константинополе (пресвитера Диоскора и чтеца Еремона), врученная легатам папы Анастасия II (496–498), содержащая предостережение против искажения в греческих переводах томоса Льва I и предложение восстановления общения между Римом и Александрией на основе прилагаемого ими исповедания веры (между прочим, почти дословно совпадающего с текстом Энотикона) 78 . – деяния Римского собора при п. Геласии от 13 мая 495 г. относительно снятия отлучения с бывшего легата Феликса III Мизена, осужденного летом 484 г. вместе со своим товарищем Виталием (к тому времени уже умершим) за уступки по отношению к Акакию 79 . И, наконец, последний документ 7-й группы, имеющий значение для истории „Акакианской схизмы”, это (стр. 487–493), представляющий собою письмо папы Симмаха (488–514 гг.) от 8 октября 512 г. (или 5 марта 513 г., об этом ниже) к епископам, духовенству и верующим Иллирии и Дардании, полное самой низкопробной агитации против Константинополя 80 . Относительно общей характеристики этой группы необходимо отметить, что: а) Ряд документов этой группы, в числе 8 95, 99, 101, 103–104), встречаются и в Coll. Berol. 79 36, 40, 31, 37 и 45–46). Причем в последовательном порядке совпадают в обоих сборниках 2 группы писем: Avell. 78–80 Berol. 38–39 и Avell. 103–104 Berol. 45–46. |
|
|
