| Один перевод называется обыкновенно исидоровским или испанским (versio isidoriana или hispana) – название неправильное, объясняющееся тем, что этот перевод перешел в позднейший испанский сборник, приписанный св. Исидору севильскому († 636), а из этого в свою очередь перешел в так называемый лжеисидоровский. Другой называется древним или старинным переводом (versio s. translatio prisca), – название объясняется тем, что он принимается исследователями за тот самый перевод, о котором Дионисий Малый упоминает в предисловии к своему сборнику, как о prisca translatio. Оба перевода явились в Италии и образовались постепенно в течение V в. Что касается, во-первых, исидоровской или испанской версии, то сначала явился перевод никейских правил, к которым присоединены были сардикские из латинского оригинала; затем ранее половины V в. переведены были каноны анкирские, неокесарийские и гангрские 736 , во второй половине V в. антиохийские, лаодикийские и константинопольские, а в заключение были прибавлены еще каноны халкидонского собора. Древний перевод (versio prisca), так же как и исидоровский, содержал первоначально каноны I всел. собора 737 с присоединенными к ним канонами сардинскими; около половины V в. состоялся перевод канонов четырех соборов анкирского, неокесарийского, гангрского и антиохийского 738 , а во второй половине V в. переведены были каноны халкидонские и константинопольские. Но особенную известность получил на западе третий переводный сборник восточных канонов, составленный монахом Дионисием Малым (Dionysius Exiguus † 555), родом скифом. Канонический сборник, который составлен был Дионисием для епископа Стефана салонского, в письме к которому, предпосланном самому сборнику в виде пролога, говорится, что мотивом предпринятого Дионисием труда была настоятельная потребность в лучшем переводе греческих канонов. В первоначальной своей редакции сборник Дионисия Малого содержат в себе: 50 правил апостольских, каноны тех семи соборов, которые в пятом столетии содержались в восточном сборнике до включения в него халкидонских канонов (т. |
| в книге Е. Ковалевского «Четыре месяца в Черногории», Спб., 1841, стр. 81; у многих других не совсем правильно). Аварами или не аварами был опустошен и разрушен, город этот во всяком случае во времена импер. Константина Порфирогеннта уже находился в развалинах (см. его coчuhehue De adminismer. Imper. Cap. 35 fin., ed. Bonn. р. 162. Мнение Шафарика, Древн. II, I, 449, будто Константин Порфирог. ошибается, совершенно неосновательно, и что бы ни разуметь у него под Доклой в Λοντοδκλα, но во всяком случае не Диоклею). На месте разрушенного древнего города был или не был в последствии у сербов свой сербский город, остается точным образом неизвестным [Стефан Первовенч. в Житии своего отца Стефана Немани говорит, что отец Немани, быв согнан братьями с великокняжеского престола, ушел от крамолы их «в место рождения своего рекомое Диоклития, и изволением божиим родил сего отрока (Неманю) на месте рекомемь Рыбница» (в Памяти. Шафар. стр: 2). Под местом Диоклитией у него, как кажется, должно разуметь не в обширном смысле область, а в частном смысле город Диоклею; но понимать ли его слова как о городе населенном или только о развалинах, давших свое название окружной местности (cfr Kohcmahmuha Nopфupor. ibid. сар. 35 fin.), этого сказать нельзя.]; но если и был, то незначительный и не важный (а ссылка Шaфapuka ibid. на Киннама, который в половине XI в. говорит о Дuokлee, urbe percelebri, в Метог. рор. II, 188, есть недоразумение, потому что Киннам, как совершенно ясно у него, говорит о Диоклее не сербской, а хорватской, – нет сомнения, той самой, о которой у Константина Nopфupor., ibid. сар. 29, ed. Вопп., р. 126). 278 Епископия рагузская или епидаврская, быв открыта не позднее начала VI века (см. у Баттиана b Leges. Ecclesiasmicae regni Hungariae, I, 290, деяния салонского собора 530 г.), существовала потом непрерывно. Епископия каттарская, неизвестно когда открытая, существовала во второй половине VIII века, потому что на 7-м вселенском соборе присутствовал епископ каттарский ( Δεκατρων, cм. Lequien’a Oriens II, 250, если впрочем moльko Lequien he ошибается). |
| 281 Это известно из обстоятельств рождения Стефана Немана. Отец Немани, быв согнан братьями с великокняжеского расского престола, родил сына (в 1112 или 1113 г.) в Диоклее, и хотя сам был православный, принужден был крестить его латинским крещением, после чего перекрестил его по православному только когда уже снова возвратился на свой стол в Расу (см. Стефаново и Саввино жития Немани в Памятниках Шафарика). 282 Антивар или Бар и другие приморские города, лежащие на юг от Черногории в нынешней северной Албании, до правления Стефана Немани принадлежали грекам (см. Констант. Nopфupor. De adminismer. Imper. Cap. 30, ed Bonn. pp. 141 и 145, и Стефана Первовен. житие Немани в Памяти. Шафар. стр. 8, § VII); но население всех этих городов по своему происхождению было не греческое, а романо-латинское, выведенное из Италии (Констант. Nopфupor. ibid. сарр. 29, 31 и 32, ed. Bonn pp. 125, 148, 153, – в последнем месте ωμνοι οτ Δυρρχιον οκντες разумеются именно жители сейчас помянутых городов, потому что в административном отношении города эти тогда принадлежали к провинции дhppaxuйckoй,ibid. с. 30, рр. 141 и 143; см. также у Вильгельма Тирского b Hismoria rerum mrasmarinarum lib. II,cap. XVII, в Патрол. Миня т. 201, стр. 267, где под 1096 г. говорится, что в Далмации, со включением именно и округа митрополии а поэтому и в вероисповедном отношении они принадлежали к церкви латинской, а не к греческой. Что касается высшей церковной администрации, то по крайней мере до сороковых годов X в. города эти входили в состав общей для всего сербо-хорватскаго далматинскаго побережья архиепископии или митрополии спалаттской (древн. салонской), и не имея собственного ни одного епископа, по всей вероятности, были заведуемы ближайшим к ним епископом которским или каттарским (см. запись о спалаттском соборе 927–28 г., по которой существовавшие тогда в восточной части митрополии спалаттской епископскии кафедры были стагненская или стонская, рагузская и каттарская, в Фарлатиевом издании Illyricum Sac. |
| Бэда и Павел Диакон утверждают, что он был сделан в Риме аббатом. Когда он прибыл в Рим и когда умер, с точностью неизвестно. Из его предисловия к папским декреталиям можно заключить, что он пришел в Рим не ранее смерти папы Геласия в 496 году, ибо в этом предисловии Дионисий говорит, что он точно этого папы не знал. Умер он не ранее 526 года, ибо от этого года сохранились его письма о пасхальном круге, и не позднее 555 года, потому что Кассиодор в своей книге, написанной в этом году, упоминает о нем, как уже об умершем. Он обладал хорошим знанием греческого и латинского языков, составил пасхальный круг и хронологию, в которой летосчисление ведется со времени Рождества Христова. Таким образом, Дионисий должен считаться первым основателем христианского летосчисления. Как знаток греческого языка, сперва для епископа Салонского 902 , а потом для папы Гормизды, он перевел на латинский язык правила Апостольские и греческих соборов. Первый перевод положен в основание составленного им и два раза переработанного сборника церковных правил. 2. Первая редакция Дионисиева сборника. – Первоначально составленный им для Стефана Салонского сборник содержал: каноны Апостольские в числе 50-ти, каноны Никейские, Анкирские, Неокесарийские, Гангрские, Антиохийские, Лаодикийские, Константинопольские и Сардикийские; акты первого заседания Карфагенского собора 419 года, послание этого собора к папе Бонифацию, послания Кирилла Александрийского и Аттика Константинопольского с символом и канонами Никейскими, послание африканских епископов к папе Целестину , и в заключение всего, правила собора Халкидонского. В начале помещен пролог в виде письма Дионисия к Стефану Салонскому. Из этого пролога мы узнаем, что побуждением к составлению сборника была нужда в лучшем переводе греческих правил 903 . 3. Источники первой редакции. – Источниками для этого сборника служили: 1) греческий экземпляр Апостольских правил в числе 50-ти; 2) греческий кодекс правил соборов: Никейского, Анкирского, Неокесарийского, Гангрского, Антиохийского, Лаодикийского и Константинопольского, содержащий в непрерывной нумерации 165 правил, т. |
| В «Большой Салонской истории» (Historia Salonitana maior), расширенной версии «Истории архиепископов Салоны и Сплита» Фомы Сплитского (XIII в.), сохранились послания И. к епископам и правителям Далмации, а также постановления 2 Соборов, состоявшихся в Сплите (Хорватия). В этих источниках сообщается о юрисдикционных спорах между архиеп-ством Сплит и еп-ством Нин. Вероятно, ок. 920 г. хорват. кор. Томислав получил от визант. императоров Романа I Лакапина и Константина VII Багрянородного власть над приморскими городами Далмации. По мнению ряда исследователей, речь шла не о присоединении Далмации к Хорватии ( Фома Сплитский . История архиепископов Салоны и Сплита/Вступ. ст., пер., коммент.: О. А. Акимова. М., 1997. С. 169-170), а о передаче Томиславу доходов от приморских городов ( Curta. 2006. P. 196). Усиление хорват. влияния привело к конфликту между старшей в Далмации архиепископской кафедрой г. Сплит и Нинской кафедрой, в юрисдикции к-рой находилась Хорватия. Нинское еп-ство было основано в сер. IX в. на землях древней Салонской кафедры, преемником к-рой считалось Сплитское архиеп-ство. Нинский еп. Феодосий (879-886), избранный также Сплитским архиепископом, нек-рое время занимал обе кафедры, впосл. это привело к спорам о церковном главенстве в Далмации и Хорватии. Др. причиной конфликта было распространение в Хорватии богослужения на слав. языке, что вызывало недовольство епископов Далмации. Исследователь Ф. Курта сомневается в том, что слав. богослужение совершалось в Хорватии в 20-х гг. X в., указывая на дословные совпадения послания И., содержащего осуждение «учения Мефодия» (т. е. богослужения на слав. языке: «Говорят, что готские письмена были придуманы неким еретиком Мефодием, который на этом самом славянском языке написал много ложного против учения католической веры» - Фома Сплитский. История. 1997. С. 48), с постановлениями Сплитского Собора 1060 г., запретившего славянское богослужение ( Curta. 2006. P. 197-198). Более вероятно, что на Соборе 1060 г. были использованы послания И., стремившегося способствовать распространению богослужения по рим. обряду. И. действительно осуждал богослужебное использование слав. языка. |
| В 614 г. Салона была разрушена славянами. Согласно Liber Pontificalis, в 641/2 г. Римский папа Иоанн IV направил в Истрию и Далмацию аббата Мартина для выкупа пленных, захваченных славянами. Аббат также имел предписание вывезти из разоренных иллирийских городов мощи покоившихся там святых. Папа поместил мощи в специально выстроенный на Латеране, рядом с баптистерием, ораторий, освященный в честь сщмч. Венанция , еп. Далмации. Д. не упоминается в Liber Pontificalis, однако наличие его изображения на мозаиках оратория сщмч. Венанция свидетельствует о том, что его мощи также были перенесены в Рим. После разрушения Салоны епископская резиденция была перенесена в Спалат (Сплит). Епископы Спалата считали себя правопреемниками предстоятелей Салонской кафедры. Д. стал почитаться как покровитель города и еп-ства. К X в. жители Сплита полагали, что мощи священномученика не были перенесены в Рим, а находятся в Сплите. Это утверждение отражено в трактате визант. имп. Константина VII Багрянородного «Об управлении империей», где сообщается о наличии в Сплите храма в честь Д. (μνου), в котором покоились мощи священномученика ( Const. Porphyr. De adm. imp. 29). Сохранились 6 Житий Д. и сказаний о перенесении мощей священномученика, наиболее позднее из к-рых содержится в «Салонской истории» архидиак. Фомы Сплитского, составленной в XIII в. ( Фома Сплитский. 1997. С. 28-29, 42-43). Самое раннее Житие было написано в XI в. Адамом Парижским по просьбе католич. архиеп. Сплита Лаврентия. Согласно этому Житию, Д. род. в Антиохии в семье греков Феодосия и Мигдонии. Ему было 7 лет, когда его родители были обращены в христианство ап. Петром . Апостол крестил его и наставил в христ. вере. Д. стал его неразлучным спутником и сопровождал в Рим. Апостол направил Д. в Далмацию для проповеди христианства. Д. сделал центром миссионерской деятельности Салону. В Житии рассказывается о том, что он вел с языческим философом Пиргом диспут о Св. Троице и одержал победу. Для созданной в Салоне христ. общины Д. построил церковь и освятил ее в честь Пресв. Богородицы. За эту деятельность Д. был схвачен посланным в Далмацию рим. префектом Маурилием, обвинившим священномученика в нежелании поклоняться языческим богам и нарушении имп. эдиктов. Д. был брошен в темницу, подвергнут пыткам, но остался непоколебимым. Маурилий приговорил Д. к смертной казни, и приговор был приведен в исполнение за городской стеной. |
| Этим надолго определился способ изложения соборных канонов и в позднейших сборниках. Первое прибавление указанный двухчастный сборник получил в 20 правилах Никейского собора, бывшего в 325 году. Так как это был собор вселенский, то его правила, хотя и позднейшие, войдя в канонический сборник Понтийского диоцеза, были поставлены здесь на первом месте, выше анкирских и неокесарийских, о чем и замечено в надписании правил всех трех соборов, с указанием на их хронологическое отношение; но первоначально принятый способ счета правил был удержан и теперь, т. е. правила анкирского и неокесарийского собора не считались отдельно от никейских, а следовали за ними с продолжающимся счетом, так что после 20 правил Никейского собора, 1-ое правило анкирского считалось 21-м и так далее – до последнего правила неокесарийского собора. В продолжение 4 и 5 вв. описанный сборник пополнился правилами других греческих соборов поместных и вселенских, именно: гангрского, антиохийского, лаодикийского, константинопольского 1 (вселенского 2) и ефесского (вселенского 3). 0тсутствие в этих прибавлениях строго-хронологического порядка доказывает, что они делались в разных местах, в разные времена и разными лицами. С другой стороны, эти разновременные и разномастные прибавления к составу первоначального канонического кодекса ясно указывают на то, что он постепенно входил в общее церковное употребление. В 451 году по этому кодексу несколько раз были читаны правила прежних соборов на 4 вселенском халкидонском соборе, который в первом своем правиле дал и общее подтверждение всему содержанию сборника 18 . Из цитат, приведенных в актах этого собора, видно, между прочим, что правила позднейших соборов приписывались к составу первоначального канонического сборника по принятой в нем методе, т. е. без особого счета для правил каждого собора, а с одной общей нумерацией. Такой же точно сборник в конце 5 века был в руках у римского аббата Дионисия Малого, который, по просьбе Салонского (в Далмации) епископа Стефана, перевел его на латинский язык. |
| Сломив сопротивление в Византии, Юстиниан занялся провинциями. В Африке волнение было чрезвычайно велико; здесь отказывались повиноваться собору и торжественно отлучали «изменника» Вигилия. 1752 Чтобы покончить с этой оппозицией, император отдал энергические приказания; пытки, тюрьма, ссылка – стали в руках императорских агентов действительными средствами убеждения. 1753 По обыкновению, к этим насилиям присоединили умелую раздачу милостей и ловкие переговоры; и мало-помалу, за исключением бесплодного и единичного сопротивления некоторых непримиримых, спокойствие в провинции водворилось. Отрешение епископа салонского, митрополита Далмации, точно также положило конец оппозиции в Иллирии. С Италией дело было более сложно. Вигилий, на которого император рассчитывал для привлечения диссидентов, в 555 году умер, прежде чем ему удалось добраться до своего епископского города. На его место, на римскую кафедру Юстиниан возвел Пелагия; но чтобы стать папой, прежний советник Вигилия, энергичный защитник «Трех Глав», должен был решиться осудить то, что он так доблестно поддерживал. Эта неожиданная измена имела очень плачевные последствия; вся верхняя Италия, руководимая митрополитами миланским и аквилейским, решительно отказалась иметь общение с человеком, который отказался от «Трех Глав» и, несмотря на попытки Пелагия направить на упорствующих светскую власть, не смотря на усилия его преемников, раскол затянулся на многие годы и окончательно прекратился лишь в конце VII века. Что же в итоге получилось от этой долгой распри из-за «Трех Глав»? Римская церковь была глубоко оскорблена и унижена; ее представители, подвергаясь насилиям и обидам, были принуждены противоречить самим себе и отменять свои решения; в западной церкви были посеяны семена пагубных раздоров и нескончаемых расколов, и для приведения к покорности знаменитых церквей оказалось нужным пустить в ход преследования. Достигли ли, по крайней мере, этой ценой тех результатов, к которым стремилась религиозная политика императора? Жестоко оскорбляя православных, склонили ли, по крайней мере, монофизитов на свою сторону и умиротворили ли Восток? Хотя смерть Феодоры была для дела монофизитов весьма чувствительным ударом и их противники пробовали воспользоваться этим событием, чтобы возбудить против упрямых еретиков властную душу и религиозную ненависть Юстиниана 1754 , – диссиденты отказывались от всякого примирения. |
| В 1-м отделе цитируются правила, имеющие значение для вселенской церкви (Canones), а во втором отделе приводятся государственные узаконения относительно вопросов церкви, извлеченные главным образом из законодательства Юстиниана; они приводятся или целиком, или в виде перифраз, или, наконец, с толкованием различных юристов. Впоследствии к Номоканону были сделаны весьма важные дополнения: во 1) в 1090 г., по распоряжению Михаила Дуки, он был дополнен Феодором Вестою. Он вписал в титулы текст правил, вместо прежних цитат, для устранения затруднения при их отыскивании; дополнил государственными законами из институций Феофила, из кодекса и из индекса Фалелея, из nov 188 и из редакции nov. Афанасия и Феодора. 2) В XII веке Мануил и Михаил поручили Вальзамону составить толкование на номокан. Сборники церковн. правил на западе Главным источником церковного права на западе были декреты пап. Сборники правил начинаются с V века. Древнейший такой сборник Prisca canonum vertio exgraecis codicibus содержал в себе правила 3-х вселенских и 6-ти поместных соборов. Но Так как перевод был неполный, то вскоре появился новый перевод греческих правил, положенный в основание сборника Дионисия Малого (Dionisii Exigui). 1 Дионисий Малый был по происхождению славянин, но получил образование у римлян. По просьбе Стефана, епископа Салонского (в Далмации), он перевел с греческого языка на латинский сборник правил, состоявший из 50 апостольских правил, из постановлений 4-х вселенских и 6-ти поместных, бывших на востоке, соборов и Карфагенского 419 года. Во вторую редакцию им внесено собрание папских декретов за 375–498 гг., вместо канонических посланий отцев церкви, помещавшихся в сборниках восточной церкви. В XII веке этот сборник получил на западе общее значение Codex сапопит во всех странах запада. В 754 году nana Адрианъ I предложил этот сборник с дополнениями Карлу Беликому в качестве свода церковных законов, и он был торжественно признан в этом значении на соборе в Атене в 802 году, под именем Дионисия Адриановского сборника. |
| в) Вместе с этим открывается, что Иероним не мог быть изобретателем Славянской азбуки, известной под именем Глаголитики 26 , или буквицы. Где бы ни обитали Славяне в его время и по каким бы именем ни разумет их, во всяком случае должно признать, что Иероним не знал языка Славянского. Ни один достоверный писатель не усвояет ему знания этого языка; и сам Иероним не говорит о нем, хотя называет себя Евреем, Греком и Латином, и хотя язык Славянский, по самой редкости своей в тогдашнее время, стоил того, чтобы о нем упомянуть. Наконец, ныне уже несомненно известно, что глаголическая азбука появилась гораздо позже Кирилловской 27 , и даже составлена по ней, хотя со значительными изменениями и отличиями 28 . Добровский полагает изобретение Глаголитики именно в первой половине XIII века 29 ; а причина, по которой позднейшее изобретение буквицы приписано Иерониму, легко объясняется тогдашними обстоятельствами Славян. Когда Папа Иоанн VIII запретил 30 употребление Славянских книг при Богослужении, а Собор Салонский (1060) самую азбуку Славянскую объявил еретическою 31 , с тех пор Западное Духовенство всячески старалось истребить Славянскую письменность. В эти-то бедственные времена, изобрел Глаголитику, вероятно, какой-нибудь Далматский монах Греческого исповедания и желая защитить ее от Западного Духовенства, украсил именем Св. Иеронима, не заботясь о том, что выдумка его не имеет ни малейшаго правдоподобия. г) Если древние Богемцы и Император Карл VI, – как свидетельствуют Иоанн Дубравский и Велеславский,-верили, что Св. писание переведено на Славянский язык Иеронимом, то в этом, конечно, предубеждены были Римским Духовенством. Не справедливо также, чтобы в XVI веке Далматы и другие Иллирические народы употребляли в своих Церквах какой бы то ни было Славянский (а тем более Иеронимов) перевод, потому что, как сказано выше, еще в XI веке на Салонском Соборе (в Далмации) запрещено было Богослужение на Славянском языке 32 ; тоже постановлено и на Костницком Соборе в 1416 году 33 ; притом, одна Западная летопись свидетельствует, что в Богемии до XI века, только в Сазаве оставался один, Греческого исповедания, монастырь, в котором однако же с тех пор определен был настоятелем Римский Бенедиктинец, и как эта же летопись гласит: «книги языка Славянского совершенно были истреблены и уничтожены, и с того времени вовсе там не читались " 34 . Если же есть теперь Славянские народы, которые, хотя соединены с Римскою Церквью, однако имеют позволение отправлять службу Божию на древнем Славянском языке и пользуются Славянской Библией , то пользуются исправленною только по Вульгате Иеронима; отчего, как замечает Шлецер, и вздумали некогда, будто первоначальный Славянский перевод Библии сделан был самим Иеронимом 35 . |
|
|
