| К их числу принадлежит патриарх Антиохийский святой Анастасий Синаит . Уроженец Палестины, он подвизался на Синае, затем занимал должность апокрисиария Александрийского патриарха в Антиохии и после смерти патриарха Домна, в 559 г., занял Антиохийский престол. Его первосвятительское служение на нем продолжалось до кончины, последовавшей в 599 г., но с перерывом в двадцать три года. В 570 г. император Юстин II по ложному обвинению в растрате церковных средств велел его низложить и выслать в Иерусалим, откуда он вернулся на свою кафедру при императоре Маврикии благодаря заступничеству разных лиц, в том числе и папы Григория Великого . Пребывая в ссылке в Иерусалиме, святой Анастасий составил ряд богословских и полемических трактатов, из которых пять сохранились в латинском переводе: «О Пресвятой Троице», «О беспредельном», «О Божественном Домостроительстве, или Боговоплощении», «О страсти и бесстрастности Христа», «О Воскресении». В них он излагает догматы, полемизируя с еретическими искажениями Священного Предания, в особенности против афтордокетизма и тритеизма. В своих рассуждениях Анастасий опирается почти исключительно на Священное Писание , редко ссылаясь на отцов. Его богословская мысль, сосредоточенная на воплощении, страданиях и крестной смерти Христа, заострена против любых уклонений в сторону докетизма и тем самым обнаруживает свою принадлежность антиохийской традиции и школе. Самыми читаемыми на протяжении столетий христианскими писателями 6 в. явились составители аскетических творений, в которых отразилось монашеское предание и их личный опыт подвижничества. Одна из таких книг – «Поучения» аввы Дорофея . О времени его жизни и подвигов до недавних пор высказывались разные суждения: некоторые исследователи считали его подвижником рубежа 6 и 7 вв., другие – датировали время его жизни значительно более ранней эпохой – 5 столетием. Французский патролог С. Веле в начале 20 в. время рождения преподобного Дорофея Газского отнес к началу 6 в., а дату его преставления – к промежутку между 560 и 580 гг. И эта датировка принята современной наукой. |
| Преподобный Максим возразил: — Но кто может утверждать, что я кому-нибудь повелевал не иметь общения с Византийскою церковью? На это Сергий отвечал: — То самое, что ты не сообщаешься с этою церковью, сильнее всего отвращает многих от общения с нею. Человек Божий сказал на это: — Нет ничего тягостнее и печальнее того состояния, когда совесть в чем-либо обличает нас, и нет ничего дороже спокойствия и одобрения совести. Затем Троил, обращая внимание на то, что «типос» царя Константа анафематствован по всему Западу, сказал святому: — Хорошо ли, что толкование благочестивого государя нашего так бесславится? Святой ответил: — Да простит Бог тем, которые внушили императору и допустили его издать этот указ! Троил спросил: — Кто же внушил и кто допустил? Святой ответил: — Предстоятели Церкви научили, а сановники допустили, и, таким образом, позор соблазна падает на неповинного и чуждого всякой ереси царя. Однако, посоветуйте государю сделать то же, что сделал некогда блаженной памяти дед его Ираклий. Когда он узнал, что многие отцы на Западе не принимают «изложения» веры, а равно обличают и осуждают заключающуюся там ересь, — очистил себя от упрека в этом, разослав повсюду свои послания и утверждая в них, что «изложение» принадлежит не ему, а бывшему патриарху Сергию. Пусть сделает то же и ныне царствующий государь и тогда он будет освобождён от всякого упрека. Они долго молчали, качая головою, а затем сказали: — Неудобно и даже невозможно сделать все то, что ты советуешь, авва. Побеседовав еще достаточно о разных предметах, они простились и дружелюбно расстались. Чрез неделю после этого разговора, в следующую субботу, святого и обоих его учеников опять позвали в царскую палату к допросу. Прежде был введен более ранний ученик его Анастасий, а другой Анастасий, бывший апокрисиарий римской церкви, был поставлен вне палаты. Когда первый Анастасий был введен в залу, где сидели среди членов сената два патриарха: Фома, константинопольский патриарх, и какой-то другой, тотчас вошли и клеветники, возводившие на преподобного Максима ложные обвинения. |
| а) Анастасий Библиотекарь явственно сначала не понял августиновскую основу франкского Филиокве, поскольку он в этом вопросе упрекает " греков " в их возражениях и обвиняет их в неприятии толкования Максима Исповедника о двух употреблениях этого термина: первом, когда исхождение означает послание, в котором Дух Святой исходит от Отца и Сына (в этом случае и Дух Святой участвует в деле послания и оно, таким образом, является делом всей Святой Троицы), и втором, когда исхождение означает причинное соотношение, из которого вытекает само существование Святого Духа. Максим уверяет Марина, к которому он пишет, что в этом последнем смысле западные римляне признают причинное исхождение Духа Святого только от Отца и не считают Сына причиной. Есть основания полагать, что это точно и ясно отражает позицию папы Николая I в этом вопросе. Но не такова была позиция франков, которые в этом вопросе следовали не западным римлянам, а Августину; учение же последнего легко истолковать как учение о получении Духом Святым Своего бытия от Отца и Сына, тогда как Амвросий принадлежит к традиции, разъясненной Максимом. Но это также означает, что западные римляне никогда не могли поддерживать включение Филиокве в Символ веры не потому, что они не хотели раздражать " греков " , а потому, что это было бы ересью. Западные римляне прекрасно знали, что термин " исхождение " был внесен в Символ как параллель термину " рождение " и что оба они означают причинное отношение к Отцу, а не энергию или послание. Может быть, в результате осознания того, что франки в этом вопросе запутались и в своей безграмотности говорят опасные вещи, Анастасий и пришел к серьезной переоценке франкской угрозы и к поддержке восточноримской позиции, ярко представленной великим Фотием. б) То, что истолкование Филиокве, данное Максимом Исповедником, соответствует позиции Римских пап, явствует из случая со Львом III. Отчет франкского монаха Смарагдуса о беседе между папой Львом III и тремя апокрисиариями Карла Великого, в том числе самим Смарагдусом, ясно свидетельствует об этой последовательности в папской политике. Лев явно понимает, что изложенное франками учение святых отцов, согласно которому Дух Святой исходит от Отца и Сына, есть ясное учение Августина и Амвросия, но никаких других отцов. Филиокве не следует добавлять к Символу, как это сделали франки, которым Лев разрешил петь Символ, но ничего к нему не прибавлять. |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 В Грузии прошла III международная конференция, посвященная житию и богословию прп. Максима Исповедника 04.11.2010 С 20 по 25 октября в Грузии проходила III международная конференция, посвященная житию и богословию прп. Максима Исповедника . Организаторами форума выступили Грузинская Православная Церковь , Научно-богословский центр имени прп. Максима Исповедника, Грузинский университет имени апостола Андрея Первозванного. Работу конференции возглавил архиепископ Цагерский и Лентехский Стефан . Координатором конференции выступил ведущий специалист по наследию преподобного Максима доктор Жан-Клод Ларше . В работе форума приняли участие ученые из Грузии, Сербии, России и Франции, в том числе представители Православного Свято-Тихоновского гуманитарного университета: доцент кафедры систематического богословия богословского факультета протоиерей Валентин Васечко; зав. кафедрой факультета дополнительного образования доцент П.Ю. Малков; ст. преподаватель кафедры истории Русской Церкви богословского факультета И.Е. Мельникова; ст. преподаватель, зам. зав. кафедрой восточно-христианской филологии и истории Восточных Церквей Н.Г. Головнина. Заседания проходили в Тбилиси, а также в Цагери и Лентехи (Западная Грузия) — местах ссылки и погребения преподобного. Архиепископ Стефан, совместно с грузинскими археологами и антропологами, познакомил участников конференции с предварительными результатами археологических раскопок, которые проводились в августе 2010 г. в монастыре прп. Максима в Цагери (святой был предположительно погребен под алтарем монастырского храма). Грузинским ученым удалось обнаружить останки, которые с большой долей вероятности могут принадлежать прп. Максиму и двум его ученикам — святым Анастасию Апокрисиарию и Анастасию Монаху . Ряд антропологических признаков, по мнению участников конференции, вполне убедительно свидетельствует о принадлежности найденных тел этим святым VII века. Данное мнение было единодушно выражено всеми участниками конференции и отражено в ее итоговом документе. Некоторые участники конференции осуществили конную экспедицию в Скимари — место, находящееся в горах Нижней Сванетии, где, вероятно, находилась византийская крепость Схемарис и пребывал в ссылке преподобный Максим Исповедник. Представители Свято-Тихоновского университета выступили с докладами: Также сотрудники ПСТГУ посетили Ольгинский монастырь святой Екатерины вблизи города Мцхета, основанный в VI в. и возобновленный 90-х гг. XIX века. В устроении иконостаса обители принимали участие русские художники В.А. Комаровский и супруги Олсуфьевы, репрессированные в 1930-е годы и расстрелянные на Бутовском полигоне под Москвой. Официальный сайт Московского Патриархата / Древо-инфо.Ru Редакция текста от: 08.09.2018 21:00:50 |
| 679 Об этом потом св. папа Мартин сказал как о деянии, на которое не решались до этого никогда никакие еретики (ACO 2.1.18.23–24). 680 Епископство свт. Мартина официально в Константинополе признано так и не было: в приказе императора о его аресте в 649 г. свт. Мартин назван не «папой», а «бывшим апокрисиарием» (Lib. Pont. 1.337.12, ed. Duchesne). Как пишет О. Р. Бородин, «в обычных условиях сразу после выборов (папы) их участники обращались к императору с просьбой об утверждении результатов» (Бородин 2001, с. 144). Такой порядок, видимо, восходил к новеллам Юстиниана (Кулаковский 2004, Т. II, с. 215). О. Иоанн Мейендорф не вполне точен, когда пишет: «The election of St Martin was in itself an act of rebellion against the established imperial order, since the candidate did not receive approval from either the emperor, or the exarch of Ravenna» (Meyendorff 1989, р. 365). «Мятежным актом» было не избрание свт. Мартина, а его посвящение без санкции властей. О порядке избрания и утверждения пап императором или экзархом о. Иоанн пишет в другом месте (Ibid, р. 299). 681 См., напр.: Haldon 1997, р. 309: «Собор [в латеранском дворце]… был на самом деле организован и на нем доминировали Максим и Стефан Дорский с их соратниками… Деяния Собора были также написаны Максимом и его товарищами [на греческом, и только потом переведены на латынь]…». 683 См. Riedinger 1989; Riedinger 1998. Деяния Латеранского собора выйдут скоро в английском переводе с предисловием и комментариями Ричарда Прайса в издательстве Ливерпульского университета. 686 Анастасий-апокрисиарий тоже был монахом, но в литературе, посвященной прп. Максиму, принято называть второго Анастасия либо Анастасием-монахом, либо Анастасием-учеником. 695 Св. патриарх Софроний на момент Собора уже давно почил, а новый патриарх Иерусалима не был избран, большинство же епископата было монофелитским, так что Стефан Дорский никоим образом этот епископат не представлял. 696 Вероятно, речь идет именно о Вселенских соборах, коль скоро говорится о патриархах во множественном числе. |
| исполнился духовной радости, и... вознес милосердному Богу благодарственные гимны за такое благо» (ЕрАп 13). Ж.-М. Гарриг 416 предположил, что последователи свт. Софрония Иерусалимского , с которыми были в переписке ученики св. Максима и которым писал свое письмо Анастасий-апокрисиарий (ЕрАп), находились в Иерусалиме, где были как-то связаны с «братством Спудеев» при храме св. Воскресения Христова 417 . Ряд мест в письме Анас тасия-апокрисиария действительно говорит, как будто, о том, что оно адресовано в Иерусалим и указывает на братство при храме Воскресения, но эти места допускают и иное толкование. Так, М. Д. Муретов , переводивший письмо Анастасия, понял все места из него, где говорится о «людях воскресения», как относящиеся не к какому-то братству вокруг храма в Иерусалиме, а исключительно к духовному состоянию этих «людей» 418 . Впрочем, какое бы толкование ни принять, письмо, несомненно, адресовано тем, кого писавший считает своими братьями во Христе и членами Его Тела. Говоря о Письме Анастасия-апокрисиария (ЕрАп) и Воспоминании (Сотт) (написанном, вероятно, Феодором Спудеем, посетившим вместе с Феодосием Гангрским в 668 г. места ссылки исповедников православия в Крыму 419 и на Кавказе), укажем, что кроме того, что эти документы свидетельствуют о существовании православных где-то вдали от места ссылки Анастасия (может быть, даже в Палестине), они служат важным свидетельством о распространении под влиянием прп. Максима и его соратников диофелитского учения на Кавказе. Как видно из этих сочинений, – там, и в первую очередь, в Абазгии (ныне Абхазия), но также, возможно, в Иверии, и даже в далекой Албании (ныне территория Азербайджана и Нахичевани) 420 , прп. Максим и его ученики обрели сторонников. Одним из покровителей Анастасия-апокрисиария оказался даже правитель Абазгии и Алании, Григорий. Л. Г. Хрушкова, недавно проанализировавшая те места в письме Анастасия-апокрисиария, которые описывают разное отношение к нему местных начальников, замечает: «В это время... видим известный дуализм власти: горные крепости принадлежат византийцам, туда и посылают изгнанников; комендант одной из них усердно выполняет предписания столичных властей и жестоко обращается со ссыльными. Однако князь Абазгии Григорий [носивший титул патриция по константинопольской табели о рангах] не придерживается политики императора и явно покровительствует ссыльным. Анастасий по заслугам называет его «другом Христа», а абазгов – «христолюбивыми», и это не просто клише из византийского словаря. В тех условиях для Анастасия «христолюбивый» означало «православный». Отметим, что и позже, во времена иконоборчества, иконопочитатели находили себе приют на Кавказе и в Крыму» 421 . |
| Остается загадкой и то, почему угроза анафемы и смертного приговора за непослушание, прозвучавшая из уст эмиссаров патриарха Петра уже в 658 г., была приведена в исполнение (разве что смерть заменили увечиями и ссылкой) лишь в 662 г. Судя по версии, изложенной в последних параграфах Диспута в Визии, в 662 г. анафематствованы были не только Максим и два его ученика, т. е. Анастасий-апокрисиарий и Анастасий-монах, но и вообще все, кто исповедовал безальтернативный диоэнергизм и/или диофелитство, включая патриарха Софрония и папу Мартина (который до этого был осужден только как политический преступник и лишь теперь, посмертно, был анафематствован за веру) 297 . Кроме этого свидетельства, мы имеем и другое, принадлежащее монофелиту Макарию Антиохийскому, который на VI Вселенском соборе напомнил византийским епископам о «бывшем здесь по божественному повелению... отца [нынешнего] государя святом собрании ( συνθροισις) " 298 под председательством патриархов Константинополя (Петра) и Ан-тиохии (Македония), а также местоблюстителя патриарха Александрии (Феодора) 299 , «в присутствии местных ( νδημοντων)... епископов и священного синклита» (т. е. сената) 300 . Девреесс, произведший сравнительное исследование греческих рецензий жития Максима 301 , предположил, что самая ранняя из них должна была содержать полный отчет об этом соборе, краткий рассказ о котором содержится в дошедших до нас рецензиях греческого жития (в той его части, которая примыкает к Диспуту в Визии). Такой подробный отчет на греческом до нас не дошел; нет его и в составе сирийского Псогоса. Но он сохранился в составе грузинского жития Максима. Недавно Лела Хоперия 302 высказала гипотезу о том, что этот отчет является переводом с так называемой 5-й греческой, ныне утраченной, рецензии его жития и таким образом представляет ценность как источник об этом соборе 303 . Анахронизмы в этой грузин ской версии (например, то, что Максим в ней представлен исповедаю-щим почитание икон и мощей святых 304 ) объясняются, как сообщила нам Л. |
| Кроме этого, Собор и папа Мартин обратились к юному императору Константу с настоятельным призывом отменить Типос и встать на православные позиции. Сам император при этом осужден на Соборе не был; Собор (как впоследствии и Максим) пытался разделить императора и еретиков-иерархов, возлагая главную ответственность за Типос на них. Помимо этого Собор выразил протест относительно разрушения храма в папской резиденции дома Галлы Плацидии в Константинополе. В деятельности Собора принимало участие большое число греческих монахов, из которых одни были из греческих монастырей в Италии, а другие оказались на Западе, бежав от арабов-мусульман из Африки и Ливии. Подпись Максима появляется в Libellus Собора, как и подпись двух его сподвижников 168 – Анастасия-апокрисиария и Анастасия-монаха 169 . Впрочем, Максим, хотя многие исследователи называют его одним из главных вдохновителей и богословских экспертов Собора, видимо, во время самого Собора держался в тени; по крайней мере, среди выступавших его имени нет. Тем не менее, поскольку основные материалы Собора были написаны на греческом и лишь потом переведены на латынь 170 , не приходится сомневаться, что Максим принял деятельное участие в их составлении. Ридингер предположил, что Собор был созван, по сути, не для дискуссии и всестороннего рассмотрения вопроса о ереси, а для того, чтобы подтвердить латинскую версию уже подготовленных к тому времени и переведенных с греческого деяний, написанных еще во времена понтификата папы Феодора (который и сам был греком). По мнению Ридингера, эти материалы были составлены Максимом. Как бы то ни было, на Соборе действительно не было обсуждения или дискуссий с выражением различных точек зрения, как впоследствии на VI Вселенском соборе. Доказанным считается и то, что цитаты из отцов, подтверждающие православную точку зрения, как и цитаты из осуждаемых еретиков, приведенные во время шестой сессии Собора, были собраны Максимом, так как они впервые появились в его Tomus Spintalis (ТР15) 171 . Как замечает Нейл, скорее всего и обширный флорилегий, состоящий из 123-х цитат, поддерживающих диофелитскую позицию, а также 42-х цитат из монофелитов, осужденных канонами Собора, был во многом (по крайней мере, в части греческих источников) составлен Максимом 172 . |
| Византия потеряла сразу и Запад, и Армению, уния с которой, впрочем, была ненадолго возобновлена в 654 г. 161 14 мая 649 г. Промедление в ответе папы было, скорее всего, обусловлено не колебанием в отношении Типоса, а желанием сделать этот ответ как можно более весомым, чему и послужил потом Латеранский собор, подготовка которого наверняка началась еще при жизни палы Феодора. 162 Епископство Мартина официально в Константинополе признано так и не было: в приказе императора о его аресте в 649 г. Мартин назван не «папой», а «бывшим апокрисиарием» (LP 1.337.12). Как пишет О. Р. Бородин, «в обычных условиях сразу после выборов (папы) их участники обращались к императору с просьбой об утверждении результатов» (Бородин О. Р. Равеннский экзархат. Византийцы в Италии. СПб., 2001. С. 144). Такой порядок, видимо, восходил еще к новеллам Юстиниана (см.: Кулаковский 2004. Т. II. С. 215). О. Иоанн Мейендорф не вполне точен, когда пишет: «The election of St Martin was in itself an act of re bellion against the established imperial order, since the candidate did not received app roval from either the emperor, or the exarch of Ravenna» (Meyendorff 1989. P. 365). «Мятежным актом» было не избрание Мартина, а его посвящение без санкции властей. О порядке избрания и утверждения пап императором или экзархом сам же о. Иоанн пишет в другом месте (Ibid. Р. 299). 163 См., напр.: Haldon 1997. Р. 309: «[The] synod [in the Lateran palace]... was in fact organized by and dominated by Maximus and Stephen of Dor and their associates.... The acts of the council again [were] written up by Maximus and his associates [in Greek; and only later translated into Latin]...». 165 Scripta saeculi VII vitam Maximi Confessoris illustrantia una cum latina interpretatione Anastasii Bibliothecarii iuxta posita/Ed. Allen et B. Neil. Turnhou; Leuven, 1999. 166 См.: Allen&Neil 2002. Предисловие в этом издании принадлежит Нейл, а примечания обеим, Аллен – автор переводов греческих текстов, а Нейл – латинских. 169 Анастасий-апокрисиарий тоже был монахом (см.: ЕрАп 2), но в литературе, посвященной Максиму, принято различать их именно так: называя второго Анастасия либо Анастасием – монахом, либо Анастасием – учеником. |
| Триадология И. Ф. является, т. о., важным контекстом для рассмотрения триадологии свт. Евлогия Александрийского и прп. Максима (см.: Лурье. 2006. С. 230-234; Беневич. Св. Евлогий. 2009). Полемика с тритеизмом со стороны православных появляется вновь в VII в. во время полемики вокруг моноэнергизма . Имеется упоминание ереси тритеизма и лично И. Ф. как еретика у свт. Софрония Иерусалимского в соборном послании патриарху Сергию 634 г.: «Да будет под анафемой... Иоанн грамматик, по прозвищу трудолюбивый [Филопон], или лучше, попусту трудящийся, Конон и Евгений - три трепроклятые распространители троебожия» (PG. 87с. Col. 3192). Эти слова, произнесенные на VI Вселенском Соборе, стали первым соборным (если говорить о халкидонитах) осуждением тритеизма. К этому можно прибавить и тот факт, что самый обширный отрывок из сочинений И. Ф. (7-я гл. «Арбитра», впосл. попавшая в «Источник знания» прп. Иоанна Дамаскина) был включен в антимонофелитский и антимонофизитский флорилегий «Doctrina Patrum» («Учение отцов о воплощении Бога Слова»), авторство к-рого, по одной из версий, принадлежит прп. Анастасию Синаиту , а по другой - апокрисиарию Анастасию, ученику прп. Максима. В заглавии этого отрывка И. Ф. именуется тритеитом. Упоминание тритеизма в контексте полемики с моноэнергизмом и монофелитством вполне оправданно. Дело не только в том, что И. Ф. был моноэнергистом в христологии, как все монофизиты, но и в том, что моноэнергизм, распространившийся в среде халкидонитов, против которого и выступали свт. Софроний и свт. Максим, приводил к тому, что каждая Ипостась Св. Троицы имеет свою ипостасную энергию (коль скоро энергия приписывалась ипостаси, а не сущности) или волю (см., напр., у прп. Максима в «Диспуте с Пирром»: PG. 91. Col. 292, 337). Следов., халкидониты-моноэнергисты оказывались тритеитами, поэтому осуждение тритеизма в это время вписывалось в контекст полемики против моноэнергизма среди православных, т. е. того самого учения, к-рое подразумевало бы не высказанное никем из халкидонитов-монофелитов прямо учение об исключительно «моральном единстве» Лиц в Троице. Учение о воскресении мертвых |
|
|
