| Принятие на себя таковых издержек за бедных назореев, по мнению иудеев, особенно свидетельствовало о ревностном почтении к закону со стороны таковых принимавших (Флавий Antt. 19, 6. 1. Bell. jud. 2, 15. 1). – Чтоб остригли себе голову: что вместе с жертвоприношением было знаком окончания времени обета и сложения самого обета; это острижение должно совершаться при храме и волосы должны быть брошены в огонь жертвы ( Чис.6:13–29 ). Из этого законного действия узнают все, что слышанное ими о тебе, будто ты отступник от закона и других иудеев учишь отступничеству, несправедливо, как и есть на самом деле, и что и сам ты продолжаешь соблюдать закон по доброй воле и других учишь тому же. Это – премудрый совет: с одной стороны, он нисколько не нарушает свободы христианской в добровольном исполнении закона Моисеева в христианском духе; с другой, снисходя немощи пристрастных к закону, умиротворяет страсти; потом изобличает клевету, взведенную на апостола Павла; наконец, он вполне сообразен с характером действий Павла, выраженным им в замечательном и знаменательном изречении его: для иудеев я был как иудей, чтобы приобрести иудеев ( 1Кор.9:20 ). А об уверовавших язычниках мы и пр.: цель сего напоминания очевидно та, чтобы отклонить всякие сомнения Павла относительно принятия их совета; свобода христиан из язычников, которые так дороги были сердцу Павла, остается при исполнении сего совета непоколебимой: они свободны от соблюдения закона Моисеева. – Мы писали и пр.: указывается на письмо с определением апостольского собора относительно сего предмета (см. Деян.15:22–29 и прим.). Павел сие знал и проповедовал (ср. Деян.16:4 ), напоминается же ему сие для уверения, что это постановление, что это постановление непоколебимо остается, сохраняет полную свою силу. Таким образом, совет Иакова и пресвитеров Павлу и исполнение этого совета Павлом есть дело только мудрой предусмотрительности и снисхождения к немощам братий из иудеев. «Слова их означают следующее: как мы заповедали им (христианам из язычников) это, хотя проповедуем иудеям, так и ты, хотя проповедуешь язычникам, поступай здесь согласно с нами… Не бойся; дело в снисхождении» (Злат., Феофил.). |
| Представляется, что пребывание его среди христиан малоазийских было препятствием для волков вторгнуться в стадо, когда Павел был тут. – Лютые волки, не щадящие стада: волк – враг овец и домашних животных, образ волка – образ врага общества, представляемого под образом стада ( Ин.10:12 и прим.); лютый волк – опаснейший враг. Кто же эти опасные враги? Они придут извне, но войдут в общество христианское; следовательно, опасность грозит не со стороны совсем чуждых Церкви врагов – язычников или иудеев, и речь не о внешнем, политическом, например, будущем гонении со стороны языческих властей. Под именем лютых волков надобно разуметь здесь лжеучителей, которые как волки будут терзать и распугивать общество верующих и притом без всякой пощады: ибо лжеучение для общества верующих хуже всякого внешнего гонения, оно развращает и губит самую душу общества, тогда как то губит лишь тело, а душу даже укрепляет, как свидетельствуют о том все гонения первенствующей Церкви. Эти лютые волки придут извне и проникнут в общество, но потом и из среды самого общества (из вас, т.е. не из среды бывших перед апостолом пресвитеров, а из среды общества, которого они были теперь только представителями) восстанут также лжеучителя (говорящие превратно, т.е. учащие не соответственно чистому евангельскому учению и извращающие это самое учение), которые будут учить в своекорыстных интересах партии (увлечь учеников за собою – составить среди правоверного общества свою партию с превратным учением). – Нет сомнения, что богопросвещенный взор апостола мог проникать в будущее безо всяких указаний или признаков того в настоящем; но нет сомнения и в том, что сей взор апостола мог усматривать и в настоящем такое, что от других менее проницательных было еще закрыто, и предречение апостола может быть основывалось на том, что он видел и наблюдал в настоящем и близком прошедшем; в продолжение долговременной деятельности своей в Эфесе и вообще Малой Азии он мог примечать те семена, не заметные для других, из коих со временем должны были вырасти опасные плоды. |
| «Божественная благодать, всегда немощная врачующи и оскудевающая восполняющи, проручествует (προχειρζεται т.е. «объявляет», «избирает», «назначает»; ср. Деян. 22, 14 , где Анания говорит Савлу, что Бог отцов наших предизбрал тебя – προεχειρσατο) – имя рукополагаемого – благоговейнейшего иподиакона в диакона (или диакона во пресвитера, или боголюбезнейшего архимандрита, избранного во епископа): помолимся убо о нем, да приидет (следовательно, таинство еще не совершилось) на него благодать Всесвятого Духа» 393 . Затем, имея руку на главе хиротонисуемого и знаменуя посвящаемого крестом, совершитель таинства читает тайно две молитвы («Господи Боже наш», «Боже Спасе наш»), в которых призывает благодать Всесвятого Духа на «проручествуемого», дабы благодать освятила его и даровала силы достойно проходить свое служение. Возглашение «Божественная благодать» и две тайно читаемый молитвы, какие открывается из всего чинопоследования хиротонии, составляют одно нераздельное целое, – тайносовершительные слова хиротонии (форму таинства). Призыванием Духа Святого в этом возглашении и этими молитвами, в соединении с руковозложением, совершается над рукополагаемым невидимое действие, т. е. сообщается ему благодать Св. Духа. Мнение, что тайнодействие священства совершается лишь одною молитвою «Божественная благодать» (конечно, в соединение с рукоположением) нельзя признать правильным. В замечаниях пояснительных относительно действий при рукоположениях посвящаемый начинает именоваться «хиротонисанным» (χειροτονηϑες) после произнесения второй тайной молитвы, а после возглашения «Божественная благодать» называется еще «хиротонисуемым» (χειροτονουμνος). «Хиротонисуемым» называется посвящаемый и в ектиниях, тихо произносимых во время тайной молитвы рукополагаемого 394 . Рукоположенному в заключение чина хиротонии и по облачении в принадлежащие степени одежды вручаются: диакону – рипида, чтобы, вея над св. дарами, показал чрез это опыт своего служения при священнодействии, пресвитеру – часть св. Агнца (по преложении св. даров) с увещанием: – «приими залог сей и сохрани его цел и невредим до последнего твоего издыхания, о нем же имаши истязан быти во второе и страшное пришествие великого Господа и Спаса нашего Иисуса Христа». |
| Равно и епископ да не превозносится пред диаконами или пресвитерами, ни пресвитеры – пред народом, потому что собрание составляется из тех и других; ибо епископы и пресвитеры суть священники в отношении к некоторым, а народ суть народ в отношении к некоторым; и быть христианином зависит от нас, а быть апостолом или епископом или другим чем не от нас зависит, но от Бога, дающего дарования. Сказанное доселе сказано ради тех, которые сподобились получить дарования или достоинства. 2 . Присовокупляем же к слову: не всякий пророчествующий верен, и не всякий изгоняющий бесов – свят. Так, пророчествовал и вещун Валаам, сын Веоров, хотя был нечестив; пророчествовал и Каиафа, лжеименный первосвященник; многое предрекают и диавол и бесы его, но от этого в них нет и искры благочестия; ибо они объяты неведением по добровольному развращению. Итак, явно, что ни нечестивые, хотя бы пророчествовали, не покрывают нечестия своего пророчеством, ни изгоняющие бесов не делаются верными от того, что бесы выходят; ибо они обольщают друг друга подобно тем, которые показывают шутки для смеха, и губят тех, которые обращают на них внимание. Но и царь нечестивый не есть уже царь, но тиранн; и епископ, объятый неведением или зломыслием, не есть уже епископ, но ложно носит имя это, – не Богом избран он, но людьми, как лжепророки Иеросалимские Анания и Самей и Вавилонские Седекия и Ахав. Но и вещун Валаам понес наказание за растление Израиля в Ваал–Фегоре, и Каиафа сделался впоследствии самоубийцею, и нечествовавшие цари Израильские и Иудейские понесли всяческие наказания. Явно, что не избежат наказания от Бога лжеименные епископы и пресвитеры. Им и ныне сказано будет: «вы, священники, безславящие имя Моё»: «предам вас на убиение, как Седекию и Ахава», которых царь Вавилонский, как говорит пророк Иеремия, пек на огне. Сие же говорим не потому, будто уничижаем истинные пророчества, ибо знаем, что они совершаются в верных по вдохновению Божию, но для того, чтобы обуздать дерзость высокомерных, и присовокупляем, что у таковых Бог отнимает благодать; ибо «гордым Бог противится, смиренным же дает благодать». Пророчествовали также и женщины, как в древности Мариамь, сестра Моисея и Аарона, а после неё Деворра, а после них Олдама и Юдифь, та при Осии, а эта при Дарии; пророчествовала также и Матерь Господа, и сродница её Елисавета, и Анна, а в наше время дочери Филиппа. Однако, они не превозносились над мужчинами, но сохраняли свои пределы. Итак, если кто и между вами, мужчина или женщина, сделается причастным какой–либо таковой благодати, да смиренномудрствует, чтобы благоволил к нему Бог. Ибо «на кого, говорит Он, воззрю? только на кроткого и молчаливого и трепещущего слов Моих». |
| Таким образом с рождения Моисея до дня, в который Седекия был увезен в Вавилон, прошло по счислению одних 972 года, а по более достоверным результатам нашего счисления 1085 лет, 6 месяцев и 10 дней. A с царствования Давида до пленения от Халдеев прошло по счислению некоторых 452 года и 6 месяцев, а по нашему более тщательному счислению 482 года 6 месяцев и 10 дней. На 12-м году царствования Седекии, следовательно за 70 лет до владычества Персов, Навуходоносор воевал с финикиянами и Иудеями, как повествует о сем Бероз в своей «истории Халдеев». Юба в своем творении об Ассириянах говорит, что заимствует свои исторические сведения у Бероза, и таким образом ручается за правдивость этого историка. Итак, Навуходоносор, ослепив, отводит Седекию в Вавилон, а весь народ, за исключением небольшого числа людей, бежавших в Египет, расселяет по отдаленным странм. И продолжался этот плен Иудеев 70 лет. Иеремия и Аввакум пророчествовали еще и при Седекии. На 5-м году его царствования пророчествовал в Вавилоне Иезекииль, а после него Наум, затем Даниил. После Даниила в царствование Дария I-ro (Гистаспа) пророчествовали в течение двух лет Аггей и Захария. После же Даниила пророчествовал и Малахия, один из двенадцати пророков, которого имя значит «вестник» (ангел). После Аггея и Захарии Неемия, главный виночерпий Артаксеркса, сын израильтянина Ахела, выстраивает вновь Иерусалим и возобновляет храм. С этим пленом связана история Есфири и Мардохея, излагаемая в книге этого имени, подобно как о Маккавеях идет речь в книгах этого же имени. Во время этого плена Мисаил, Анания n Азария, отказавшиеся поклониться идолу, были брошены в натопленную печь, но спасены спустившимся к ним ангелом. Тогда же Даниил из-за дракона брошен был в ров львиный, здесь по Божественному промышлению был питаем Аввакумом и на 7-й день цел и невредим был вытащен изо рва. На то же время падает чудесная история с Ионой и Товией. Последний при содействии Ангела поемлет себе в жены Сарру, к которой ранее сваталось 7 женихов и все были умерщвлены демоном; Товит же, отец Товии, после свадьбы сына прозрел. Во время того же плена Зоровавель, разрушив своим благоразумием козни своих противников, покупает y Дария право восстановить Иерусалим, вместе с Ездрой возвращается в свою отечественную землю, при посредстве Ездры освобождает свой народ, с помощью Божественного вдохновения приводит в порядок сборник свящ. Писаний 151 , восстановляет празднование Пасхи, запрещает браки Евреев с иноплеменными женщинами. |
| за ними ничего не лежит. Они являются остатком того, что содержалось в Древней Церкви и что в ней имело свой смысл и свое значение. Несомненно, что эти возгласы взяты из императорского византийского церемониала, но они не были введены в чин последования, как нечто новое, чего раньше в нем не было. Они заменили в нем то, что в нем имелось, или, точнее, придали этому содержанию новую форму. Возглас «κλευσον» в императорском церемониале обозначал испрашивание согласия императора на совершение того или иного действия. Из трех возгласов, последний — «повели, преосвященнейший владыко» — относится к рукополагающему епископу, первый — «повели» — вероятно относится к самому ставленнику, второй — «повелите» — не может относиться ни к епископу, ни к ставленнику. Множественное число возгласа «повелите» может указывать только на обращение к народу за получением его согласия на поставление клирика . В Древней Церкви поставление, как и любой церковный акт, требовал предварительного согласия всей местной церкви, причем — даже в том случае, когда поставляемый ею избирался. Как указано выше, роль епископов, съезжавшихся на поставление, заключалась в том, чтобы удостовериться в согласии народа на поставление данного лица. По сравнению с «Апостольскими постановлениями», где этот момент согласия особенно подчеркнут, в современных чинах изменилась только форма согласия, а существо осталось тем же, что было и раньше . Оно сохранилось в литургической памяти, хотя в настоящее время никто больше не спрашивает согласия ни пресвитеров, ни народа. За приводом ставленника и троекратным возглашением «повели, повелите…» следует возглас диакона «вонмем», после чего епископ возглашает: «Божественная благодать всегда немощная врачующи… проручествует…» Глагол «проручествовать» (ποχειρζομι) означает «предуготовлять, предназначать, предызбирать». В этом смысле он употребляется в новозаветных писаниях, как например в Деян. 22, 14: «Он (т. е. Анания) сказал мне: Бог отцов наших предызбрал тебя (προχειρστ σε), чтобы ты познал волю Его, увидел Праведника и услышал глас из уст Его». |
| (3) Итак, Навуходоносор, ослепив Седекию, уводит его в Вавилон, а весь народ, за исключением небольшого числа людей, бежавших в Египет, расселяет по отдаленным странам. И продолжался этот плен иудеев 70 лет. (4) Иеремия и Аввакум пророчествовали еще и при Седекии. На 5-м году его царствования пророчествовал в Вавилоне Иезекииль, а после него Наум, затем Даниил. После Даниила в царствование Дария I (Гистаспа) пророчествовали в течение двух лет Аггей и Захария. После же Даниила пророчествовал и Малахия, один из двенадцати пророков, имя которого значит «вестник» (ангел). (123, 1) После Аггея и Захарии Неемия, главный виночерпий Артаксеркса, сын израильтянина Ахела 132 , вновь отстраивает Иерусалим и восстанавливает храм. (2) С этим пленом связана история Эсфири и Мардохея, излагаемая в одноименной книге, подобно тому как и о Маккавеях идет речь в книгах того же названия. (3) Во время этого плена Мисаил, Анания и Азария, отказавшиеся поклониться идолу, были брошены в горящую печь и спасены сошедшим к ним ангелом. (4) Тогда же Даниил из-за дракона 133 брошен был в львиный ров, по Божественному Промыслу был там питаем Аввакумом и на седьмой день целым и невредимым извлечен оттуда. (5) На это же время приходятся чудесные события, связанные с Ионой и Товией. Последний при содействии ангела берет себе в жену Сару, к которой ранее сваталось семь женихов, умерщвленных демоном; Товит же, отец Товии, после свадьбы сына прозрел. (124, 1) Во время того же плена Зоровавель, разрушив своим благоразумием козни противников, покупает у Дария право восстановить Иерусалим, вместе с Ездрой возвращается в землю отцов, содействием Ездры освобождает свой народ, вдохновленный свыше, приводит в порядок сборник Священных Писаний, восстанавливает празднование Пасхи, запрещает браки евреев с иноплеменными женщинами. (3) Еще прежде этого Кир позволил евреям возвращаться в свое отечество и на свободу 134 , когда, согласно этому позволению, в царствование Дария произошло возвращение евреев и они отпраздновали освящение храма 135 , а также праздник Кущей ( Неем. 8:16–18 ). |
| Законы Моисея о сем были так строги, что употребляющий в пищу кровь (и удавленину) подлежал истреблению из народа, кто бы он ни был, природный ли еврей или пришелец ( Лев.17:10–14 ). Невоздержание от всего сего обращающихся в христианство язычников посеяло бы в евреях крайнее отвращение к ним и подавало бы повод к смущениям и соблазнам и разным неустройствам. «Хотя это касается предметов телесных, но необходимо воздерживаться от них, потому что они производили великое зло» (Злат., ср. Феофил.). Чтобы не делали другим того, чего не хотят себе: это изречение находится лишь в немногих древних рукописях и в этом месте и в ст. 29. О нем не упоминается и после, когда Иаков и пресвитеры иерусалимские напоминали о постановлении собора апостольского о сем Павлу во время последнего пребывания его в Иерусалиме ( Деян.21:25 ). Св. Златоуст не читал его. Оно имеет целью также умиротворение всяких недоразумений между обращающимися к Христу из иудеев и язычников и основано на изречении самого Господа ( Мф.7:12 ; Лк.6:31 ). – Ибо закон Моисеев (Пятикнижие Моисеево) от древних родов (в смысле – с незапамятных времен, исстари), по всем городам (в которых живут евреи среди языческого мира), имеет проповедующих его, так как читается в синагогах (вместе с пророками) каждую субботу: см. прим. к Деян.13:14–15 и парал. Связь этого изречения со всем предшествующим не довольно ясна. Частица ибо указывает, что оно составляет основание для предшествующего, но какая мысль обосновывается им не довольно ясно. Или оно составляет основание для мысли о необходимости обращающихся в христианство из язычников воздерживаться от указанного выше (ст. 20), и в этом случае смысл сего изречения будет таков: надобно, чтобы они воздерживались от указанного, ибо иначе ежесубботнее чтение в синагогах закона Моисеева будет постоянно и все более и более питать и поддерживать в христианах из иудеев нерасположение к христианам из язычников, как к нечистым, и поселять и усиливать взаимное раздражение между ними. Или рассматриваемое изречение составляет основание для мысли о необходимости освободить христиан из язычников от ига закона Моисеева (ст. |
| Сам он из-за немощи не мог посетить Господа и потому послал Ему письмо с просьбой об исцелении, а следом отправил искусного живописца Ананию. Однако как ни трудился Анания, воссоздать красками на доске дивный образ Спасителя ему не удавалось. И тогда Господь, зная непреложную веру Авгаря и крепкую его надежду, а также видя безуспешные старания живописца, приказал апостолу Фоме принести воды и убрус – полотняное полотенце. Спаситель умылся, приложил убрус к Своему лицу – и на полотне осталось отображение. Сей нерукотворный Образ Господь наш Иисус Христос и отослал Авгарю с Ананией, присовокупив к нему письмо, в котором было сказано следующее: «Блажен ты, Авгарь, не видевший Меня, но уверовавший в Меня, ибо о Мне написано, что видящие Меня не явят веры; не видящие же уверуют в Меня и наследуют жизнь вечную. Ты пишешь ко Мне, чтобы Я пришел к тебе, но Мне подобает совершить то, ради чего Я послан, и по совершении возвратиться к Пославшему Меня Отцу. И когда Я буду вознесен к Нему, тогда пошлю к тебе одного из учеников Моих, который, совершенно исцелив тебя от твоей болезни, подаст тебе и находящимся с тобою жизнь вечную». (Копию этого письма и сделал собственноручно епископ Мар Евлогий для паломницы Эгерии.) Царь Авгарь, прочтя послание Христово и получив Нерукотворный Образ, возликовал, с верою приложился к изображению Спасителя на убрусе, и болезнь почти оставила его: тело очистилось полностью, лишь на лице проказа осталась, но дышать и двигаться царю стало значительно легче. Для окончательного уврачевания, а также для просвещения и крещения царя Авгаря апостолом Фомой и был послан в Эдессу апостол Фаддей, бывший родом из Эдессы. Святой апостол прежде полного исцеления тела царя исцелил его душу, преподав ему во всей полноте учение Христово. Авгарь уверовал и крестился, и по выходе царя из святой купели проказа покинула его полностью. Вслед за государем начали креститься и его подданные, в первую очередь те, кто также был исцелен апостолом от разных болезней; таким образом почти все жители города Эдессы был просвещены верою во Христа Спасителя и крещены, после чего в нем начали строиться храмы и апостольским руковозложением были поставлены пресвитеры. |
| законы о нем Чис.6 ; ср. Деян.18:18 и прим.). Таким образом, в среде иерусалимского христианского общества, как видно из сего, соблюдались христианами законы Моисея даже такие, которые даны на добрую волю каждого, как законы, касающиеся добровольных обетов; это не считалось несообразным с христианским духом и христианской жизнью, при вере в Христа Иисуса. – Взяв их, очистись с ними и пр.: Иаков и пресвитеры советуют Павлу принять участие в постановленных законом Моисея обрядах окончания их обета, именно – очиститься с ними и взять на себя издержки за жертву, которую они должны принести за себя. Значит ли это, что и сам Павел должен присоединиться к назорейскому обету этих четырех, т.е. наложить на себя этот обряд назорейства хотя на один (ст. 26) или на несколько дней (ст. 27), чтобы вместе с ними сложить с себя этот обет при установленных обрядах? Текст не совсем ясен и позволяет толковать и так и иначе, что впрочем для сущности дела не важно, поскольку Павел, нисколько не изменяя своему учению о законе Моисея, мог принять участие в этих обетах четверых и так, и иначе. Выражение – очистись с ними, по-видимому, дает мысль, что Павел должен очиститься так же, как и они, т.е. принять на время обет назорейства и потом сложить его, как и они; но об особенных очищениях при снятии обета назорейства закон не говорит (говорится только об особом очищении при возобновлении обета назорейства после осквернения его, Чис.6:9–12 ; но здесь не об этом последнем речь); следовательно, выражение – очистись с ними – можно понимать в общем смысле очищения, какое совершали все иудеи перед праздниками и в особенных случаях, как-то: омовения, молитвы и особые жертвоприношения (см. Ин.11:55 и прим.), т.е. соверши очищение вместе с ними, одновременно, в один день. Взятие на себя издержек за жертву назореев не предполагает непременно принятие взявшим на себя обетов назорейства. Таким образом, текст дает право думать, что Павел и принял на время обет назорейства, дает право предполагать, что и не принимал, а участие его выразилось только в единовременном очищении с этими четырьмя мужами и во взятии на себя издержек за их жертву. |
|
|
