| Полет Ангелов, чадо мое, полет Ангелов!. Как только священник сказал «молитвами», Небесные Силы исчезли, и в святом алтаре воцарилась полная тишина…» 480 Ответ певчих на призыв священника «Горе имеим сердца» – «Имамы ко Господу». «Сердца наши рядом с Христом», – говорим мы священнику. Однако в действительности в тот же час мы шепчемся о пустяках: что надето на одной, как ведет себя другой, как крестится третий – что за притворство – что случилось с тем-то и т. д. «Что ты делаешь, человек? – спрашивает святой Иоанн Златоуст . – Когда священник сказал: «Горе имеим ум наш и сердца», разве ты не ответил: «Имамы к Господу»? Ты не боишься, не краснеешь от стыда, оказавшись лжецом в этот страшный час? Ты не видишь Чудо Чудное?! Тайная Трапеза приготовлена, Агнец Божий, Иисус Христос, приносится за тебя, священник подвизается за тебя, Херувимы предстоят, Серафимы летают вокруг престола, Шестикрылые закрывают лица, и все бестелесные Силы вместе со священником молятся за тебя, духовный огонь нисходит, и Святая Кровь Христова изливается в Святую Чашу из пречистого ребра в твое очищение! Ты не боишься, не стыдишься в этот страшный час оказаться лжецом? С какою, после этого, дерзостью приступишь ты к Таинствам? С какою оскверненною совестью?» 481 Поэтому в храме должны царить страх, ужас, почтение, благоговение, неусыпное внимание. Наши глаза должны быть обращены на святой престол и в нашу душу. Чтобы мы смогли в час Святого Возношения поднять наши сердца на небо, мы должны совершить соответствующую подготовку перед Божественной литургией. И эта подготовка заключается не только в чтении последования к Божественному Причащению, но в упорядочивании всей нашей жизни. То есть требуется: чистота души и тела, купель покаяния и слез, одеяние терпимости, великодушия, снисхождения, прощения и терпения, безупречность нашей души, просвещенность ума… Поэтому перед Страшной Жертвой на Голгофе, когда мы все вместе ожидаем схождение Святого Духа, с «горе имеим сердца» мы должны мысленно уверить служащего иерея в том, что действительно сердце наше вознеслось и находится рядом с Престолом Божьим. Об этом говорит святой Иоанн Златоуст , продолжая свое предыдущее слово: «Прежде чем увидишь, как завеси святого алтаря (то есть царских врат) откроются и войдет сонм Святых Ангелов, позаботься и ты, о том, чтобы вознестись с ними к самому Небу» 482 . |
| Греческий оригинал этого труда не сохранился; дошел лишь существенно сокращенный и отредактированный сирийский перевод–компиляция, сделанный во второй половине 6 в. безвестным монахом–монофизитом из сирийского г. Амида (в Четвертой Армении), к коему применяется имя Псевдо–Захария 85 . В первой половине 6 в. выступают три церковных историка, труды которых утрачены: Феодор Чтец , Иоанн Диакриномен и Василий Киликийский. Их имена дошли благодаря «Библиотеке» Фотия. Феодор Чтец (по–гречески – Анагност), живший при Юстине или Юстиниане, происходил из Пафлагонии и был чтецом в Константинополе (в Великой церкви). Он написал по чьей–то просьбе компилятивный «Свод церковной истории» (κλογ κ τν κκλησιαστικν στοριν) в 3–х книгах. Из этого свода было сделано сокращение, сохранившееся в оксфордском Codex Baroccianus. Из этого сокращения видно, что последняя выдержка взята из 7 книги Сократа 86 . Труд Феодора известен на Западе под именем Historia Tripartita, поскольку составлен именно на основании трех источников. Инкорпорированные латинской письменностью, эпитомы Феодора Чтеца стали для западного мира одним из базовых источников знаний о Восточной Церкви и Византийской империи. Первая половина компиляции Феодора заслуживает сравнительно большего внимания. Он начинает изложение событий с двадцатого года правления Константина и доходит до вступления на престол Юлиана Отступника, стараясь дать целостное непрерывное повествование, для чего объединяет несколько разрозненных сказаний. Вторая половина компиляции охватывает историю Церкви от времени Юлиана до 439 г. и представляет собой конспект труда Созомена. Не дошло до нас в целом виде еще одно произведение Феодора Чтеца – самостоятельная церковная история в 2–х книгах (которой он собирался продолжить труды Сократа и Созомена) от конца правления Феодосия Младшего до восшествия на престол Юстина I 87 . О двух других авторах известно только от Фотия. Последователь северианской ереси Иоанн Диакриномен, которого Фотий отождествляет с Иоанном Эгейским, писал, согласно тому же Фотию, историю от Феодора Мопсуэстийского до императора Зенона (429–518 гг.). Василий Киликийский был, по Фотию, «хитрым несторианином», но в историографии полагают, что на деле он был просто представителем антиохийской богословской школы. Василию принадлежала также апология против Иоанна Скифопольского. |
| Вплоть до самого недавнего времени Толедот привлекал мало внимания как еврейских, так и христианских специалистов: как пишет Алан Хамм в предисловии к английскому переводу, «ныне среди ученых нет согласия относительно того, насколько текст Толедот может быть прямой пародией на ныне утраченное евангелие. Х.Дж. Шонфилд полагает, что он тесно связан с «Евангелием евреев» – настолько, что он пытается реконструировать это последнее, исходя из текста Толедот». По ван Воорсту, консенсус ученых отвергает Толедот в качестве надежного источника, повествующего об историческом Иисусе: в лучшем случае «он может содержать какие-то старые традиции иудейской полемики против христиан, но мы не узнаем из него ничего нового или значимого». Существует также большой объем частных источников, представляющий существенный интерес для исследования истории становления христианства как религиозной доминанты в условиях языческого окружения 61 . Глава 2. Произведения древних и средневековых историков церкви § 1. Греческая историография Эпохой расцвета византийской церковно–исторической литературы были 4–6 вв. Основы ее заложил Евсевий Кесарийский , труд которого охватывает период от истоков христианства до 324 г.; за ним следуют: Геласий Кесарийский (от Констанция Хлора до Юлиана), Сократ (от 325 до 439 г.), Созомен (от 325 до 423 г.), Феодорит Кирский (от 325 до 428 г.), Филосторгий (от 325 до 425 г.), Филипп из Сиды (приблизительно до 434 г.), Геласий Кизический (время Константина I), Иоанн Диакриномен (от 429 до 518 г.), Феодор Анагност (от 439 до 518 г.), Захария Ритор (от 450 до 491 г.), Василий Киликиец (ок. 450–до 540 г.) и Иоанн Эфесский (до 586 г.). Завершает это плодотворное время Евагрий Схоластик (от 431 до 594 г.). Большинство трудов названных авторов сохранилось до нашего времени. Епископ Кесарии Палестинской (с 311 г.) Евсевий, именуемый также Памфил (между 260 и 270 – не позднее 340), считается основоположником жанра церковной истории (κκλησιαστικ στορα, Historia ecclesiastica). |
| Изначально центральное место в культе святого Димитрия занимал его киворий, который в житии и чудесах святого описывается как место, откуда святой общался с верующими. Позднее акцент сместился на поклонение мощам святого, которые с середины XI века почитались как мироточивые. Мощи святого [ править править код ] В настоящее время мощи хранятся в северном нефе базилики в мраморном кивории, созданном вместо утраченного при пожаре в VII веке серебряного (это второй мраморный киворий святого Димитрия, первый был уничтожен в 1430 году при захвате города турками). Предположительно в конце XII — начале XIII века, возможно, в период существования латинского королевства Фессалоники, они были вывезены из Салоник в Италию. Мощи были обнаружены в 1520 году в аббатстве города Сан-Лоренцо-ин-Кампо и вернулись обратно в Салоники только в XX веке: в 1978 году — честная глава, а в 1980 году — основная часть мощей (в Италии осталось шесть больших частиц). Мощи с древности почитались как мироточивые ( Димитрий Ростовский сообщает, что мироточение известно с VII века, но Иоанн Скилица первый письменно сообщил о том, что мироточение впервые появилось в 1040 году). Верующие, приходившие в базилику для поклонения святому, набирали миро в стеклянные ампулы, самые ранние из которых датируются XI—XII веками. Миро почиталось не только христианами. Иоанн Анагност, описавший захват города турками, сообщает что миро набирали и мусульмане, считавшие его медицинским снадобьем от любых болезней. С XIV века вместо истечения миро-елея от мощей стало упоминаться об истечении миро-воды из колодца в крипте (первое письменное упоминание сделано в 1330 году Никифором Григорасом). В этот же период по причине исчезновения мощей из храма возникла легенда, что они были спрятаны в колодце, находившемся в крипте. Упоминания о мироточении из колодца прекратились в 1493 году, когда базилика была превращена в мечеть (православным был сохранён доступ для поклонения к кенотафу святого Димитрия, оставшемуся после исчезновения мощей). |
| Святой Герман говорит нам, что «прокимны» символизируют снятие покрова с Божественных Тайн пророками и их предречение духовного Царства Христа на земле 180 . В стародавние времена «прокимен» был целым псалмом и верующие пели его попеременно, разделившись на два хора. Каждый раз, когда мы вводим псалмы в Божественную литургию и поем их попеременно, мы делаем это, потому что псалмы открывают нам сладость Божественных и пренебесных благ. И тогда успокаивается и радуется душа, увлажняются глаза, стонет сердце, очищаются чувства, просветляется ум…, все вокруг нас сверкает и радуется… На Святой Горе читают «Прокимен Апостола» и стихи прокимна. В каждом прокимне слышится призыв священника «Вонмем…», то есть «будем внимать». Будем внимать, потому что далее следует мудрость Божия, мудрость слова Божия. «Вонмем» повторяется и при чтении Евангелия. «Вонмем…», и снова «вонмем…», и опять «вонмем», но вопреки частым призывам к вниманию мы не внимаем! Простите меня, но это так! Мы читаем Священное Писание не для развлечения, тем более не поем его. Чтения – Апостола и Евангелия – совершаются плавно, сдержанно, соответственно смыслу текста. Ибо и во время чтений Священного Писания мы служим Слову Божиему! Святой Иоанн Златоуст строго осуждает тех христиан, которые не уделяют должного внимания чтению Священного Писания, и говорит: «священник стоит перед царскими вратами и возглашает: «вонмем» и так много раз. Этот призыв есть голос Церкви, но большинство его не слышат». Чтец говорит: «пророка Исаии чтение». Священник: «Премудрость. Вонмем». Чтец снова говорит: «К Римлянам послания Павла чтение». Священник: «Премудрость. Вонмем». Во время чтения Евангелия священник говорит: «Чтение из Евангелия от Матфея…, вонмем…» «Вонмем…», «вонмем…» и никто не внимает». И святой продолжает: «многие говорят: одно и то же снова будем слушать…, все одно и то же. Другие говорят: сколько бы они не читали, мы не понимаем ничего…» И отвечает святой: «Как ты смеешь говорить, что читается всегда одно и то же, когда ты не знаешь ни имен пророков, ни имен апостолов, ни имен евангелистов? И как ты смеешь говорить, что ты не понимаешь священные тексты Чтений во время Божественной литургии, если ты дома совсем их не изучаешь? |
| Во время Божественной литургии много раз слышатся эти побуждения: во время литургических молитв, великой ектении и молитвенных прошений; поэтому мы должны остановиться и привести наши чувства, мысли и тело в порядок, ведь мы соучаствуем в Божественной литургии! Все мы, кому предстоит войти в святой храм, должны быть соответствующим образом подготовлены. Мы должны войти «с верою, благоговением и страхом Божиим», как свидетельствует четвертое прошение великой ектении. Украшенные этими добродетелями, мы призываемся к общей чаше вечной Жизни: «ссо страхом Божиим, верою и любовью приступите». Даже после возглашения «молитвами», каждый раз, когда завершается Божественная литургия, мы должны пребывать в мире и спокойствии, говорить негромко и соблюдать порядок. Святой Иоанн Златоуст замечает следующее: «Когда мы выходим из храма после окончания Божественной литургии, нам должно казаться, что мы спускаемся с небес, что мы люди небесные!» 106 Но это не так!!! У нас нет веры, нет страха, нет почтения, нет благоговения, у нас нет ничего!.. Когда мы входим в Церковь и причащаемся «с верой, благоговением и страхом Божиим», тогда каждая часть нашего тела, каждый его член становится частью храма Христова! «Божественная Трапеза во время богослужения, – говорит святой Николай Кавасила , – водворяет нас во Христе, и Христа в нас, ибо Сам он сказал: «Едящий Мою плоть и пьющий Мою кровь пребывает во Мне, и Я в нем». И обитатель наш Он и обитель наша, так что блаженны мы в обители, блаженны и потому, что сами соделались обителью для Него» 107 . Мы входим в церковь опечаленные, а выходим обрадованные, раздраженные становятся успокоенными, обремененные – свободными. Если мы входим волками, то выходим овцами. Из черных как смоль воронов превращаемся в белоснежных голубей. «ОБ APXIENUCKONE НАШЕМ… (имярек), ПОЧТЕННОМ ПРЕСВИТЕРСТВЕ, ВО ХРИСТЕ ДИАКОНСТВЕ, О ВСЕМ КЛИРЕ И НАРОДЕ БОЖИЕМ ГОСПОДУ ПОМОЛИМСЯ». 40. Один епископ, объезжая свою епархию, заехал в субботу вечером в одну деревню. Он был там впервые. Его принял старейшина, и через некоторое время епископ захотел увидеть священника. |
| Преложение Святых Даров святой и мученик Иустин понимает как схождение Святого Духа при Благовещении Деве Марии, когда благодаря Действию и Силе Святого Духа Слово Божие обрело плоть. Так и во время богослужения действие и сила Святого Духа прелагают Хлеб и Вино в Тело и Кровь Христову. «Каждая литургия – это новое Благовещение. На месте Пречистой Богородицы находится Единая, Святая, Всеобщая Православная Церковь . Когда Тело Церкви – устами священника – говорит: «низпосли Духа Твоего Святаго на ны», оно как бы повторяет слова Приснодевы: «се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему» 555 , и совершается Благовещение Богородицы Церкви» 556 . Благодаря Таинству Божественной Евхаристии Святая Церковь становится Богородицей. Утешитель, Святой Дух, нисходит на Нее и на Святые Дары Ее. Тайно зачинается Слово Божие, рождается Безвременный и приносится в жертву на святом престоле «за жизнь и спасение мира». Святой Иоанн Дамаскин сопоставляет Божественное Преложение с творением мира, поскольку творение всего мира совершается с Действием и Силой Святого Духа 557 . Святой Николай Кавасила говорит, что после пресвятых слов Божественного Преложения «все священнодействие окончено и совершено; дары освящены, жертва уготована, великий и священный Агнец, закланный за грехи мира, зрится лежащим на священном престоле» 558 . «Окончено и совершено» – это слова из литургии Василия Великого , которые означают, что после призывания все свершилось и исполнилось. В своем Катехизисе святой Кирилл Иерусалимский говорит: «Святый Дух касается, освящает, прелагает» 559 . Большинство отцов Церкви отождествляют это схождение Святого Духа с Пятидесятницей. Так, момент схождения Святого Духа на Святые Дары – это Пятидесятница богослужения. «Это время Божественной Евхаристии, означает время Пятидесятницы», согласно святому Иоанну Златоусту 560 . Святой Симеон Новый Богослов говорит нам о видимом сошествии Святого Духа. 152. Богоносный Симеон говорил, якобы о ком-то другом, желая скрыть самого себя, что: |
| Это голос Архангела и боговдохновенный призыв апостола Павла, который говорит: «Со страхом и трепетом совершайте свое спасение» 456 . Это голос Самого Христа: «Бодрствуйте и молитесь, чтобы не впасть в искушение» 457 . Но, если существует особый момент, когда «станем добре» должно прозвучать особенно сильно, то – это тот, когда священник готовится совершить страшное Таинство Божественной Евхаристии. «СТАНЕМ ДОБРЕ, СТАНЕМ СО СТРАХОМ, ВОНМЕМ, СВЯТОЕ ВОЗНОШЕНИЕ В МИРЕ ПРИНОСИТИ». «ВОЗНОШЕНИЕМ» называется Таинство Божественной Евхаристии, потому что мы возносимся снизу вверх, то есть восходим. («Возношение» – это восхождение.) То, что следует за «Станем добре…», называется «Святым Возношением». С Божественным страхом и глубоким благоговением в сердце мы должны сосредоточиться на том, что предстоит совершить через некоторое время. К этому нас призывает возглашение служащего священника. Зачем? Чтобы мы не забыли, что Ангелы и Архангелы, Херувимы и Серафимы стоят со страхом и трепетом вокруг святого престола и в небесном храме! Со всеми этими ангельскими Силами и мы все должны – через некоторое время – объединиться, чтобы принести совместно нашу словесную жертву Богочеловеку Господу и Спасителю нашему Иисусу Христу, сидящему на престоле Славы на небесах. Совершая Божественную литургию, мы находимся в храме, внизу, на земле, но из этого земного храма бескровная Жертва вознесется в небесный храм, храм Царства Божия. Поэтому она и называется «Святым Возношением»! Это Святое Возношение мы призваны оберегать и почитать со страхом и трепетом. Да, оберегать, потому что в сопровождении Ангельского воинства оно поднимется на небеса. Кто же поднимет Святое Возношение на небеса? – О! Непостижимое и сверхъестественное чудо! – Сын и Слово как наш собственный представитель поднимет наше собственное возношение на небеса. Потому что он «приносяй и приносимый», Великий Первосвященник, и Он принесет его к Богу-Отцу Светов, Ветхому днями, желанный фимиам, Приношение Святое… Священный храм – это место Ангелов, место Архангелов, Царство Божие, само небо. «Как, если бы кто-нибудь отверз небо, – говорит святой Иоанн Златоуст , – и ввел тебя туда, даже если бы ты увидел отца своего или брата, ты не решился бы с ними заговорить, так и здесь ничего не должно говорить, кроме духовного чтения и молитв. Потому что храм – это небо» 458 . И в небе царит полное спокойствие, мир Божий, «который превыше всякого ума», который охраняет все в небесном граде, Вышнем Иерусалиме. Волнения, шум, беспорядки не могут нарушить его. |
| «СО СТРАХОМ БОЖИИМ, ВЕРОЮ И ЛЮБОВЬЮ ПРИСТУПИТЕ» На каждой литургии священник призывает верующих приступать к Престолу Жизни «со страхом Божиим, верою и любовью». Этим призванием священник указывает нам на духовную и телесную подготовку, которую мы должны осуществить, чтобы принять участие в Трапезе Христовой. Отцы Церкви говорят нам следующее о том, как мы должны причащаться: Святой Иоанн Златоуст пишет: «Намереваясь приступить к страшной и Божественной этой трапезе и священному тайнодействию, делайте это со страхом и трепетом, с чистою совестью, с постом и молитвою, без шума, не беспокоя и не толкая ближних, потому что служит знаком крайнего безумия и необыкновенного презрения и навлекает на поступающих так великое наказание и отмщение. Божественное Причащение есть спасительное врачевство для наших ран, богатство неоскудевающее и доставляющее нам Царство Небесное. Будем же приступать с трепетом, благодарить, припадать, исповедуя прегрешения свои, проливать слезы, оплакивая свои бедствия, воссылать к Богу усердные молитвы, и таким образом, очищая себя, тихо и с надлежащим благочинием будем подходить, как приближающиеся к Царю небесному; приняв же непорочную и святую жертву, то есть святое Тело и Кровь Христову, будем лобызать ее, обнимать ее глазами, согревать свой дух, чтобы наше собрание не послужило к суду или к осуждению нашему, но к целомудрию души, к любви, к добродетели, к примирению с Богом, прочному миру и к залогу бесчисленных благ, дабы нам и себя освятить, и ближним доставить назидание» 717 . К пресвятому престолу Господню мы должны обязательно приступать облаченными в брачные одежды. И главное украшение этого духовного наряда – любовь ко всем, и особенно к нашим врагам, к тем, кто нас мучил, обижал, обкрадывал, позорил, разорял. Прощение – вот главное украшение любви. Святой Исаак Сирин говорит: Божественная литургия – это Царствие Божие. И пища на Царственной Трапезе – это любовь… «Рай есть любовь Божия… Кто обрел любовь, тот каждый день и час вкушает Христа и делается от сего бессмертным… Блажен, кто вкушает от хлеба любви, который есть Иисус…» Чтобы призвать нас к соблюдению и пестованию добродетелей, на основании которых мы приходим к Божественному Причастию, он говорит: «Покаяние есть корабль, а страх – его кормчий, любовь же – Божественная пристань. И когда достигнем любви, тогда достигли мы Бога, и путь наш свершен, и пришли мы к острову тамошнего мира, где Отец, Сын и Дух святой» 718 . |
| Монахиня молчала и только после настойчивых расспросов геронтиссы, очень нерешительно и смущаясь, ответила ей, что когда сестры причащались Тела и Крови Христовой, она вдруг подняла голову и одна частица скатилась со святой лжицы, и упала ее в рот. Тогда геронтисса спросила ее: – Чья очередь была причащаться в тот момент, когда это произошло? Она склонила голову и тихим голосом, колеблясь, назвала имя сестры. – Теперь во имя чуда, которое произошло, и во имя святого Бога, скажи мне, что произошло вчера, – сказала геронтисса, – и расскажи мне всю правду. – Когда я вышла из-за стола с подносом, полным тарелок, ко мне подошла эта сестра, толкнула меня двумя руками, и я упала, вызвав весь этот беспорядок. (Бог восстановил истину, вознаградив святое смирение одной сестры и лишив Благодати другую.) Затем геронтисса позвала другую сестру и спросила ее: – Скажи мне, прошу тебя, ты сегодня причащалась? И та ответила: – Нет! Святая лжица была пуста!.. 740 Любовь Христа была столь велика для человека, который упал, согрешил, восстал, который не смог смыть свой позор и погасить свой долг, что он стал человеком «от Духа святого и Девы Марии» и искупил наш собственный долг на Кресте, и не только через Страдания, Погребение и Воскресение, но и через Божественное Причастие. В одной из своих бесед святой Иоанн Златоуст говорит следующее: «Для тебя, человече, – восклицает Христос, – я был оплеван, избит, обесславлен, оставил Отца и пришел к тебе, который меня ненавидит, отвернулся от меня и не хочет даже Имени моего слышать. Я прибег к тебе и тебя преследовал, чтобы сделать тебя своим. Я соединил и связал тебя с Самим Собой. Я сказал тебе: Ешь Тело мое и пей Кровь мою. И на небе ты со мной и на земле…» 741 И в другом месте тот же святой дополняет:… «Эта Кровь оживляет твой царственный облик, рождает неописуемую Божественную красоту, не дает увядать благородству души, непрестанно напояя ее и питая. Эта Кровь – спасение душ наших: ею омывается душа, ею украшается, и воспламеняется, она делает наш ум светлее огня, освещает лицо, успокаивает чувства и усмиряет душу…» 742 |
|
|
