| «Не знает покоя сердце наше, пока не успокоится в Тебе» Блаженный Августин Иппонийский о Боге и человеке 15/28 июня празднуется память великого отца и учителя Церкви блаженного Августина , епископа Иппонийского (354–430). Выдающаяся личность и огромное богословское наследие Иппонийского святителя неизменно привлекают к нему пристальное внимание ученых и богословов, но, к сожалению, остаются мало известны большинству православных. А между тем жизнь и творения святого Августина, дышащие, по выражению святителя Филарета Черниговского, глубоким искренним благочестием, являются чрезвычайно поучительными для современных христиан. Родился святой в г. Тагасте (Северная Африка) в 354 году. Его отец, Патрикий, принял Крещение только перед смертью. Мать, святая Моника, ревностная христианка, долгие годы молилась об обращении ко Христу своего сына. Одаренный юноша получил прекрасное образование, сулившее ему при его талантах и честолюбии хорошую карьеру. Следуя обычаям, господствовавшим в языческом обществе, и своей жизнелюбивой природе, Августин предавался в эти годы «разгульной жизни», став в 17 лет отцом своего единственного сына. Случайное чтение диалога Цицерона «Гортензий», призывавшего искать «бессмертной мудрости», послужило толчком к изменению сознания молодого ритора. В поисках истины Августин попадает в секту манихеев, в которой проводит девять долгих лет. В 384 году Августин получает должность официального ритора при императорской резиденции в Медиолане. Епископом этого города тогда был святой Амвросий. Красноречивые и благодатные проповеди святителя совершили переворот в душе Августина, а чудесное обращение завершило призвание. Призванный Богом Августин пожертвовал всем, что имел: прирожденными талантами, прекрасным образованием, успешной карьерой, плотскими утехами, – и приобрел драгоценную жемчужину – Христа, приняв на Пасху 387 года Крещение от рук святителя Амвросия Медиоланского. В 388 году блаженный Августин возвратился на родину, в Тагасту, где, отдав все свое имущество Церкви, стал вести подвижнический образ жизни. В 391 году по настоянию жителей г. Гиппона Августин был рукоположен в сан пресвитера, а затем, в 395 году, посвящен в епископа. |
| Отдел первый. Вопрос об историческом происхождении св. исторической дисциплины 2. Сравнительная давность естественного обучения св. истории и обучения ей дидактического Начало первого в самом же Св. Писании; систематическое продолжение – у отцов Церкви. Употребление св. истории в церковном оглашение – свидетельство Цельса; совет Амвросия Медиоланского ; постановление оранжского собора; требование от оглашения в Ап. Постановлениях; огласительная практика Кирилла Иерусалимского ; Августина De caatechizandis rudibus. (26–37). Противоположное явление в области дидактического обучения – замечание о «школьной истории» Коместора; о разных попытках непрямого указания на существование дисциплины в средневековых школах; о прямо указываемых – Summa Александра d. Villa Dei, и Ecloga Theoduli. Как бы узко, или широко мы не понимали св. историю; во всяком случае, она в разных отношениях представляет большой интерес не только для детей – главная задача которых приготовляться и учиться; но и для зрелых – дело которых жить и действовать. Материал ее бесспорно может оказывать образовательное влияние не только там, где воспринимаются начатки, и дидактическое отправление получает силу и вид совершенно обособленного отправления – как школьное дело; но и там, где оно не имеет ясной очевидности, являясь, как влияние писателя, политического деятеля, проповедника, пророка. Этим интересам и объясняется то, что кроме специально дидактического употребления св. истории в школе, существует еще налицо целый и непрерывный ряд факторов пользования ею внешкольного. Но нужно заметить, что последнее возникло в самой глубокой давности, раньше который ему возникнуть было даже и не возможно. Не смея входить в область, которая по праву может и должна быть предметом особливого длинного исследования, считаю наиболее уместным сослаться на сочинение Кноке, который довольно подробно рассказывает о том, что употребление св. истории с целями, так или иначе поучительными, усматривается уже в последующих книгах В. Завета (псалмах и пророческих); за сим Спаситель пользуется ею для религиозно-нравственных наставлений; Апостолы следуют примеру Спасителя и как бы по преимуществу передают эту практику святым отцам, сочинение которых в значительной мере наполнены указаниями на прежние св. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Жизнь, богословские труды и нравственно-аскетическое учение прп. Нила Синайского Нил Синайский (ум. ок. 450 г.) — ученик Златоуста, выходец из знатной и богатой фамилии, дослужился до префекта столицы, но имея жену и двоих детей, решил уйти в монахи (вместе со всей семьёй): подвизался на Синае вместе с сыном. Нил Синайский обличал императора в гонении на Златоуста. Вёл обширную переписку на аскетические и нравственные темы. «Жизнь, богословские труды и нравственно-аскетическое учение прп. Нила Синайского» Викентия Фрадински — чуть ли не единственная монография о Ниле Синайском. Фрадински, представитель дореволюционной русской церковной историографии написал её в 30-е гг., будучи профессором Белградского Университета. Предисловие Жизнь и труды преп. Нила, аскета Синайского, относятся ко второй половине IV и началу V века, то есть той эпохе христианства, которая по числу и славе учителей Церкви справедливо называется " золотым веком христианского просвещения " . Изучая эту эпоху, ученые, что весьма естественно, обращались прежде всего к величайшим святителям того времени: Василию Великому, Григорию Богослову, Григорию Нисскому, Иоанну Златоусту, Иерониму Стридонскому, Амвросию Медиоланскому (Миланскому) и Августину Иппонскому. Рядом с этими великими светочами христианского просвещения преп. Нил, на первый взгляд, занимает скромное место. Заслоненная тенью знаменитых современников, его личность остается немного в стороне, и потому ученые богословы уделили ему гораздо меньше внимания. До 1915 года не было ни одной монографии, посвященной жизни и учению этого великого учителя Церкви, особенно прославившегося в качестве духовного руководителя монахов. И лишь в новейшее время появились две работы на немецком языке: 1) католическое сочинение д-ра Фр. Дегенхарта (Degenhart) " Der hl. Nilus Sinaita. Sein Leben und seine Lehre vom Moenchtum " . (Beitraege zur Geschichte des alten Moenchtum und des Benediktinerordens. 6. Heft), Muenster in Westf., 1915; 2) протестантское сочинение К. Хойсси (K. Heussi) " Untersuchungen zu Nilus dem Asketen " . (Texte und Untersuchungen. 42. Band. Heft 2), Leipzig, 1917. |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Илиотропион «Самым известным и читаемым произведением, связанным с именем свт. Иоанна, стала изданная его учениками книга «Илиотропион, то есть Подсолнечник, представляющий сообразование человеческой воли с Божественной, переложенный с латинского на славяно-русский язык трудами высокопреосвященнейшего архиепископа Черниговского Иоанна Максимовича, впоследствии митрополита Тобольского и всея Сибири». Основой издания явилось сочинение нем. католич. богослова, учителя риторики Мюнхенской семинарии ордена иезуитов Иеремии Дрекселя «Heliotropium, seu conformatio humanae voluntatis cum divina», изданного в 1627 г. в Мюнхене. «Heliotropium…» в 1630 г. был переведен на польский язык, а в 1688 г. в Москве издан перевод с польского на русский иеродиакона Феофана. Свт. Иоанн взял для перевода латинский текст, переработал его, адаптировав для православного русского читателя. В русском переложении сочинение «настолько органично вошло в круг популярного православного назидательного чтения, что уже неразрывно связывается с именем своего переводчика»(Гумеров А., свящ. Предисловие//Иоанн (Максимович), митр. Илиотропион. М., 2008. С. 4). «Илиотропион» представляет собой богословский трактат, посвященный сложнейшей проблеме согласования Божественной и человеческой воли. В сочинении в значительной степени отражено богословие свт. Иоанна, основанное на творениях св. отцов древней Церкви. Наряду с многочисленными ссылками на западных отцов: блж. Августина (тема взаимоотношения воли Божией и воли человека затрагивается в большинстве его произведений), прп. Иоанна Кассиана Римлянина, Иеронима Стридонского, свт. Амвросия Медиоланского; на позднейших католических богословов: Бернарда Клервоского (XII в.), Фому Аквинского (XIII в.), Фому Кемпийского (XV в.) и др. — в произведении много обращений к восточным отцам: свт. Василию Великому, свт. Иоанну Златоусту, прп. Нилу Синайскому, прп. Иоанну Дамаскину и др. |
| Павлин Медиоланский Предисловие переводчика Житие свт. Амвросия, епископа Медиоланского, написанное его секретарем диаконом Павлином, относится к самым известным памятникам латинской агиографической литературы V в., несомненно, благодаря той исключительной роли, которую сам святитель сыграл как в формировании богословия Западной Церкви, так и в выстраивании отношений между Церковью и государством не только на западе, но и на востоке империи. Уже из «Церковной истории» Руфина Аквилейского (403 г.) подробный рассказ о том, как свт. Амвросий отлучил императора Феодосия от Церкви за резню в Фессалонике, попал в весьма популярную в Византии хронику Георгия Монаха (Амартола), а оттуда – в декабрьский том Четьих Миней (под 7-м числом), который был переведен на церковнославянский язык и получил широкое хождение на Руси 1 . Публикуемое здесь в русском переводе Житие было переведено на греческий язык (Bibliotheca Hagiographica Graeca 67) 2 , вероятно, не позже X в. Произведение было создано в Северной Африке, по всей видимости ок. 422 г. Несомненный terminus ante quem – смерть епископа Флорентийского Зиновия ок. 429 г. (см. гл. 50). Точная датировка зависит от хронологии префекта претория Италии Иоанна (гл. 31), упомянутого в Кодексе Феодосия. Если указанная там дата, 11 июля 422 г., верна, то написание Жития следует приурочить именно к этому году, но если принять предлагавшееся исправление на 412 г., то более вероятной будет датировка 411 г. 3 Павлин был нотарием (стенографом) и секретарем свт. Амвросия в последние три года его жизни (394–397) и был рукоположен им в диаконы, а через несколько лет отправился в Северную Африку по делам расположенных там земельных владений Медиоланской Церкви. Там он принял активное участие в борьбе против пелагианской ереси и на этой почве сблизился с блж. Августином, по инициативе которого он и взялся описать жизнь свт. Амвросия (сам Августин был крещен свт. Амвросием в Милане в 387 г.). Именно к антипелагианской деятельности Павлина относится единственное его известное сочинение помимо Жития – краткий доклад папе Зосиме с оправданием своего поведения по отношению к некому Целестину , которого Павлин обвинял в пелагианстве. 4 Совершенно очевидно, что писательство не было призванием нашего автора. |
| Паремии Скачать epub pdf – Мы знаем, что читаемые в храме отрывки из Ветхого Завета называются паремиями. Что означает термин «паремия» и почему он прилагается к ветхозаветными чтениям? – Ветхозаветные чтения называются паремиями уже в Типиконе Великой Церкви, то есть в уставе константинопольского кафедрального богослужения. Самые ранние рукописи этого Типикона датируются IX веком, хотя понятно, что традиция именовать ветхозаветные отрывки «паремиями» могла существовать и ранее. Почему «паремия»? Здесь два варианта: или потому, что часть паремий читалась из книги Притчей Соломона, название которой по-гречески звучит как «паримиэ», или же потому, что греческое слово «паремия» имеет значение «иносказание», «образ» (здесь характерен фрагмент из Ин. 16:25 : Доселе Я говорил вам притчами; но наступает время, когда уже не буду говорить вам притчами, но прямо возвещу вам об Отце) и паремиями названы чтения Ветхого Завета по той причине, что они в виде прообразов, как бы иносказательно описывают события Нового Завета. – Зачем в храме читается Ветхий Завет в виде паремий? Можно ли уверенно заявить, что без чтения паремий не может быть полноценно раскрыто содержание христианского праздника? – Думаю, да. Впрочем, ответ на этот вопрос предполагает разговор на гораздо более обширную тему важности Ветхого Завета для христиан. Два Завета неразделимы, Ветхий Завет – неотрывная часть Священного Писания . Празднуя событие новозаветной истории, Церковь всегда находит в Ветхом Завете какой-то прообраз этого события, иногда явный, иногда более скрытый. Здесь можно привести множество замечательных изречений святых отцов, ограничимся только двумя. Во-первых, вспомним известную фразу, автором которой называют блаженного Августина и которую многие цитируют: «Ветхий Завет в Новом открывается, Новый же в Ветхом скрывается». Во-вторых, менее известную цитату из свят. Амвросия Медиоланского : «Пей сначала Ветхий Завет, чтобы пить и Новый Завет. Если не будешь пить первый, то не сможешь пить второй. Пей первый, чтобы утолять жажду, пей второй, дабы наслаждаться с избытком. … Итак, пей из обеих чаш – Ветхого и Нового Заветов – ибо из каждой пьешь Христа. … Пей Христа, дабы пить Его проповедь; а проповедь Его есть Ветхий Завет и проповедь Его есть Новый Завет. Пьется Священное Писание и вкушается Священное Писание, когда в глубину ума и в природу души нисходит влага вечного Слова; наконец, не только хлебом жив человек, но всяким словом Божьим. Пей это слово, но пей в нужном порядке: пей сначала из Ветхого Завета, делай [это] спешно, чтобы пить и из Нового Завета». |
| Предисловие 1-я глава. История агап Введение §1. Агапы в новом завете §2. Агапы в Διδαχ των δδεα Αποστλων §3. Агапы у св.Климента Римского и св. Игнатия, епископа Антиохийского §4. Агапы в 97-м письме Плиния, губернатора Вифинии, к императору Траяну §5. Агапы у св.Иустина Философа, Иринея Лионского и в послании к Диогнету §6. Агапы у Минуция Феликса §7. Агапы в творениях Тертуллиана §8. Переход агап на ступень благотворительного учреждения §9. Агапы в апокрифических творениях христиан. Происхождение поминальных агап §10. Агап в сочинениях Лукиана «О смерти Перегрина» §11. Агапы в творениях св. Климента Александрийского §12. Агапы у Оригена §13. Агапы у св.Киприана Карфагенского §14. Агапы в книгах Сивилл §15. Агапы в Апостольских Постановлениях и сродной им литературе: Канонах Ипполита, «Завет Господа нашего Иисуса Христа», Фрагментах Египетских канонов, Постановлениях Египетской Церкви и Didascalia §16. Агапы у императора Константина Великого, в правилах Гангрского собора, у императора Юлиана, в правилах Лаодикийского собора, 3-го Карфагенского собора, у св. Григория Назианзина, Иоанна Златоуста, в сочинении «De duplice martyrio», у блаж.Августина, св.Амвросия Медиоланского, св.Павлина Ноланского, в правилах соборов: Арелатского, Орлеанского – 590 года, Орлеанского – 541 года, 2-го Турского, Агапы в переписке папы Григория I Великого, в правилах Трульского собора, Германского и др. 2-я глава. Происхождение агап Введение §1. Аналогии агапам в религиозно-бытовой жизни Греции §2. Аналогии агапам в истории Римской империи §3. Невозможность зависимости христианских агап от этих проявлений религиозно-бытовой жизни Греции и Рима §4. Аналогии агапам в Иудействе §5. Аналогии агапам в трапезах ессеев и терапевтов §6. Невозможность заимствования Церковью агап у ессеев и терапевтов §7. Попытка решить вопрос о происхождении агап в том смысле, что агапы есть произведение чисто христианской почвы. Значение этой попытки для решения вопроса §8. Положительное решение вопроса о происхождении агап: агапы – явление общечеловеческое. Аналогии агапам у народов древности 3-я глава. Внешняя история агап, их жизнь в Империи 4 глава. Отношение к агапам язычников: обвинения агап в преступлениях. Защита агап со стороны апологетов. Успех их защиты. Объективные основания для этих обвинений Заключение Приложение. Следы влияния и остатки агап в современной литургической жизни Церкви Введение §1. Возможные следы влияния агап в современной литургии §2. Благословение хлебов §3. ’Αολουϑα τς ταπξης §4. Чин о панагии и пасхальный артос §5. Поминальные трапезы (поминки) Заключение |
| Предисловие переводчика Трактат «Об Иосифе» (De Ioseph) относится к нравственноэкзегетическим произведениям свт. Амвросия Медиоланского : в нем святитель, продолжая толкование книги Бытия 1 , рассказывает историю праведного Иосифа. Этот текст, составленный из проповедей для оглашённых 2 , хронологически можно поместить между трактатами «Об Иакове и блаженной жизни» (De Iacob et uita beata) и «О патриархах» (De patriarchis). Датировка произведения производится на основании фрагмента 6. 30–35. Святитель говорит здесь о двухлетнем сроке со дня освобождения виночерпия и соотносит его со своей собственной борьбой против ариан, к партии которых принадлежал евнух Каллигон, сириец, постельничий императора Валентиниана II (375–392) 3 . В письме сестре Марцеллине (epist. 20 4 ,386 г.) свт. Амвросий говорит, что Каллигон грозится расправиться с ним. Однако известно, что сам Каллигон был казнен через два года после этого по приказанию самого императора. Следовательно, трактат «Об Иосифе» должен быть написан не ранее осени 388 г. В пользу этой датировки свидетельствует и упоминание о голоде, случившемся из-за нехватки зерна (7. 38) 5 . История Иосифа всегда привлекала к себе внимание церковных авторов своей драматичностью и обилием материала для нравственных наставлений 6 . Свт. Амвросий, следуя книге Бытия, кратко описывает события жизни Иосифа, однако главное для него – обратить внимание слушателей на добродетели патриарха и показать, как история ветхозаветного праведника Иосифа наиболее ясно и последовательно прообразует новозаветные времена и события, а сам Иосиф – Христа. В трактате две центральные темы: Иосиф является образом целомудрия, «зеркалом чистоты» (Ioseph 1. 1), он также прообраз Христа. В произведении можно проследить влияние александрийской школы – особенно Филона Александрийского и Оригена – на некоторые экзегетические приемы свт. Амвросия 7 . Эта тенденция находит выражение и в трехуровневом прочтении библейского текста: буквальный, моральный (нравственный) и мистический 8 . Термин moralis используется Амвросием для обозначения нравственного смысла и сопоставляется с термином mysticus 9 . Как отмечает французский патролог Ж. Даниелу 10 , типология Иосиф – Христос не была свойственна александрийской школе, Ориген лишь упоминает об этом (hom. in Ex. 1.4 ), в то же время такая типология встречается уже у Мелитона Сардийского (hom, pasch.) и у западных авторов: Иринея Лионского (adu. haer.) и Тертуллиана (adu. Marc.), об этом пишет св. Ипполит Римский в своем сочинении «De benedictionibus Isaaci et Iacobi». |
| «Прекраснее дружбы ничего нет на свете. Она служит утешением в настоящей жизни. Что может быть выше и драгоценнее того, как, когда у тебя есть кому открыть своё сердце, поделиться тайнами, поверить сокровенное?» Эти прекрасные слова о дружбе принадлежат перу великого отца Церкви – свт. Амвросия Медиоланского. В наше время говорить о дружбе более чем актуально. Сегодня, как никогда, люди сильно разобщены, мало доверяют друг другу, почти у всех катастрофически ни на что не хватает времени. Вот поэтому нам так нужно общение, в котором есть чистота, верность и, самое главное, любовь. Такое общение – услада для нашей жизни. Но нас спросят: «Где же обрести подобную дружбу?» Ответ на этот вопрос давно готов: обращайтесь к Церкви. В ней Вы найдёте всё лучшее, что когда-либо было создано Богом и людьми. До скончания века в Церкви сохранится любовь как источник подлинного добра и счастья… А значит, настоящего друга нужно тоже искать в Церкви, который не предаст и не отвернётся в трудную минуту жизни. Таким другом может стать для каждого человека приходской священник – чей-то будущий духовник. О том, как правильно начинать подобную дружбу, могущую принести огромную пользу для человека. Давайте поговорим о добродетели послушания. Какие можно дать советы, чтобы общение со священником было плодотворным? Начнём с того, что настоящее христианство начинается с глубокого осознания собственной греховной повреждённости. Человек должен осознавать свою крайнюю духовную беспомощность, особую немощь в том, что он может сам себя исправить: «Действительно, я – ничтожество, и сам спастись не могу». Разочароваться в собственных силах – это совершенно нормально. Когда мы приходим на беседу со священником или на исповедь, перед этим необходимо уделить время молитве. Молитва способна открыть человеку волю Божию через его духовника. По Вашей вере и, самое главное, по решимости исполнить совет, который Вам будет преподан, Господь влагает нам, священникам, очень много полезных для Вас наставлений. Нашему времени оставлено жительство по совету |
| Преложение Святых Даров в Таинстве Евхаристии по учению свт. Иоанна Златоуста Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 23 марта, 2012 Опубликовано в альманахе “Альфа и Омега”, 9, 1996 По убеждению прот. Георгия Флоровского, одной из самых значимых тем в богословском наследии свт. Иоанна Златоуста является его учение о Евхаристии. Ведь недаром свт. Иоанну издавна присваивалось именование “евхаристического учителя” 1 . Одной из важнейших проблем, занимавших Хризостома в его евхаристологии, была проблема образа присутствия Спасителя в совершающемся Таинстве. Церковь твердо верит, что в Евхаристии хлеб и вино непостижимым образом прелагаются, претворяются, соделываясь истинными Телом и Кровью Христовыми. При этом, однако, и хлеб и вино равным образом сохраняют свой естественный вид, воспринимаясь нашими телесными чувствами как не претерпевшие видимого изменения. Проблема кажущегося несоответствия между “внешними элементами” и внутренним существом Таинства породила самые разнообразные богословские теории, претендующие на ее истолкование. Подобные теории, возникавшие и до времен Златоуста, и при нем, можно было бы условно обозначить как некоторые “евхаристические концепции”. Первая “евхаристическая концепция”, имевшая широкое хождение в святоотеческом богословии первых веков христианства, противопоставляет внешнюю (видимую и ощущаемую) сторону Таинства его внутреннему (невидимому и недоступному чувственной природе человека) существу. Тем самым фактически признается иллюзорность, “кажимость” “евхаристических видов” — как обозначаются хлеб и вино в этой концепции. Под этими “видами” как бы скрывается истинная сущность Тела и Крови Христовых. В этой концепции, по сути, происходит обесценивание того видимого вещества хлеба и вина, чья физическая природа рассматривается в освященных Дарах как упразднившаяся. Вот весьма характерное изложение этой концепции в труде исследователя прошлого века В. Я. Малахова: “В Евхаристии под видом, под символами хлеба и вина преподаются истинные тело и кровь Христовы, хотя хлеб и вино сохраняют свой естественный вид” 2 . Хлеб и вино, в соответствии с первой “концепцией”, воспринимаются внешними чувствами, а их внутренняя сущность — Тело и Кровь — открываются лишь вере, зрятся только духовными очами. По терминологии бл. Августина это — materia visibilis et res invisibilis (видимое вещество и невидимое существо); одно зрится, другое постигается умом (aliud videtur, aliud intellegitur) 3 . Эту формулу бл. Августин воспринял от свт. Амвросия Медиоланского. Вообще же подобный взгляд был весьма распространен как среди западных, так и среди восточных Отцов. Его придерживались, в частности, св. Иларий Пиктавийский, свт. Кирилл Иерусалимский, свт. Кирилл Александрийский. Исследователь начала ХХ в. Н. Малицкий обозначает такой взгляд на содержание Таинства как “александрийский” 4 . |
|
|
