| Построенный во образ Святой земли с храмом Гроба Господня и одновременно прообразующий Град Горний – Небесный Иерусалим, Воскресенский монастырь стал уникальным религиозным центром Российского государства, оказывавшим свое благотворное влияние не только на духовную, но и на интеллектуальную и культурную жизнь общества. Развивая традиции, заложенные патриархом Никоном, в истории русской духовной культуры он стал особо известен своим ученым монашеством: богословами, духовными писателями, проповедниками. Монастырская библиотека, основой которой стало собрание книг патриарха Никона (ныне Воскресенское и Синодальное собрание ГИМа), пополнялась вкладами царя, княжны Татьяны Михайловны, купцов, крестьян, монашествующих, затем выдающегося переводчика и богослова архимандрита Амвросия (Зертис-Каменского), епископа Сильвестра (Страгородского) и многих других. Монастырь исторически находился под управлением выдающихся людей своего времени, внесших огромный вклад в развитие как собственно богословской, так и светской науки, влиявших на характер церковно-государственных взаимоотношений, развитие монастыря. Если же посмотреть на историю бытования Воскресенского монастыря, то можно заметить, что в своих этапах она несет на себе отпечаток судеб и своего основателя, и своего прототипа. История обители разбивается как бы на несколько периодов. Первый период – 56–66 годы XVII века – проходил под руководством и при непосредственном участии патриарха Никона. В этот период окружающая монастырь территория рассматривается как Святая Земля с соответствующим топографическим и имясловным уподоблением первообразу. В 1656 году куплены деревня Сафатова (ставшая селом Воскресенским), деревня Котельникова (переименована в село Вознесенское); в 1657 году – деревня Микулино (село Преображенское), пустошь Зиновьева (Капернаум), село Чернево (Назарет). В 1657 году построена деревянная Воскресенская церковь (разобрана в 1696 году), начато строительство Елеонской часовни на горе Елеон, а в 1658 году установлен памятный каменный резной крест; начато строительство Воскресенского собора; основан Новодевичий Вифанский монастырь и устроена церковь Входа Господня в Иерусалим (монастырь упразднен патриархом Никоном в 1666 году, а церковь перенесена в монастырь Нового Иерусалима). С 1658 по 1662 год в Воскресенском соборе устраиваются и освящаются церкви на Голгофе, Усекновения главы Иоанна Предтечи, Успения Богородицы; построен скит – отходная Богоявленская пустынь. В 1660 году выкопаны колодцы, пруд напротив патриарших келий. В 1665 году сооружены деревянная ограда монастыря, патриаршие палаты и больничные кельи, шло строительство дома для паломников, конюшенного двора. К 1666 году монастырь был сформирован как система святых мест, где наряду с каменными сооружениями были и деревянные. В период с 1656 по 1666 год в монастыре было не менее 200 монашествующих; с послушниками, бельцами и слугами – около 400, в дальнейшем – около 100; в течение следующих веков – от 70 до 120 человек. |
| Святые мощи митрополита Димитрия были обретены 21 сентября 1752 года в связи с начавшимся ремонтом в Ростовском Спасо-Иаковлевском монастыре. В 1756 году по именному указу императрицы Елизаветы Петровны митрополит Ростовский святитель Арсений (Мацеевич ; 1742–1763; †1772; пам. 28 февр.) представил в Синод записи чудес, совершавшихся у гробницы святителя Димитрия. Затем в Ростов прибыла назначенная Синодом комиссия в составе Суздальского митрополита Сильвестра (1755–1760), настоятеля Симоновского монастыря архимандрита Гавриила (1745–1771). Вместе с Ростовским владыкою они проверили данные о чудесах и о мощах. Затем Синод обращался к императрице за разрешением о канонизации святого. В указе Святейшего Синода митрополиту Ростовскому Арсению от 15 апреля 1757 года говорится: «Всепресветлейшая, державнейшая, великая государыня наша императрица Елизавета Петровна против поданного ее Императорскому величеству от Синода о новоявленных преосвященного Димитрия митрополита Ростовского мощах доклада оные святые мощи за совершенные святые мощи огласить, празднование оному новоявленному чудотворцу святителю Димитрию 21-го числа Сентября (коего оные святые мощи обретены) установить, всенощные бдения и молебные пения желающему народу открыто отправлять и тому новоявленному чудотворцу особливую службу сочинить и в печатаемые книги, в кои надлежит, оное святых мощей обретение, с приложением жития его с прочими наряду внесть высочайше указать изволила» 1271 . Императрица пожелала сама присутствовать при открытии мощей и переложении их в раку, но это событие совершилось уже при Екатерине II 25 мая 1763 года и в ее присутствии. «Митрополит Димитрий явился первым святым, канонизованным к общерусскому почитанию в Синодальный период» 1272 . Написание службы святителю Димитрию Ростовскому чудотворцу было поручено святителю Арсению (Мацеевичу) , который в свою очередь поручил это архимандриту Толгского монастыря Вонифатию (Борецкому; 1756–1757), составившему сразу две службы, но они не получили одобрения. Третью службу написал епископ Переяславский Амвросий (Зертис-Каменский; 1753–1761) и в 1757 году его труд был представлен митрополитом Арсением в Синод. Синод признал, что «служба, хотя и изрядна, но понеже высоко и вся почти аллегорически составлена а тако простому народу, для него же наивящая состоит потреба, внятна а вразумительна быть не может», и поручил тому же иерарху сочинить новую «внятным простому народу штилем» 1273 , от чего он отказался. Синод затребовал службы, составленные архимандритом Вонифатием. Имя составителя службы святителю Димитрию, находящейся в месячной Минее, не сохранилось. Святой прославляется в службе за свое противодействие старообрядческому расколу. В Службе показана география жизненного пути иерарха: в кондаке службы говорится: «Звезду российскую, от Киева воссиявшую, и через Новград-Северский в Ростов достигшую» 1274 . |
| Характерно то, как долго тянулся период местоблюстительства — с 1700 по 1721 г.: Петр не мог сразу решиться на упразднение патриаршества. И пока не был решен принципиальный вопрос о форме высшей церковной власти, Петр продолжал свою политику — пополнял церковную иерархию малороссами, настоятелями монастырей тоже обычно назначались иеромонахи и архимандриты из Киевской митрополии. Такая политика продолжалась всю 1-ю половину XVIII в., особенно последовательно — при Елизавете (1741–1761) [ 1190] . Монашество великорусских монастырей, верное допетровской традиции, с большим недоверием смотрело на малороссов как на «латинян»: так в свое время смотрели на них патриархи Иоаким и Адриан, монах Евфимий и другие. Епископ Иоасаф Горленко († 1754) пишет в своих письмах о том, что великорусы везде с недоверием относятся к малороссам . К тому же существовали и социальные различия между малороссийским и великорусским духовенством. Первое, пока оно жило под польской короной (Западная Россия, многие жители которой переселялись в Россию, по-прежнему принадлежала Польше), польско-литовскими законами было в некоторых правах уравнено с дворянством (шляхетством). До 1728 г. духовенство в Киевской митрополии, как и дворянство, имело право покупать землю и принимать в дар имения. Во времена императрицы Анны оно все еще сохраняло некоторые из привилегий, которых не было у великорусского духовенства . Это тоже было одной из причин взаимной неприязни между малороссийским и великорусским духовенством, ибо первое смотрело на последнее с презрением. Епископы из Малороссии отличались особым высокомерием, крутым администрированием и жестоким обращением с подчиненным им приходским духовенством и монашеством. Можно вспомнить ряд архиереев такого типа, например, Гедеон (Вишневский), епископ Смоленский (1728–1761); Тимофей (Щербацкий), митрополит Московский (1757–1767); Амвросий (Зертис-Каменский), архиепископ Московский (1767–1771), в 1771 г. убитый народом во время «чумного бунта»; Пахомий (Симанский), епископ Тамбовский (1751–1766); Арсений (Мацеевич), митрополит Сибирский (1741/1742) и Ростовский (1742–1763); Павел (Конюскевич), митрополит Сибирский (1758–1767); Кирилл (Флоринский), епископ Севский (1766–1778) . |
| Хитон (нижнее одеяние) Богородицы - - зеленовато-серого цвета, мафорий (плащ, покрывающий и Ее главу) -коричневый, тени на нем написаны сажей, а освещенные места выделены яркой киноварью. На челе и плече Пречистой сохранились отверстия для накладных звезд из драгоценного металла, некогда украшавших мафорий; вероятнее всего, таким же был изначально венец вокруг Ее главы. Сверху написаны Спас, Богородица, Иоанн Предтеча, Архангелы Михаил и Гавриил - в этом предание видит изображение личных моленных икон князя Андрея Боголюбского. Семь лет (1971 — 1976) ушло у М. В. Романовой на то, чтобы тонировать утраченные места. Еще в процессе реставрации Боголюбская икона впервые за несколько десятилетий была показана на выставке (1974) в Третьяковской галерее: там можно было узреть, пусть и «хрупкое», видение изначального ее облика, подлинную икону, а не репродукции с фотопластинок 1918 года, единственно доступные нескольким поколениям искусствоведов. Из московских списков наиболее чтимым был образ над Варварскими воротами Китай-города. На нем помимо Пречистой изображены молящиеся святители и блаженные Московские, и сам этот особый извод, в XVII столетии известный как «Моление о народе», был святыней собственно московской, охранявшей жителей белокаменной столицы. Ко дню празднования Боголюбской, то есть к 18 июня по старому стилю, перед этим образом служили торжественный молебен, после чего икона спускалась со своего обычного места вниз и на три дня ставилась в специальной шатровой часовне-«палатке». На это время езда через Варварские ворота прекращалась - - вся площадь заполнялась богомольцами, желавшими приложиться к чудотворной. Именно здесь в 1771 году зародился знаменитый «Чумной бунт» - после того, как архиепископ Московский Амвросий (Зертис-Каменский) запретил страждущим москвичам искать у Боголюбской исцеления от чумы. Шатровую часовню XIX века снесли в 1928 году, спустя пять лет та же участь постигла и сами древние Варварские ворота • ныне лишь основание их можно видеть в близлежащем подземном переходе. Сам чудотворный список пребывает ныне в Петропавловском храме у Яузских ворот (каждую пятницу ему служится здесь молебен с акафистом), а его «заместительница» (на время, пока образ спускался в часовню) в Воскресенском храме в Сокольниках (акафист по понедельникам). |
| дня». Решающее влияние на диссертацию оказал труд Ш. де Бросса «О культе богов-фетишей, или Сравнение древней религии Египта с современной религией Нигритии» (1760). Диссертация А. свидетельствовала о значительном отходе от вольфианства и изобиловала цитатами из Петрония, Лукреция и А. Попа. В целом она произвела неблагоприятное впечатление, и большинство профессоров на экстраординарной конференции 23 авг. 1769 г. объявили, что «торжественно против этих мнений протестуют, ибо от них может произойти что-нибудь в предосуждение и позор для университета». Основным оппонентом А. был проф. И. Г. Рейхель, заявивший, что столь любимый диссертантом Лукреций является «свиньей из стада Эпикурова» и «пролетарием среди философов». Утверждение в профессорском звании не состоялось, а диссертацию с определенными исправлениями и сокращениями пришлось переиздавать под др. названием - «Философическое рассуждение о начале и происшествии богопочитания у разных, а особливо невежественных, народов». О новом варианте диссертации архиеп. Амвросий (Зертис-Каменский) предоставил Святейшему Синоду резко критический отзыв: автор «явно восстает противу всего христианства, богопроповедничества, богослужения; опровергает Священное Писание, богознамения и чудеса, рай, ад и дьяволов, сравнивая их с натуральными и небывалыми вещами, а Моисея, Самсона и Давида с языческими богами; в утверждение приводит безбожного Эпикура, Люкреция, да всескверного Петрония» (Цит. по: Шпет Г. Г. Соч. М., 1989. С. 72). В заключение диссертацию предлагалось уничтожить, автора отстранить от научной и педагогической работы. Сложилась даже легенда, восходящая к И. М. Снегирёву, о сожжении книги А. на Лобном месте в Москве, но изучение архивов исследователем Н. А. Пенчко не подтверждает этого свидетельства, а говорит о том, что дело было изъято непосредственно обер-прокурором Святейшего Синода П. П. Чебышевым и после 18 лет проволочки в 1787 г. официально выключено из делопроизводства (дело о дис. А.- РГИА. Ф. 796. Оп. 50. 342; копия - РГАДА. |
| молятся… Что же прибыль обществу от сего? Во истинну токмо старая пословица: ни Богу, ни людям, понеже большая часть бегут от податей и от лености, дабы даром хлеб есть. Находится же иной способ жития праздным сим не праздный, но богоугодный и не зазорный, еже служити прямым нищим, престарелым и младенцам. Ибо на многих местех святое писание сие не токмо похваляет, но и узаконяет». В то же время нельзя не признать определенную справедливость царской критики по поводу поведения части монашествующих, малой образованности последних, неприспособленности их к духовным и культурным нуждам общества. Не случайно в этой связи желание Петра привлечь монастыри к делу благотворительности, что получило отражение в упомянутом указе. Однако реформаторы и некоторые их преемники, при всей заботе об организации духовного просвещения в России, устройстве семинарий, в то же время «бесполезных» иноков полагали «тунеядцами», созерцательность – леностью, отшельничество – бегством от государевой службы. Все это и ложилось мрачной тенью на всю петровскую эпоху, эпоху государственного и религиозного прагматизма. В таких условиях, казалось, навсегда терялся монашеский идеал, а вместе с ним и его носители, старцы-аскеты, безмолвники и духовидцы афонской и синайской школ, некогда нашедшие мирное уединение в России, а ныне со смирением доживавшие дни своего земного бытия в пустыньках, скитах, лесах на окраинах огромной империи. По мысли Феофана Прокоповича , ученые монахи как представители книжной духовности должны постоянно пребывать в пределах досягаемости светской власти, почему в новой столице Санкт- Петербурге спешно основывается Александро-Невская Лавра, которой было уготовано стать официальным центром просвещенного монашества. В ее стенах молодые иноки осваивали курс наук духовных наравне с некоторыми светскими дисциплинами, что в образовательном отношении ставило их на одну ступень с питомцами иезуитских учебных заведений Европы. Наряду с очевидным успехом церковного образования следовало ожидать общего подъема духовности православных подданных российских самодержцев, на что и делался расчет. Народ же оставался в целом равнодушен к усилиям правительства, жил и молился по старому образцу, но живой веры не проявлял. Мало того, были случаи откровенного неуважения к своим архипастырям со стороны простых верующих; здесь они имели отрицательный пример построения государством отношений с Церковной иерархией (вспомним репрессированного по навету завистников Феофилакта, архиепископа Новгородского, митрополита Арсения Мациевича и др.) Во время Чумного бунта в Москве в 1771 г. был растерзан чернью архиепископ Московский Амвросий (Зертис-Каменский) – редкое преступление для России синодального периода 673 . |
| Особенно же замечательны толкования Златоуста на псалмы в том отношении, что в них не только указывается, но и самим делом применяется тот совершеннейший способ толкования свящ. Писания, который состоит в равночестном пользовании, как греческим переводом 70-ти толковников, так равно еврейским текстом и сделанными с него другими древними переводами. На этой методологической или руководственной – относительно способа толкования – важности бесед Златоуста на псалмы считаем нужным остановить внимание читателей, так как выяснение ее может вести к установлению того способа, каким мог бы быть достигнут наиболее вразумительный славянский или русский перевод Псалтири. При этом, как само собою понятно, принимается за несомненное, что способ толкования, каким в Беседах на псалмы пользовался Златоуст, посвятивший большую часть своей жизни объяснению Священного Писания, есть способ самый целесообразный, завещанный отеческой древностью, свободный от каких-либо увлечений новыми веяниями, а вследствие того этот способ таков, что без всяких опасений, с уверенностью, он может быть употребляем современным православным толкователем при объяснении славянского текста Псалтири и исправление – по местам – самого текста. Посильное выяснение особенностей этого способа толкования вызывается именно сознаваемою у нас всеми неясностью многих мест в славянской Псалтири, которая между тем, сообразно с молитвенным характером этой священной книги, наиболее употребляется при Богослужении, вследствие чего эта неясность чаще и сильнее чувствуется. Доказывать действительное существование неясности во многих местах славянской Псалтири нет, думаем, надобности. Достаточно припомнить то, что сказано об этом в предисловии к новому славянскому переводу Псалтири, сделанному московским архиепископом Амвросием (Зертис Каменским): «никто не может спорить, чтобы, читая на славянском языке Псалтирь, мог оную во всей точности разуметь; сие единственно происходит от несовершенства перевода» 12 . Сознание недостаточной вразумительности славянской Псалтири и вытекающая отсюда потребность устранить, по возможности, эту неясность и 13 в новейшее время повели к тому, что в нашей богословской письменности явилось несколько замечательных опытов, направленных к тому, чтобы облегчить понимание этой священной книги посредством новых ее переводов или чрез исправление славянского ее текста. Такими опытами служат: |
| 1 дек. 1892 г. Г.-П. прочел студентам МДА лекцию «Антука» (en tout cas - на все случаи), подвергнув резкой критике стремление правительства использовать духовенство для сиюминутных целей, загруженность священства бюрократической отчетностью и непродуманность реформы семинарского образования при обер-прокуроре Святейшего Синода Н. А. Протасове . Помимо научной деятельности Г.-П. служил в Сергиевско-Посадской думе уполномоченным, с 20 авг. 1888 г.- городским головой. Боролся с чиновничьим произволом, в т. ч. с помощью обличительных сатирических памфлетов. Создал проекты организации всероссийского взаимного страхования и финансового контроля. Похоронен на кладбище МДА в Сергиевском посаде. Арх.: РГБ ОР. Ф. 172. К. 123. Ед. хр. 33; К. 161. Ед. хр. 33; ЦГИАМ. Ф. 229. Оп. 4. Д. 1015, 5056. Соч.: Описание Св. Земли//ДЧ. 1866. 12. С. 319-332; История Тридентского Собора//ЧОЛДП. 1868. Кн. 5. С. 1-104; 1869. Кн. 6. С. 105-215; О трудах архим. Михаила [(Лузина)]//ПО. 1873. 2. С. 289-310; 4. С. 658-693; Неск. слов о ст. преосв. еп. Феофана [(Говорова)] «По поводу издания свящ. книг ВЗ в рус. переводе»//Там же. 1875. 11. С. 505-540; О недоумениях, вызванных рус. переводом свящ. книг ВЗ//Там же. 1877. 1. С. 69-104; 2. С. 260-284; 4. С. 681-702; Псалтырь в новом слав. переводе Амвросия [(Зертис-Каменского)], архиеп. Московского (с введ. и прим. Г.)//Там же. 1878. 1. С. 1-16; 2. С. 17-32; 3. С. 33-64; 5/6. С. 65-128; 7. С. 129-160; 8. С. 161-192 (отд. изд.: М., 1878); О евр. рукописи Пятокнижия XII в. (из б-ки МДА). Слав. Псалтырь XVIII в., переведенная с евр.//Тр. III Междунар. съезда ориенталистов в С.-Петербурге в 1876 г. СПб., 1879-1880. Т. 1. С. 591-594; Нар. Библия во времена Христа Спасителя//ПрТСО. 1880. Ч. 26. С. 1070-1085; 2-я кн. Моисея «Исход» в переводе и с объяснениями//ВиР. 1890. Т. 1. Ч. 1. 1.С. 16-34; 3. С. 115-133; 5. С. 253-273; 7. С. 373-397; 9. С. 513-531; 11. С. 625-651; Ч. 2. 14. С. 57-72; 17. С. 269-282; 18. С. 337-357; 21. С. 534-554; 22. С. 579-597; 24. С. 707-721; 1891. Т. 1. Ч. 1. 2. С. 73-94; 6. С. 327-344; 10. С. 563-576; 11. С. 617-636; Ч. 2. 13. С. 1-21; Антука (En tout cas). Серг. П., 1894; Отрывки из «Скорбной летописи городского головы». Серг. П., 1891. Вып. 1. |
| Арх.: РГИА. Ф. 796. Оп. 194. 8304; Здравомыслов. Словарь иерархов. Л. 122. Соч.: Св. Киприан Карфагенский и его учение о Церкви//ПС. 1888. Февр.-дек.; О необходимости религиозного знания//Там же. 1888. Нояб. С. 385-396; Слово на день архистратига Божия Михаила и прочих сил бесплотных//Изв. Казанской епархии. 1888. 24. С. 557-564; Поучение в Неделю крестопоклонную//Там же. 1889. 7. С. 144-148; Христианский взгляд на бедствия и несчастия жизни. Каз., 1891; Сила пастырского влияния//ПС. 1900. Дек. С. 596-598; Жизнь без Бога: Публичное богосл. чтение. Каз., 1903; Отчего душа болит. Симферополь, 1905; Публичные богословские чтения. Тобольск, 1913; Антихрист. М., 1914. Лит.: Наречение и хиротония ректора Казанской Духовной Академии архим. Алексия во еп. Чистопольского, первого викария Казанской епархии//ЦВед. 1900. 40. Приб. С. 1609-1611; Высокопреосвященнейший Алексий, экзарх Грузии, архиеп. Карталинский и Кахетинский//ЦВед. 1913. 41. Приб. С. 1861-1862; Архиепископ Карталинский и Кахетинский, экзарх Грузии Алексий: (Некролог)//ЦВед. 1914. 21. Приб. С. 972. Рубрики: Ключевые слова: АЛЕКСАНДР (Кременецкий Александр Стефанович (1842 или 1843 - 1918 ), архим., духовный писатель, проповедник АМВРОСИЙ (Зертис-Каменский Андрей Степанович; 1708-1771), архиеп. Московский и Калужский, духовный писатель АРКАДИЙ (Фёдоров Григорий Федорович; 1784 или 1786 - 1870), архиеп. Олонецкий и Петрозаводский, духовный писатель, миссионер ГУРИЙ (Степанов Алексей Иванович; 1880 - 1938 (1937?)), архиеп. Суздальский, духовный писатель, лингвист-монголовед ИОАННИКИЙ (Галятовский (Голятовский), ок. 1620 - 1688), архим. Елецкого черниговского в честь Успения Пресв. Богородицы мон-ря, духовный писатель, полемист, проповедник ЛУКА (Войно-Ясенецкий Валентин Феликсович 1877 - 1961), архиеп. Симферопольский и Крымский, ученый-медик, духовный писатель, священноисп. (пам. 29 мая, 5 марта, в Соборе новомучеников и исповедников Церкви Русской, в Соборах Архангельских, Крымских, Красноярских, Курских, Ростово-Ярославских святых) |
| В епархиальном управлении состоялась встреча архипастыря с участникам форума. В беседе приняли участие заведующий кафедрой госпитальной терапии педиатрического факультета Российского медицинского университета имени Николая Пирогова академик РАН Александр Чучалин, глава фонда помощи больным с тяжелыми хирургическими заболеваниями имени святителя Луки Крымского Олег Марков, ответственный секретарь Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению игумен Серафим (Кравченко), а также настоятель храма Державной иконы Божией Матери г. Санкт-Петербурга, профессор кафедры оториноларингологии Первого Санкт-Петербургского медицинского университета имени Ивана Павлова, председатель Общества православных врачей Санкт-Петербурга протоиерей Сергий Филимонов. Во внимание к делам милосердия от имени председателя Синодального отдела по церковной благотворительности и социальному служению епископа Верейского Пантелеимона владыка Варсонофий вручил отцу Сергию медаль праведного врача Евгения Боткина. Затем гости посетили Санкт-Петербургскую духовную академию, где выступили перед студентами с докладами. В докладе «Омикрон, особенности, что дальше?» заместитель директора Центрального НИИ эпидемиологии Роспотребнадзора Александр Горелов рассказал об этиологии и диагностике коронавируса. По его словам, новый штамм полностью вытеснил остальные и передается быстрее, чем другие возбудители. Инфекция неотличима от ОРВИ и имеет схожие симптомы. В группу риска входят младенцы до года и дети с фоновыми заболеваниями. Для преодоления последствий требуется работа с пульмонологами и неврологами. Протоиерей Сергий Филимонов в своем выступлении отметил, что на протяжении последних 300 лет возникали противоречия между церковным и псевдоцерковными подходами к эпидемиям. В 1770-72 годах в Москву из Северного Причерноморья пришла чума, умирали до тысячи человек в день. Во время Чумного бунта невежественная толпа разграбила Чудов и Донской монастыри в Москве, а также богатые дома и больницы, был убит архиепископ Амвросий (Зертис-Каменский; † 1771). Во время эпидемии коронавируса также были паника и бунт против распоряжений властей, как светских, так и духовных, против добровольной самоизоляции, а позже — вакцинации, однако религиозные бунты миновали общество, хотя существует сопротивление части верующих проведению противоэпидемических мероприятий. |
|
|
