| В к-польской богослужебной традиции (т. н. византийском обряде ) Б. первоначально не употреблялись. С IX в. широкое распространение в Византии получила богослужебная традиция монахов к-польского Студийского мон-ря, возрожденного прп. Феодором Студитом, в к-рой набор и порядок служб суточного круга восходит к палестинскому Часослову. Так Б. (в составе палестинской службы изобразительных) стали одним из богослужебных текстов к-польской традиции. В Студийском уставе изобразительны могли совершаться как в качестве самостоятельной службы, так и в составе чина Божественной литургии; в последнем случае изобразительные антифоны (Пс 102, 145 и Б.) стали заменять собой традиц. к-польские кафедральные антифоны литургии. В к-польских Студийско-Алексиевском (1034) и Евергетидском (посл. треть XI в.) Типиконах изобразительные антифоны регулярно поются на литургии вместо кафедральных. В Типиконах афонской и южноиталийских редакций Студийского устава изобразительные антифоны указаны только для непраздничных дней; южноиталийские Типиконы иногда указывают петь Б. не вместо антифонов литургии, а до (как в Типиконах Мессинском , 1131 г.- Arranz. Typicon. P. XLII, или Николо-Казолянском, XII в.) или после них (такое указание встречается в Николо-Казолянском Типиконе) ( Пентковский, Йовчева. С. 46-47). Несмотря на то что изобразительные антифоны вошли в состав литургии, чин изобразительных продолжал бытовать как самостоятельное последование в рамках студийской (в широком смысле) практики и использовался в посты, а также перед полной литургией, если на ней пелись не изобразительные, а кафедральные антифоны (напр., в Студийско-Алексиевском Типиконе отмечено совершение изобразительных (с Б.) перед литургией на Пасху, а на случающуюся в неделю память вмч. Георгия указано петь их в одной церкви, а литургию - в др., причем изобразительны здесь названы «пролитургией» (службой «перед литургией» - Пентковский. Типикон. С. 257, 341); в Служебнике РНБ. Погод. 37, XIV-XV вв., присутствует указание, что перед литургией в притворе совершается обедница, если праздник имеет антифоны на литургии; свт. Киприан Московский ( 1406) в послании к игум. Афанасию упоминает сходную практику - Диаковский. С. 271-272). Тропари на Б. |
| В груз. календаре X в. Sinait. iber. 34, также отражающем довизант. литургическую традицию Палестины, выделен целый ряд дней, к-рые могут быть охарактеризованы как О. или «октава»,- 1, 13 янв., 1 апр., 22 авг., 15 и 20 сент., 12 дек., они обозначаются термином /, как и в новом Иадгари. Такие указания для 1 янв., 1 апр., 22 авг., 15 сент. для вост. традиции не характерны и встречаются только в этом памятнике, а дата 20 сент. не совпадает с датой «седмицы» Обновления в новом Иадгари. Празднование Антипасхи на 8-й день после Пасхи фактически является «октавой» Пасхи и ее О. В Студийском уставе В Студийском уставе складываются терминология и устав богослужения О., к-рые переходят впосл. в Иерусалимский устав и используются до наст. времени. В частности, начинает употребляться термин «отдание» (точнее глагол ποδδοται - греч. «отдается»), однако в слав. переводах этот термин появляется не сразу. В слав. переводе Студийско-Алексиевского Типикона XI в. указание на завершение празднования передается терминами «коньчяваеться» или «оставляеться» (12 сент. по ГИМ. Син. 330, Устав Студийский XI в.: Пентковский. Типикон. С. 280, 281; см. также: ГИМ. Син. 360, 365), «престает» (15 сент.: Пентковский. Типикон. С. 283), «проважяеться» или «провожение» (31 дек., 13 янв., 2 февр.: Там же. С. 319, 320, 328). В сербских литургических рукописях XIV в., организованных в соответствии с Евергетидским Типиконом , употребляется термин «отдваем» (НБС. Археогр. отд. Рс. 5. Л. 31 об.). В Студийско-Алексиевском Типиконе О. назначается после большей части великих праздников: Вознесения в пятницу 7-й недели по Пасхе ( Пентковский. Типикон. С. 247), Пятидесятницы в субботу 1-й седмицы (Там же. С. 274), Рождества Богородицы 12 сент. (Там же. С. 281), Воздвижения 15 сент. (Там же. С. 283), Введения 22 нояб. (Там же. С. 297-298), Рождества Христова 31 дек. (Там же. С. 313), Богоявления 13 янв. (Там же. С. 319), Сретения 4 февр. (Там же. С. 328), Благовещения 26 марта (Там же. С. 334), Преображения 9 авг. (Там же. С. 360), Успения 18 авг. (Там же. С. 365). У праздника Входа Господня в Иерусалим нет О. |
| Память А. отмечена в Типиконе Великой ц. (X в.- см. Mateos Typicon. Vol. 1. P. 74), в Стишном Прологе XI в. Христофора Митилинского , в Студийско-Алексиевском уставе (в т. ч., в самой древней рукописи XII в.- ГИМ. Греч. 330. Л. 88, где указано читать «житие преподобного отца нашего Аверкия»). Мессинский Типикон (1131), представляющий собой италийскую редакцию Студийского устава , указывает на совершение вседневной службы «преподобному отцу нашему Аверкию», гимнография к-рой в целом совпадает с текстами в печатных Минеях (Arranz. Typicon. P. 42). В Евергетидском уставе (1-я пол. XII в.) обозначена вторая память 7 отроков Эфесских, впосл. вошедшая в Иерусалимский устав и оттуда перешедшая в совр. Типиконы греч. и рус. Церквей (Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 298-299). Службу А. содержат рукописные Минеи студийского типа (XII в.: РНБ. Греч. 551. Л. 99-101об.; Греч. 227. T. 1. Л. 93-94). Гродидье де Матону известны по многочисленным спискам X-XI вв. кондаки А. и 7 отрокам Эфесским на этот день. В греч. Кондакаре нач. XIV в. (ГИМ. Син. Греч. 437. Л. 40) выписаны 2 кондака с икосами (4-го плагального гласа, подобен «Яко начатки»), один из к-рых совпадает с кондаком греч. печатной Минеи, др.- рус. Стихира на вечерне на «Слава» А.- приписывается в греч. и слав. печатных Минеях Иоанну монаху, а канон (2-го гласа) с акростихом «Аверкиеву воспою великую славу», вписанный в тропари и богородичны,-Иосифу. Согласно Мессинскому и Евергетидскому уставам, одному из ранних (XII в. Sinait. gr,1096 ) списков Иерусалимского устава (Дмитриевский. Описание. Т. 3. С. 32), А. полагается вседневная служба. В первопечатном Типиконе (1610) обозначена служба 2 святым А. и 7 отрокам без знака (см. Знаки праздников Месяцеслова ), выписан кондак. В совр. рус. практике простая служба часто соединяется с празднованием иконы Казанской Божией Матери. Свт. Аверкий, еп. Иерапольский А. изображается как святитель в епископском одеянии, с омофором, с кодексом в руках, в виде седовласого старца с бородой. Его изображения известны в рукописях, иконах и монументальных росписях. |
| В Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в., составленном в одном из главных мон-рей К-поля, но отражающем малоазийскую версию студийской традиции, К. предписано петь на утренях великих Господских и Богородичных праздников ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 264, 272, 321, 356, 382, 407, 430 и др.), причем она уже обозначена термином καταβασα, однако в др., триодном, разделе этого Типикона тем же словом названы иные песнопения: аллилуиарии в конце кафизм на великопостных часах (Там же. С. 514) и целые песни канонов (Там же. С. 573, 578). Т. о., в студийскую эпоху термин «катавасия» еще не устоялся в его позднейшем значении, поэтому, напр., не вполне понятно, какое именно песнопение имеет в виду имп. Константин VII Багрянородный († 959), когда упоминает «Катавасию праздника» в описании праздничной процессии с участием императора и патриарха в своем соч. «De cerimoniis» ( Const. Porphyr. De cerem. T. 1. P. 24),- вероятнее, праздничный тропарь. В значении особых завершений каждой из песней канона утрени К. в студийскую эпоху пели, по-видимому, только в дни важнейших праздников, но не в рядовые воскресенья. В Иерусалимском уставе К. изначально продолжали оставаться частью праздничного богослужения, но в ходе его развития они также стали элементом воскресных и полупраздничных служб. Согласно позднейшим редакциям Иерусалимского устава, включая современную, К. входят в чинопоследование полиелейной утрени (как в составе всенощного бдения , так и без него), а также утрени с великим славословием (т. е. без полиелея, но с праздничным окончанием); значение некоторых особых дней года, напр. Страстной седмицы, подчеркнуто наличием К. даже при отсутствии у утрени праздничного окончания. При этом К., за исключением наиболее важных праздников и особых дней года, содержательно не связаны с темой текущей церковной памяти: в качестве К. обычно поются или ирмосы канона того великого праздника, к-рый близок по времени к данному дню, или общие ирмосы Божией Матери «Отверзу уста моя». Последние представляют собой отредактированные ирмосы из нескольких канонов на двунадесятые Богородичные праздники и являются наиболее часто употребляемой К. Они встречаются уже в Студийско-Алексиевском Типиконе в качестве К. на день памяти св. прав. Алексия, человека Божия ( Пентковский. Типикон. С. 332), но начало их регулярного упоминания в богослужебных книгах относится к XVI в. ( Скабалланович. Типикон. Ч. 2. С. 274). Существуют различные варианты распева «Отверзу...» именно как К. |
| Наиболее близкая к первоначальному тексту редакция Студийского синаксаря сохранилась в так называемом Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 года, дошедшем до нас только в славянском переводе (см.: Пентковский А. М. Типикон Патриарха Алексия Студита в Византии и на Руси. М., 2001). Как и в Типиконе Великой церкви, службу Благовещения в Великую субботу здесь предлагается совершать по аналогии с уставом соединения благовещенского последования со службой Великого четверга. Общий порядок, следовательно, таков. На вечерне в Великую пятницу: стихиры дня (т. е. Великой субботы) и праздника (т. е. Благовещения), «Слава… и ныне…» — праздника; бывает вход с Евангелием; читаются паремии дня и праздника (как известно, в константинопольском послеиконоборческом лекционарии Благовещение имеет 5 паремий — 3 общих Богородичных и 2 особенных, Исх 3. 1b — 8a и Притч 8. 22–30, пророчествующих о Боговоплощении; здесь читаются только 3 общих Богородичных паремии); следует пение «Да исправится…»; читаются Апостол и Евангелие дня и совершается литургия Преждеосвященных Даров (в древней константинопольской практике в Великую пятницу всегда совершалась литургия Преждеосвященных Даров). На утрене в Великую субботу: на «Бог Господь» — тропарь праздника и тропарь дня («Благообразный Иосиф»); после кафизмы (следует заметить, что знаменитых похвал Великой субботы в уставах студийской традиции еще не было — они появляются только в Иерусалимском уставе, да и то не сразу, — кафизма пелась с обычным припевом «Аллилуия») — седальны праздника и дня; затем — степенны, прокимен, «Всякое дыхание» и Евангелие праздника; после 50 псалма —каноны праздника и дня (по 3 песни — кондак дня, по 6 песни — кондак праздника); на хвалитех стихиры праздника и дня; чтения в конце утрени — Великой субботы. Днем в Великую субботу должен совершаться крестный ход. На вечерне в Великую субботу: стихиры дня и праздника, «Слава… и ныне…» — праздника; бывает вход с Евангелием; читается первая паремия дня, а затем — 2 особые паремии праздника и, наконец, оставшиеся паремии дня; после малой ектении — «Елицы во Христа крестистеся» (эта особенность службы Великой субботы, связанная с ее крещальным характером, специально отмечена как отличие устава соединения Благовещения с Великой субботой от устава его соединения с Великим четвергом); прокимен дня; Апостол и Евангелие — праздника и дня; совершается литургия свт. Василия Великого (Там же. С. 337–339). |
| Новое распределение чтений и соответственно памятей святых предпостового и великопостного циклов с IX-X вв. было принято повсюду на греч. Востоке, в т. ч. и в Иерусалиме. Так, древняя рукопись Триоди, Sinait. gr. 734, X в., озаглавлена: «Триодь, с Богом, все последование... от блудного до Великой субботы» ( Quinlan. T. 2. P. 4; др. рукопись, Vat. gr. 771, XI в., также начинается с Б. с. н.- Bertonière. P. 158-159, 161). Следы древней иерусалимской традиции видны в начинающемся с недели мясопустной Евангелиарии Sinait. gr. 210, IX-X вв. ( Карабинов. С. 26; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 187), к-рый в целом следует послеиконоборческой к-польской лекционарной системе, но где в неделю 2-ю поста (озаглавленную: «Неделя 2-я... блудного и делателей») приведены 3 чтения: Мк 2. 1-12 (чтение 2-й недели поста по новой к-польской системе), Мф 20. 1-16 («делателей») и, наконец, «другое блудного, от Луки» ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 187). Не позже чем с XI в. к предпостовому циклу прибавляется еще одна неделя, о мытаре и фарисее, и Б. с. н. окончательно становится 2-м по счету воскресеньем подготовительного к Великому посту периода. Это отражено во всех редакциях Студийского и затем Иерусалимского уставов XI в. и всех последующих веков, вплоть до принятых ныне. Тем не менее следы того, что некогда притча о блудном сыне читалась не перед Великим постом, а в его 2-ю неделю, сохраняются в Триоди вплоть до наст. времени в виде парафразирующих эту притчу песнопений, исполняемых не только в Б. с. н., но и во 2-ю неделю Великого поста и в следующую за ней седмицу. Согласно всем основным редакциям Студийского устава XI в.,- таким, как к-польские Студийско-Алексиевский Типикон 1034 г. и Евергетидский Типикон посл. трети XI в., афонский Георгия Мтацминдели Типикон XI в.,- на Б. с. н. воскресная и триодная службы соединялись с последованием дневного святого из Минеи ( Пентковский. Типикон. С. 234; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 502; Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 272). Многие из гимнографических текстов, используемых этими Типиконами в Б. с. н., в более позднем Иерусалимском уставе перемещены на 3-ю седмицу Великого поста (следующую после 2-й недели) и вместе со 2-м (по отношению к помещенному в службе Б. с. н.) каноном о блудном сыне во 2-ю неделю поста находятся там и в наст. время. |
| Сначала память землетрясения «блуждала» по Триоди, выпадая на ее разные дни. Впоследствии по причине неудобства такой ситуации было принято решение закрепить службу Великого канона за определенным днем Триоди. Этим днем был выбран четверг 5й седмицы и произошло это во 2й половине IX века (впрочем, стабилизация дня Великого канона произошла позже, в IX – XI вв. канон еще читали в разные дни поста). Почему? Одной из причин, вероятно, стало то обстоятельство, что на вечерне четверга в качестве паремии читается фрагмент о гибели Содома; в связи с этим на этот день была определена память о другом бедствии, ниспосланном Богом – землетрясении. Начиная с XI века в службу четверга 5й седмицы стали добавлять житие и тропари в честь преподобной Марии. Интересно, что в Студийско-Алексиевском Типиконе (1030е гг.) отсутствует и житие, и тропари канона преп. Марии; однако в Евергетидском Типиконе (конец XI – начало XII в.) уже указано и то, и другое. Считается, что первичным было добавление жития, которое связано с каноном идейно: преподобная Мария в своей жизни явила тот идеал подлинного и глубокого покаяния, который предначертан святым Андреем в его каноне. Вслед за житием стали присоединять и тропари канона. Интересно, что эти тропари — особый комплекс молитвословий; они имеют свой акростих и отличаются от тропарей других двух дней, когда совершается память преподобной Марии: минейного канона 1 апреля и канона Недели 5й Великого поста. При этом свое нынешнее место тропари преподобной Марии заняли далеко не сразу: Типикон Евергетидского монастыря предписывает читать канон Марии не вместе с Великим каноном, а на паннихис 1 (причем назначается даже другой канон — 6го гласа, составленный преподобным Симеоном Метафрастом ). Более того, даже в некоторых рукописях XIV века эти тропари отсутствуют, а в старопечатных Триодях тропарей преподобной нет во 2й песни канона. Чтение жития преподобной Марии Египетской – запоминающаяся особенность этого богослужения; более того, это – единственное уставное чтение из всей совокупности положенных в Уставе различных житий и толковых чтений, которое сохранилось в нашей приходской практике. Учитывая продолжительность службы, то обстоятельство, что Великий канон слушается стоя; служба названа «стоянием»; а по причине чтения жития преподобной Марии – «Марииным стоянием». Это название не употребляется в богослужебных книгах, оно – исключительно обиходное, разговорное. Впрочем, в XXI веке оно стало столь популярным, что проникло даже в литургическую литературу. Богослужебные особенности службы Великого канона («Мариина стояния») |
| Согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, близкому к первоначальной редакции Студийского устава и принятому на Руси до кон. XIV в., чин совершался в конце утрени, после Трисвятого, тропаря Крестови Твоему... и поклонения Кресту с пением праздничных стихир. Чин Воздвижения начинался с пения трех тропарей (тех же, что и в Типиконе Великой церкви); Крест воздвигал игумен в алтаре, с разных сторон св. престола (на восток, север, запад, юг и снова на восток). После чина возглашали ектению утрени и следовал первый час. Согласно Евергетидскому Типикону, представляющему малоазийскую редакцию Студийского устава, чин Воздвижения совершали не в алтаре, а в храме. После тропаря Спаси, Господи, люди Твоя... иерей трижды осенял Крестом на восток при громком пении Господи, помилуй (трижды) и затем медленно поднимал Крест при пении оставшихся девяноста семи Господи, помилуй ; далее священнодействие повторялось с обращением на юг, запад, север и снова на восток. Сходным образом чин описан и в студийских Типиконах южноиталийских редакций. В Типиконе прп. Георгия Мтацминдели, представляющем афонскую редакцию Студийского устава и принятому в Грузии до XV в., описаны два варианта чина Воздвижения. Первый соотвествует приведенному в Евергетидском Типиконе (но порядок сторон света: восток, север, запад, юг и снова восток). Второй чин Воздвижения Креста говорит о совершении чина Патриархом, особенности чина (например, большое количество песнопений после входа на славословии) указывают на подчеркнутую связь с практикой Великой церкви. В Иерусалимском уставе, принятому в течение XII–XV вв. в Православной Церкви повсеместно, начиная с наиболее ранних его редакций и заканчивая печатными Типиконами, чин Воздвижения Креста сохраняет характерные черты, известные по студийским памятникам: он совершается на утрене после великого славословия и пения тропаря Спаси, Господи, люди Твоя... , состоит из пятикратного осенения Крестом и возвышения его на стороны света (на восток, юг, запад, север и снова на восток). Важным изменением, по сравнению со студийскими памятниками, является добавление в чин пяти диаконских прошений (соответствующих пяти осенениям Крестом), после каждого из которых поется стократное Господи, помилуй. Кроме того, согласно Иерусалимскому уставу, прежде, чем возвысить Крест, предстоятель должен склониться к земле так, чтобы его голова отстояла от земли на пядь (греч. spithame , около 20 см). В ходе исправления богослужебных книг в Русской Церкви во 2-й пол. XVII в. был изменен порядок осенения сторон света во время чина: Крест воздвигается на восток, запад, юг, север и снова на восток. Такой порядок сохраняется до настоящего времени. |
| В Г. М. Т. можно выделить собственно годовой устав, т. е. Синаксарь (последовательное описание служб на каждый день года, сначала по месяцеслову, затем по Триоди), а также дополнительные главы, содержащие указания общелитургического (литургийные чтения от Недели всех святых; 11 воскресных утренних евангельских чтений; празднование освящения храма; литургийные прокимны и аллилуиарии 8 гласов; вечерние прокимны; эксапостиларии) и дисциплинарного характера (о количестве и качестве пищи и пития и благочинии за трапезой; о Великом посте; о соразмерности в службах и пище послушников; об одежде). Дополнительные главы имеют близкие параллели южноитал. студийским Типиконам, где выписываются очень сходные указания (иногда даже называемые «Главами... церковного устройства Св. Горы» - Laurent. Gr. X 15, 1336 г.- см.: Дмитриевский. Описание. Т. 1. C. LXX, 797; Т. 3. C. 161), получившие поэтому в лит-ре название «Афонские богослужебные главы» ( Пентковский. Типикон. С. 147-148). Также Г. М. Т. содержит списки римских патриархов, иерусалимских, александрийских, антиохийских и к-польских, а также царей иудейских и ассирийских, христианских (македон., рим. и визант.), соч. «О семидесяти учениках Господа» еп. Тирского Дорофея. Особенности богослужения по Г. М. Т. А. М. Пентковский убедительно показал, что типикон принадлежит к афоно-италийской редакции Студийского устава , отличающейся от первоначальной редакции рядом специфических признаков ( Пентковский А. М. Студийский устав и уставы студийской традиции//ЖМП. 2001. 5. С. 69-80). Порядок богослужения по Г. М. Т., как и по всем редакциям Студийского устава (в отличие от более древних практик), хотя и имел ряд характерных особенностей, был уже очень близок к тому, к-рый принят в правосл. Церкви в наст. время. Подобно памятникам первоначальной редакции Студийского устава (в первую очередь Студийско-Алексиевского Типикона ), по Г. М. Т. не бывает воскресных и праздничных всенощных бдений; совершение часов является здесь признаком постового богослужения (ср.: Кекелидзе. Литургические груз. памятники. С. 240); священнические молитвы вечерни и утрени не читаются все вместе в самом начале службы (как в Иерусалимском уставе ), а распределены по ней (Там же. С. 277, 284-287, 292); в среду и пятницу Сырной седмицы совершается литургия Преждеосвященных Даров (Там же. С. 273-274); в 1-й (относительно лекционарной системы) период церковного года (от Антипасхи до 26 сент.) на утрене стихословится только одна кафизма и т. д. |
| Название «И.» (Τυπικ τς γιωττης καθολικς κκλησας) в древнейших визант. Псалтирях X-XI вв. стоит также перед собранием песнопений литургии - «Единородный Сыне», херувимская песнь, Символ веры, «Ныне силы» на литургии Преждеосвященных Даров, молитвы после причащения и др. молитвы и песнопения, связанные с литургией ( Диаковский. 1913. С. 278-279; Parpulov G. R. Toward a History of Byzantine Psalters: Diss. Chicago, 2004. Vol. 2. P. 400. Append. C1). И. в Студийском уставе В различных редакциях Студийского устава И. как самостоятельное последование полагается исполнять после литургии и 9-го часа - об этом говорится и в к-польском Студийско-Алексиевском Типиконе 1034 г. ( Пентковский. Типикон. С. 276), и в зап. (афоно-южноитал.) версиях Студийского устава (напр., в Мессинском Типиконе 1131 г.; см.: Arranz. Typicon. P. 6). Эта же студийская практика засвидетельствована и в Евергетидском Типиконе 2-й пол. XI в., следующем традиции малоазийских монастырей, однако здесь указано петь И. в келлиях ( Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 603). После 9-го часа И. совершались и в тех случаях, когда не было литургии (только в этом случае Евергетидский Типикон предписывает петь их в храме). Когда И. совершаются в храме, они начинаются с заповедей блаженств ( Пентковский. Типикон. С. 237, 240, 249, 251, 276; Дмитриевский. Описание. Т. 1. С. 514; Arranz. Typicon. P. 80, 96, 192). В нек-рых случаях И. исполнялись перед литургией: согласно Студийско-Алексиевскому Типикону, такой порядок соблюдался в день Пасхи ( Пентковский. Типикон. С. 257). Пение И. перед литургией в день Пасхи упоминается в серб. Служебнике 2-й пол. XIV в. РНБ. Погод. 37 (см.: Диаковский. 1913. С. 271) и в послании митр. Московского свт. Киприана к игум. Афанасию, 1390-1405 гг. (РИБ. Т. 6. Стб. 253). В Часословах, связанных с богослужением по Студийскому уставу (см.: Слива Е. Э. Часословы студийской традиции в слав. списках XIII-XV вв.//ТОДРЛ. 1999. Т. 51. С. 91-106), И. включены в общее последование «обедницы», куда входят также часы 3-й, 6-й и 9-й; от 9-го часа И. |
|
|
