| Какими мы будем после всеобщего воскресения мертвых? Скачать epub pdf О том, что Господь не только «умерщвляет», но «и оживляет», не только «низводит в преисподнюю», но «и изводит» из нее ( 1Цар.2:6 ), человек знал давно. Одно из наиболее ярких ветхозаветных провозвестий о будущем воскресении принадлежит пророку Исаие: «Оживут мертвецы Твои, восстанут мертвые тела! Воспряните и торжествуйте, поверженные в прахе: ибо роса Твоя – роса растений, и земля извергнет мертвецов... и... откроет поглощенную ею кровь и уже не скроет убитых своих» ( Ис.26:19–21 ). Подлинность этого ветхозаветного ожидания открылась в Воскресшем Христе. Не случайно в век благовестников, мучеников, мужей апостольских, апологетов истина о всеобщем воскресении была столь же близкой христианскому сердцу, сколь и истина о Воскресении Самого Сына Божия. Воскресение Искупителя, пролившего Кровь на Кресте, умершего и освободившегося от оков смерти служит доказательством неминуемости всеобщего воскресения в будущем, предвосхищающей иллюстрацией этого события в настоящем. По этой причине повествование о Воскресении Христа апостол ставил в основание своей проповеди : «Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» ( 1Кор.15:12–14 ). И действительно, если бы восстановление человеческих тел было в принципе невозможно, этот принцип распространился бы и на плоть Искупителя, во всем подобного нам за исключением греха. При таком положении вещей людям не осталось бы ничего другого, как только признать, что «Христос не воскрес», но вместо Воскресения представил нам личину Воскресения. Этим бы ознаменовалось, что и смерть не побеждена, и Крестная Жертва не принята, и грех не искуплен; и апостолы – не правдолюбцы, и Церковь – не мать, и все мы доныне блуждаем во тьме. «Но Христос воскрес из мертвых, первенец из умерших» ( 1Кор.15:20 ). Этот базовый довод, подтвержденный многочисленными очевидцами, имеет настолько безупречное основание, что пренебрегать им, значит не доверять не только Святому Писанию, но и историческим свидетельствам. |
| Крест в руке Иоанна соотносится с одним из главных предметов его свидетельства о Христе: «Вот Агнец Божий, Который берёт на Себя грех мира» ( Ин.1:29 ). В этих словах просматривается указание на Искупительную Жертву Христа: «Не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного еще прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас» ( 1Пет. 1:18–19 ). Кроме того, данным свидетельством очерчивается прообразовательная связь между ветхозаветным пасхальным жертвенным агнцем и Новозаветным Агнцем – Сыном Марии, Иисусом Христом. (В общих чертах эта связь обнаруживается в следующем. Как ветхозаветный пасхальный агнец был чист и непорочен, так и Мессия был нравственно чист, чужд изъяна греха, Совершенный Бог и Человек. Как кровь пасхального жертвенного агнца избавила сынов Израиля от поражения ангелом губителем, так и драгоценною Кровью Христа мы спасены. Как сыны Израиля, потребив в пищу плоть пасхального агнца, при содействии благодати избавились от плена, так и сыны Матери-Церкви, питаясь духовно Телом и Кровью Новозаветного Агнца, в Таинстве Евхаристии, освобождаются от уз и оков греховного плена. Как поедание общим Собранием ветхозаветного агнца объединяло еврейский народ, так и совместное потребление христианами Плоти и Крови Мессии объединяет их в единое тело, единый организм: «Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба» ( 1Кор.10:17 ). Как потребление ветхозаветного агнца сопровождалось поеданием горьких трав, так и последователи Христовы на пути к Небу испытывают горечь скорбей). На некоторых изображениях Крещения Господня возле Его Предтечи отмечены: дерево и секира (топор). Этот предостерегающий символ обязан возникновением проповеди Иоанна Крестителя о грядущем суде: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» ( Лк. 3:9 ). Обозначаемый в верхней части композиции сегмент Небесной сферы с лучами знаменует разверзшиеся над Христом Небеса. Этим художественным решением высвечивается идея о Царственном достоинстве Христа. |
| Кроме того, в беседе с апостолами Спаситель назвал Крещением будущие Крестные страдания и смерть: «не знаете, чего просите. Можете ли пить чашу, которую Я пью и креститься крещением, которым Я крещусь?» ( Мк. 10:39 ). Аналогия между Крещением и Искупительной смертью на Кресте подчеркивается на иконах и угловатыми, ломаными контурами береговых линий Иордана, напоминающими очертанием холодный могильный пролом, погребальную пещеру. Это впечатление усиливается темнотой красок воды, иногда близких к чёрному. Дополним, что русское слово «Крещение», в отличие от греческого, означающего погружение, в этимологическом отношении связано с термином «Крест». Это соответствует тому догматическому положению, что Крещение всякого вообще человека есть Крещение в смерть Искупителя. В приведённом осмыслении троекратное погружение крещаемого в воду (или троекратное обливание, что тоже допустимо) знаменует трехдневное пребывание Сына Божьего в чреве земли: «Неужели вы не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились?» ( Рим.6:3 ). Иоанн Креститель, по большей части, пишется справа от Мессии (слева, с точки зрения богомольца). Несмотря на то, что фигура пророка располагается выше Христа, его поза, направление взора, жесты и мимика указывают на высочайшее смирение, на признание второстепенности своей роли: «Идущий за мною сильнее меня, я не достоин понести обувь Его» ( Мф. 3:11 ). По свидетельству Христа, Иоанн Креститель есть больший из рожденных женами; тем не менее, меньший в Царстве Небесном больше него. Христос же, как Сын Божий, больше, чем Небо и Небеса Небес, Он – Творец и Владыка вселенной. Десница Иоанна находится над головой Иисуса Христа. Та осторожность, с которой он возлагает её на Мессию, свидетельствует о его высочайшем благоговении перед Крещающимся: Христос – жених, а Креститель – всего лишь друг Жениха. Левая рука Иоанна обычно пишется или развернутой ладонью к Небу – в знак его внимания Богу, молитвы, либо держащей свиток или Крест. Свиток – символ пророческой проповеди, напоминающий, что главной задачей Крестителя, как раба Божьего, была проповедь о покаянии и свидетельство: «Он пришел для свидетельства, чтобы свидетельствовать о Свете, дабы все уверовали чрез Него» ( Ин.1:7 ). |
| Кстати отметить: в иудейском восприятии, тому кто приносил жертву Сущему со всею искренностью своих благоговейных чувств, а не механически и как бы из-под обуха, прегрешение именно отпускалось, и, как представляется, именно в этом они и стремились видеть целесообразность своих многочисленных жертвоприношений. Основанием для такого несвятоотеческого взгляда на религиозный смысл разбираемого священнодействия служили часто повторяющиеся в культовом законодательстве слова, которыми подкреплялась едва ли не большая часть практических указаний, касающихся выполнения обряда жертвоприношений, как то: «И так очистит его священник от греха его, и прощено будет ему» ( Лев. 4, 26, 31; 6, 7; 16, 34 ). Очевидно, что воззрения иудаистические и воззрения святоотеческие на религиозную сущность ветхозаветных жертвоприношений отличаются друг от друга настолько, насколько тень, отбрасываемая предметом, отличается от самого предмета. И всё-таки, необходимо признать, что именно при помощи анализа сущности еврейских жертвоприношений легче проникнуть за завесу тайны Великой Голгофской Жертвы, потому что прообразы оттого и называются прообразами, что в них созерцается тайна первообраза. А посему, имеет смысл рассмотреть сакраментальную подоплеку этих жертвоприношений несколько подробнее. Итак, что же, собственно, следует подразумевать под ветхозаветным термином «отпущение» (грехов), получаемого (в том числе и) как результат жертвоприношений? Известно, что во времена существования «Закона» это слово вмещало в себя по крайней мере два общепонятных каждому (или почти каждому) еврею, значения. Согласно первому из них, речь могла идти об умилостивлении Божества, об утишении гнева Божьего, об обретении сочувствия у Бога. Согласно такому умопредставлению, Бог оставлял Своё нерасположение к грешнику, как бы меняя его на Своё расположение, и таким образом прощал грех . То есть в этом случае согрешивший получал освобождение не столько от самого своего греха, сколько от ответственности (перед Лицом Божиим) за него. Одним из самых ранних примеров такого рода прощения может служить жертвоприношение праведного Ноя, совершённое им после окончания своего многотрудного скитания по водам потопа. Во время совершения этого жертвоприношения «обонял Господь приятное благоухание, и сказал Господь (Бог) в сердце Своём: не буду больше проклинать землю за человека, потому что помышление сердца человеческого – зло от юности его; и не буду больше поражать всего живущего, как Я сделал» ( Быт. 8:21 ). |
| «Кто любит Меня, – уверяет Господь, – тот соблюдает слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим» ( Ин. 14:23 ). Праведниками даже и в рамках земной жизни Бог воспринимается как живительный Свет, а общение с Ним и Его святыми – как желанное благо, веселье и счастье. Духовно зрелыми последователями Христа Бог осознаётся как Рай , почему и говорят, что рай – у них в сердце (ср.: «Царствие Божие внутрь вас есть» ( Лк. 17:20–21 )). Такое расположение души и служит залогом её приобщения к собору ангелов и увенчанных праведников – «ко граду Бога живого, к Небесному Ирусалиму» ( Евр. 12:22–23 ). « Ты, Христе, царство небесное , – пишет преподобный Симеон Новый Богослов , – Ты земля кротких, Ты рай зеленеющий, Ты чертог Божественный... И благодать Всесвятого Духа Твоего, Боже мой, подобно солнцу, воссияет во всех святых; и среди них воссияешь Ты – неприступное Солнце; и все они будут озаряемы по мере веры и дел, надежды и любви, очищения и просвещения от Духа Твоего, единый долготерпеливый Боже и Судие всех, для которых в различные обители и места вменятся (различные) степени светлости и степени любви , и наоборот: степень созерцания Тебя (каждым) будет (степенью) величия его, славою, наслаждением и честью – для различных чудных обителей и жилищ. Это и есть различные палаты, это “обители многи” ... Где же будут стоять, удивляюсь я, отпадающие от Бога и далеко отстоящие от Того, Кто везде находится? И поистине, братие, это – чудо, исполненное великого ужаса, и чтобы хорошо уразуметь его и не впасть в ересь, как бы не доверяя глаголам Божественного Духа, требуется рассуждение ума просвещенного. Хотя и они будут находиться внутри «всего» , но поистине вне Божественного света и Бога. Ибо подобно тому как (слепцы), не видящие сияющего солнца, хотя и всецело, со всех сторон бывают освещаемы (им), однако являются вне света, будучи удалены от него чувством и зрением; так и Божественный свет Троицы есть “во всем”, но грешники, заключенные во тьме, и среди (него) не видят (его) и совершенно не имеют Божественного (познания) и чувства; но опаляемые и осуждаемые своею (собственною) совестью, они будут иметь неизреченное мучение и невыразимую скорбь во веки» с. |
| Леонов А. М. Преподаватель Догматического Богословия СПб ПИРиЦИ. 1 . Преподобный Иоанн Дамскин. Творения преподобного Иоанна Дамаскина . Источник знания. Изд. Индрик, 2002. 2 . Путь, Истина и Жизнь. Вероучительные тексты Православной Церкви (составитель Борозенец Т.). К.: Изд. Послушник, 2013. 3 . Святой Ириней Лионский . Против ересей. Доказательство апостольской проповеди . СПб.: Изд. Олега Абышко, 2008. 4 . Августин Аврелий . Исповедь. Петр Абеляр. История моих бедствий. М.: Изд. Республика, 1992. Что такое естественное откровение Божие и естественное богопознание? I Божественным откровением называется такое действие Бога, в котором Он открывается человеку: дает ему знать о Себе, мире и Домостроительстве, объявляет нормы и правила жизни, требует соблюдения Своей святой воли, возвещает обетования и суды. С другой стороны, Божественным откровением именуются сами открытые наставления, истины. Нет причин сомневаться, что откровение необходимо всем без исключения людям. Ведь целью человеческой жизни является богопознание и богообщение: «От одной крови Он произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли, назначив предопределенные времена и пределы их обитанию, дабы они искали Бога, не ощутят ли Его и не найдут ли, хотя Он и недалеко от каждого из нас» ( Деян. 17:26–27 ); «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа» ( Ин. 17:3 ). Различают два вида Божественного откровения: естественный и сверхъестественный. Отсюда – и два способа богопознания. «Из здешних наземных познаний, – пишет преподобный Феодор Студит , – одно бывает по естеству, а другое сверхъестества... Знанием естественным называем мы то, которое душа может получить, чрез исследование и изыскание, естественными пользуясь способами и силами, о творении и Виновнике творения, – разумеется, – сколько это доступно для связанной с веществом души... А сверхъестественное знание есть то, которое привходит в ум путем, превышающим его естественные способы и силы, или в котором познаваемое сравнительно превышает ум, связанный с плотию, так что, такое познание очевидно свойственно уму бестелесному. Бывает же оно от единого Бога, когда найдет Он ум очищенным от всякого вещественного пристрастия и объятым Божественною любовью» т. 3, с. 381]. II |
| (Местность Армагеддон принято идентифицировать как область, расположенную на территории Обетованной земли, в районе горы Мегиддо (во времена Ветхого Завета эта земля не раз орошалась кровью участников боевых столкновений: в период судей «у вод Мегиддонских» сыны Израиля одолели войско Сисары ( Суд.5:19–20 ); в период царей в долине Мегиддонской царь евреев Иосия потерпел поражение от войск фараона Нехао ( 4Цар.23:29 )). Комментируя этот (второй) фрагмент Апокалипсиса ( Откр.16:12–16 ), святой Андрей Кесарийский нашёлся сказать: «По Божественному попущению река Евфрат может оскудеть водами, чтобы дать проход языческим царям для истребления друг друга и прочих людей, которые, думаем, двинутся из скифских пределов – места Гога и Магога, как об этом говорится далее в Откровении. А может и антихрист, происходящий от корня еврейского, из восточных стран персидской земли, где колено Даново, вместе с другими царями и вельможами, наследовавшими царское имя, перейдёт Евфрат и наведёт на людей телесную и душевную смерть: на одних за веру и терпение, а на других – за недостаток мужества и слабость» с. 144–145]. Примечательно, что даже и гибель третьей части людей не образумит оставшихся в живых, не заставит остановиться, погасить безрассудную, братоубийственную вражду, не подвигнет раскаяться в делах рук своих. Подавляющее большинство людей того времени продолжат утопать в грехах и пороках, вязнуть в мерзости, поклоняться бесам и идолам, «которые не могут ни видеть, ни слышать, ни ходить» ( Откр.9:20–21 ). Очевидно, Андрей Кесарийский допускал считать Армагеддонскую битву за одну с той, что произойдёт при участии полчищ Гога и Магога. Сам Тайнозритель даёт основание полагать, что это сражение станет последним в истории войн: «Когда же окончится тысяча лет, сатана будет освобожден из темницы своей и выйдет обольщать народы, находящиеся на четырех углах земли, Гога и Магога, и собирать их на брань; число их как песок морской. И вышли на широту земли, и окружили стан святых и город возлюбленный. И ниспал огонь с неба от Бога и пожрал их; а диавол, прельщавший их, ввержен в озеро огненное и серное, где зверь и лжепророк, и будут мучиться день и ночь во веки веков» ( Откр.20:7–10 ). |
| Может быть, патриарх Никон - сам того не ведая - прозревал эту ситуацию? Тем более, что времена второй половины века 17-го по своим эсхатологическим ожиданиям были схожи? Почему тогда Россия не может стать последним ковчегом? Тогда замысел патриарха Никона, может быть, получит своё окончательное воплощение. Хотелось бы верить, что и чудо схождения Благодатного Огня, которое Господь посылает в утешение и поддержку людям, тоже не прекратится. И подмосковный Новый Иерусалим станет в последние времена утешением всем христианам. Для Бога всё возможно. Было же явлено чудо над гробом св.кн. Димитрия Донского. О самовозгорании свечи в Архангельском соборе Московского Кремля (из «Разрядной книги» 1475-1605 годов): «Лета 7033-го году загорелась о себе свеща в Орхангиле в церкви над гробом великого князя Дмитрея Ивановича Донскаго и гореша шесть дней, а угасла о себе же». Нам же надо: «трезветь, бодрствовать и надеяться». Россия как государство имеет огромную и великую историю. Надо воспринимать как невероятное чудо сегодняшний православный ренессанс. К сожалению, общее направление и у западных постхристианских стран, и у России - одно. Но есть надежда, что мы будем двигаться медленнее, как в анекдоте про медведя и двух охотников. Не надо бежать быстрей медведя, надо быстрее другого охотника... Ну, в нашем случае - медленнее. А там - как Бог даст. Были же сказаны когда-то пророческие слова Апокалипсиса: «Знаю твои дела; вот, Я отворил пред тобою дверь, и никто не может затворить ее; ты не много имеешь силы, и сохранил слово Мое, и не отрекся имени Моего. И как ты сохранил слово терпения Моего, то и Я сохраню тебя от годины искушения, которая придет на всю вселенную, чтоб испытать живущих на земле» (Откр. 3: 8, 10) Послесловие от редакции : Статья Владимира Янчевского заслуживает внимания, несомненно. Однако не со всеми тезисами автора можно согласиться. Во-первых, что это был совместный «замысел патриарха Никона и Алексея Михайловича». Скорее это был замысел именно Патриарха Никона, реализацией которого он хотел в том числе поставить Церковь над Государством, или добиться, чтобы «авторитет Церкви уравновесил бы Государство», как пишет автор. В контексте тех реалий замысел Никона был вызовом царской власти. Неслучайно Государь Алексей Михайлович решительно пресёк эти попытки, добившись низложения Патриарха Никона. Конфликт Царя и Патриарха использовали в полной мере греческие Патриархи, для которых замысел Никона представлял угрозу изменения их статуса в диптихе Церквей. |
| Мы знаем только, что окончательно уничтожен зверь и лжепророк, а также убиты (но не окончательно уничтожены) все их многочисленные пособники, о чем так красочно говорилось в конце главы 19. Итак, первое воскресение. В 20:4 названы две группы людей, которым дано было воскреснуть и судить. Воскреснут, во-первых, те, которые «обезглавлены за свидетельство Иисуса и за слово Божие», то есть те, кто умер мученической смертью за Христа. Они доказали свою особую верность Христу, у них есть и особая привилегия. Вовторых, воскреснут те, «которые не поклонились зверю, ни образу его, и не приняли начертания на чело свое и на руку свою». Первые ко времени, когда писалась Книга Откровения, были в прошлом и настоящем Иоанна. Вторые – в будущем. Они тоже понесут всяческие страдания ради Христа, и, возможно, тоже будут мучениками. В конце 13-й главы ведь было сказано, что «убиваем был всякий, кто не будет поклоняться образу зверя» ( Откр. 13:15 ). Но, возможно, среди них будут и те, которые не претерпели мученической кончины, но были преследуемы и вынесли за свою верность Христу все, кроме смерти, то есть они – исповедники. Во всяком случае, и те, кто умер за Христа, и те, кто жил для Христа, получат свою награду воскресения для Тысячелетнего царства”. Вот, что об этом пишет святой Андрей Кесарийский : «Мы знаем из Священного Писания , что существуют две жизни и две смерти : первая жизнь по причине преступления заповеди плотская и временная, а вторая за исполнение заповедей Божиих – вечная, обещанная святым. Сообразно этому и два рода смерти: одна телесная и временная, а другая вечная, посылаемая в будущем в наказание за грехи, то есть геенна огненная . Есть также различие и между мертвыми: одни, по слову Исаии, «живота не имут» ( Ис. 26:14 ), принося своими делами зловоние и смерть, – этих нужно избегать, а другие – умертвившие плотские помышления во Христе, сораспявшиеся Ему и умершие для мира, – их нужно восхвалять. Явно мертвы и достойны сожаления те, которые не спогреблись Христу и не совоскресли с Ним в крещении , но пребывают в духовной смерти. |
| Мысль о том, что некий могущественный завоеватель выступит в будущем со стороны Севера, проходит сквозь апокалиптическую литературу сплошной магистральной чертой. Отчасти эта идея перекликается с пророчеством Иезекииля о Гоге из земли Магог, имеющего выйти на брань «от краев севера» ( Иез.39:2 ), отчасти – с пророчеством Даниила о презренном царе, опустошителе, которого, вдруг, встревожат слухи с севера ( Дан.11:40–44 ). Ещё яснее и выразительнее раскроем эту мысль, если поставим её в параллель со словами пророка Исаии о северном крае, где в порыве надменности мечтал утвердить свой престол сатана, говоря: «сяду на горе в сонме богов, на краю севера» ( Ис.14:13 ). В том, что антихрист заявит о своих сатанинских амбициях не ранее чем по ослаблении Римского царства, святитель Иоанн Златоуст удостоверяет с опорой на высказывание апостола Павла: «...тайна беззакония уже в действии, только не совершится до тех пор, пока не будет взят от среды удерживающий теперь. И тогда откроется беззаконник, которого Господь Иисус убьет духом уст Своих» ( 2Сол.2:7–8 ). Под удерживающим беззаконника Златоуст разумеет сильную римскую власть. Пока эта власть будет твёрдой, как железо, и пока на подконтрольной ей территории будут действовать силы закона и правопорядка, антихристу придётся с нею мириться: в тех условиях ему не хватит ни злодейских талантов, ни народной поддержки, чтобы успешно вести борьбу за престол. Кризис верховного правления явится для антихриста и лакомой приманкой, и предпосылкой начать, наконец, воплощать свою безумную мечту. «...Когда прекратится существование римского государства, – пишет Константинопольский первосвятитель, – тогда он (антихрист) придёт. И справедливо, – потому что до тех пор, пока будут бояться этого государства, никто скоро не подчинится (антихристу); но после того, как оно будет разрушено, водворится безначалие, и он будет стремиться похитить всю – и человеческую, и Божескую власть» с. 598]. О том, что антихрист будет обладать мощной боеспособной армией, в пророчестве Даниила прямо не утверждается. Такого рода свидетельство встречаем в Книге пророка Иеремии: «От Дана слышен храп коней его, от громкого ржания жеребцов его дрожит вся земля; и придут и истребят землю и всё, что на ней, город и живущих в нем» ( Иер.8:16 ). Имя Дан прилагается к сыну погибели на том основании, что он будет Дановым потомком. |
|
|
