| Вполне ожидаемо, что зачатие и рождение богопротивника, в соответствии с провозвестием Исаии: «се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил» ( Ис. 7:14 )), будет лживо преподано людям как чистое и непорочное. Считается, что антихрист «объявится» также «внезапно», как это произошло со Спасителем: «Итак, … он рождается от блуда и тайно воспитывается, и внезапно возмущается, и восстает и царствует» (преп. Иоанн Дамаскин ) с. 268 – 269]. При этом, признанию Божественного достоинства псевдомессии будет способствовать деятельность псевдопредтечи, равно как признанию мессианского достоинства Иисуса способствовала проповедь святого Иоанна Креститля : «И увидел я другого зверя, выходящего из земли; он имел два рога, подобные агнчим, и говорил как дракон. Он действует перед ним со всею властью первого зверя и заставляет всю землю и живущих на ней поклоняться первому зверю» ( Откр. 13:11–12 ) (ср.: толкование св. Андрея Кесарийского : «Предтеча отступника – лжехриста волшебством и обманом будет совершать всё к обольщению людей, чтобы антихриста считали за Бога, как прославленного совершителя таковых чудес и удостоившегося несомненной славы, наподобие Крестителя, приводившего верующих ко Спасителю: ибо и ложь для обольщения людей пытается подражать истине» с. 108]). Полагают, что возраст объявившегося «беззаконника» будет соответствовать возрасту вышедшего на общественную проповедь Христа. Опять же, продолжительность царствования ложного мессии будет соответствовать времени общественного служения истинного (3:5 года): «И даны были ему уста, говорящие гордо и богохульно, и дана ему власть действовать сорок два месяца» ( Откр. 13:5 ). Мы помним, что деятельность Иисуса Христа ознаменовалась множеством чудес. Этим, помимо их буквального и непосредственного значения – помощи людям – подтверждалось мессианское, Божественное достоинство Спасителя: «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самым делам» ( Ин. 14:11 ). Не удивительно, что и деятельность псевдо-спасителя будет отмечена комплексом небывалых чудес и знамений. |
| Впрочем, в другом месте автор позволяет себе дать иное раскрытие образа. Так, в главе «Финальные гимны пророчества о суде над блудницей Вавилоном ( Откр. 19:1–10 )» он указывает на возможность связать этот образ с патриархами и апостолами, хотя, в то же время, вновь наводит на мысль об Ангелах-Хранителях: “Славословие подхватывают и подтверждают двадцать четыре старца и четыре животных, которые окружают небесный престол Божий. В главе 4 мы видели, что двадцать четыре старца символизируют двенадцать патриархов и двенадцать апостолов и являются Ангелами-хранителями всего народа Божьего”. По-разному можно относиться и к нижеследующему толкованию стеклянного моря ( Откр.4:6 ): “«И перед престолом море стеклянное, подобное кристаллу» ( Откр. 4:6 ). О море, то есть о небесных водах, говорится в Книге Бытия: «И создал Бог твердь, и отделил воду, которая под твердью, от воды, которая над твердью» ( Быт 1:7 ). Эти воды «над твердью» некогда излились на землю в виде потопа, когда «окна небесные отворились; и лился на землю дождь сорок дней и сорок ночей» ( Быт 7:11–12 ). Но теперь эти воды на небе безвредны, они похожи на твердое стекло и не могут больше изливаться с неба на землю в виде уничтожающего все творение потопа ” Положим, по мнению святого Андрея Кесарийского , стеклянное море символизирует не застывшие воды (которые, мол, теперь уже не могут излиться на землю, так как застыли), а иное: « множество небесных воинств , их святость, чистоту и светлость, а также и покой невозмутимой жизни будущей ; «море», может быть, означает и «небеса небес», которые, по слову Псалмопевца, покрыты необъяснимыми для нашего ума водами ( Пс. 148:4 ; Дан. 3:60 ). Если кто думает, что кристалловидным называется здесь существо небес, то нужно рассмотреть, не обозначается ли этим словом самая сущность движимого Богом пространства, одаренного блеском и сиянием» 2 Говоря о четырех животных, описанных Иоанном, уместно было обратить внимание на наличие аналогии с теми животными, которых созерцал ветхозаветный пророк Иезекииль ( Иез.1:4–28 ). Однако отец Ианнуарий вновь артикулирует параллель как заимствование , и даже идёт ещё дальше , связывая образы, представленные Иезекиилем, с древней вавилонской астрологией , с представлением вавилонян о четырх зодиакальных секторах. |
| Вспомним, что говорил Софроний Сахаров о Гефсиманском молении Господа, которое он относил к ключевому моменту искупления (это высказывание было отмечено выше): «Как исторический факт – она (молитва) длилась недолго; но как духовный акт любви Божией началась она ещё до сотворения мира… и не прекращается до сего дня. Присутствие её силы мы ощущаем в час молитвы за мир; преимущественно же во время совершения Литургии» с. 287]. Но и то же мы можем сказать об Искуплении. Как историческое событие оно совершилось однажды – на Кресте. Как Божественное Таинство Спасения – оно надмирно. Как акт Божественной любви оно началось ещё до сотворения мира, ибо Бог, как Всеведущий, заранее знал о ниспадении человека в бездну зла и заранее предусмотрел его спасение. И именно в этом духе следует рассматривать высказывание святого апостола Петра: «И если вы называете Отцем Того, Который нелицеприятно судит каждого по делам, то со страхом проводите время странствования вашего, зная, что не тленным серебром или золотом искуплены вы от суетной жизни, преданной вам от отцов, но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца, предназначенного ещё прежде создания мира, но явившегося в последние времена для вас, уверовавших чрез Него в Бога, Который воскресил Его из мертвых и дал Ему славу, чтобы вы имели веру и упование на Бога» ( 1Пет. 1, 17 – 21 ). Не прекращается наше спасение и доныне, ибо Господь, соединивший в Себе Божественную природу с человеческой и вознесший её к самому Престолу Божию, как Посредник между Богом и людьми не оставляет Своего ходатайства, печётся о нас. Так, благовестник Павел, поучая евреев основам христианской Веры, и подчеркивая преимущество Первосвященства Мессии относительно иудейско-обрядового первосвященства и священства, писал: «… тех священников было много, потому что смерть не допускала пребывать одному; а Сей, как пребывающий вечно, имеет и священство непреходящее, посему и может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу, будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» ( Евр. 7, 23 – 25 ). В смерть Христову мы крещаемся. Крестная Жертва, принесённая однажды на Голгофе, регулярно воспроизводится на Божественной Литургии. Воспроизводится реально, а не символически (как полагают некоторые любители заблуждений), хотя и бескровно (к сожалению, мы сейчас не можем углубиться в предметное исследование Таинства Евхаристии, ибо скованы форматом сочинения, а потому довольствуемся сказанным). |
| Вторая половина седмицы ославится пребыванием на крыле святилища мерзости запустения (идола антихриста). Этот самый последний период истории нашего мира будет периодом мирового авторитарного правления антихриста. В том, что свидетельство о мерзости запустения относится к последним временам, сомневаться не приходится. Ведь на это указывал Сам Господь: «...И тогда придет конец. Итак, когда увидите мерзость запустения, реченную через пророка Даниила, стоящую на святом месте, – читающий да разумеет, – тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы... Тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть» ( Мф.24:14–22 ). Как в пророчестве Даниила, так и в Откровении Евангелиста Иоанна Богослова продолжительность проповеди Еноха и Илии и продолжительность царствования антихриста определяется тремя с половиною годами (тысячей двумястами шестьюдесятью днями ( Откр.11:3 ) и сорока двумя месяцами ( Откр.13:5 ) соответственно). По-видимому, соображение святителя Кирилла Иерусалимского встраивается в эту логику: «А придет предсказанный антихрист тогда, когда окончатся времена Римского царства и приблизится окончание мира. Восстанут десять вместе римских царей и в различных, может быть, местах, но в одно и то же время царствовать будут. После них одиннадцатый восстанет антихрист и восхитит власть над Римским царством посредством злого волшебного искусства. Трёх из них, которые воцарятся прежде его, он извергнет, семь остальных имея в своей власти. Сначала он будет показывать приличное человеку славному и разумному здравомыслие и человеколюбие, и, обольстивши иудеев, как ожидаемый Христос, знамениями и чудесами, обманчивым и льстивым волхвованием, после ознаменует себя и всеми злыми делами бесчеловечия и беззакония, так что превзойдёт всех бывших до него неправедных и нечестивых человеков; против всех, и особенно против нас, христиан, будет он питать мысли убийственные, жестокие, немилосердные и в различных видах открывающиеся. В продолжении трех лет и шести месяцев он будет так поступать» с. 239]. |
| Действительно, московский учёный уделяет вопросам воспитания нравственности серьёзное пристальное внимание. Но где, в каком труде он утверждает, что самой важной задачей вочеловечившегося Бога-Слова была демонстрация образцовой морали и этики, а наше спасение вполне обнимается форматом простого подражания Спасителю? Напротив, профессор нередко настаивает, что это не так. Раскрывая суть духовной жизни христианина, он отмечает: « Духовная жизнь это не сам человек, который говорит о себе: “это я; это моё”; нет, духовная жизнь есть Божественная жизнь в человеке. Она нарождается в нем, подобно как в матери нарождается жизнь ребёнка. Как мать чувствует в себе нарождение новой жизни, но не знает, как она зародилась и как растет, – так бывает духовное рождение человека. Или: дух дышит, где хочет, и голос его слышишь, а не знаешь, откуда приходит и куда уходит: так бывает со всяким рожденным от Духа ( Ин. 3:8 ). Внутреннее Царствие Божие подобно тому, как если человек бросит семя в землю; и спит, и встает ночью и днём; и как семя всходит и растет, не знает он» с. 126 – 127]. В данном отрывке заметно стремление автора подчеркнуть сверхъестественную подоплеку духовной жизни верующего. Отсюда, заострение внимания на таинственности процесса возрождения. Как мы уже знаем, в «моралистических» концепциях спасения возрождение понималось (и продолжает пониматься) куда проще: Христос показал, – христианин подхватил. Тареев же настаивает не только на необходимости уподобления поведения спасающегося поведению Спасающего, а и на необходимости теснейшего соединения с Ним. В противном случае, уподобление оставалось бы всего лишь внешним подражанием Мессии. Отвечая на древнейший, тупиковый, как казалось многим выдающимся философам, вопрос: «в чём заключается смысл нашей жизни?», – московский богослов, не мудрствуя лукаво, даёт вполне конкретный ответ: «Чтобы жизнь каждого из нас имела смысл, её нужно приобщить Христовой жизни. Нам нужно усвоить жизнь Христа, Его дух» с. 131]. Но что значит, усвоить жизнь Христа, Его дух, приобщить нашу жизнь Его жизни? Ответ заключается в следующих словах: «Чтобы иметь истинную жизнь, нам нужно иметь в себе Сына ( 1Ин. 5:12 ), дать в себе Ему место, чтобы Он жил в нас ( Гал. 2, 19 – 21 )» с. |
| Естественно думать, что если бы для уразумения Писания не было надобности в дополнительных источниках знаний, протестанты не имели бы нужды в собственных библейских исследованиях, всевозможных пособиях, катихизисах, символических книгах и пр., наконец, – они не нуждались бы в пастырских проповедях, кои уместнее было бы заменить чтением Библии вслух. В реальности же мы наблюдаем обратное, а именно: отрицая необходимость Апостольского Предания, каждая протестантская община владеет и пользуется собственным преданием , и это – вопреки предостережению: «Завещеваем же вам, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, удаляться от всякого брата, поступающего бесчинно, а не по преданию, которое приняли от нас , ибо вы сами знаете, как должны вы подражать нам» ( 2Фес. 3:6–7 ). Если бы для уразумения буквы Писания было достаточно самой буквы Писания, разве апостол сказал бы: « буква убивает, а дух животворит» ( 2Кор. 3:6 )? В отличие от реформаторских верований, отображающих индивидуалистическое отношение к Истине их основателей, учение, объемлемое Священным Преданием Церкви, по праву именуется «словом Божьим» : «Посему и мы непрестанно благодарим Бога, что, приняв от нас слышанное слово Божие , вы приняли не как слово человеческое, но как слово Божие , – каково оно есть по истине, – которое и действует в вас верующих» ( 1Фес. 2:13 ); «Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам слово Божие , и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их» ( Евр. 13:7 ); «Итак вера от слышания, а слышание от слова Божия » ( Рим. 10:17 ). Сказать больше, всё, что относится к Священному Преданию Церкви, запечатлено Духом Святым. Положим, изъясняя один из разделов Предания – учение о церковной иерархии, – священномученик Игнатий Антиохийский соотнёс причину его происхождения именно с действием Духа . При этом он призвал во свидетели Самого Господа Иисуса Христа и просил ничего не делать вопреки Его учению. «...Тот, за Которого я в узах, – утверждал архиерей, – свидетель мне, что я не знал о том от плоти человеческой, а Дух возвестил мне, говоря так: «Без епископа ничего не делайте, блюдите плоть свою, как храм Божий, любите единение, бегайте разделений, будьте подражателями Иисусу Христу, как и Он – Отцу Своему. " » с. 361]. |
| Ещё одно важное видение: евангелист Иоанн описывает виденную им саранчу: «Пятый Ангел вострубил, и я увидел звезду, падшую с неба на землю, и дан был ей ключ от кладязя бездны. Она отворила кладязь бездны, и вышел дым из кладязя, как дым из большой печи; и помрачилось солнце и воздух от дыма из кладязя. И из дыма вышла саранча на землю, и дана была ей власть, какую имеют земные скорпионы» ( Откр.9:1–3 ). Действительно ли он её видел? Сам апостол не даёт нам повода для сомнений . Но вот, что удивительно: архимандрит Ианнуарий находит такой повод : “Описана саранча ( Откр. 9:7–10 ) как некие демонические монстры, с наполовину звериными, наполовину человеческими чертами. Сравнение с боевыми конями взято из Иоиль 2:4–5 ; львиные зубы – из Иоиль 1:6 , а сравнение шума от ее крыльев со стуком от множества колесниц и коней, бегущих на войну, – из Иоиль 2:5 . Прочие черты весьма причудливы – как бы золотые венцы; лица, похожие на человеческие; длинные, как у женщин, волосы. В стихе 9 игра слов: греческое слово thorax означает «грудь» и «броня». Все это, вероятно, имеет фольклорное, мифологическое происхождение ”. Как известно из Предания Церкви, одним из знаковых эсхатологических событий, упреждающих воцарение антихриста, станет явление двух Божьих свидетелей: «И дам двум свидетелям Моим, и они будут пророчествовать тысячу двести шестьдесят дней, будучи облечены во вретище. Это суть две маслины и два светильника, стоящие пред Богом земли. И если кто захочет их обидеть, то огонь выйдет из уст их и пожрет врагов их; если кто захочет их обидеть, тому надлежит быть убиту» ( Откр.11:3–5 ). Отцы Церкви уверенно называли имена этих святых проповедников: Илия и Енох. Они будут проповедовать в течении 3, 5 лет, после чего им надлежит быть убитыми зверем, выходящим из бездны. Затем при содействии Божьем они вновь оживут и взойдут на Небо. В свою очередь, при прочтении комментария архимандрита Ианнуария (Ивлиева) , у некоторых его читателей получается усомниться, подумать, что указание на послание Богом двух верных свидетелей следует понимать не буквально, а аллегорически. |
| За эту излишнюю, по его мнению, терпимость и слабость в подавлении «смуты» и искоренении «крамолы» г. Меньшиков и обрушивается на м. Антония, не скрывая своей радости по поводу слухов об его уходе. Плохо прикрытое стремление содействовать осуществлению этих слухов и составляет затаенную цель всей его, удивительной по её самопротиворечивости, кусательной статьи, рассчитанной, очевидно, на известное впечатление в правящих кругах. Но г. Меньшиков, по-видимому, переусердствовал и достиг совсем не того эффекта, на который бил, а как раз противоположного. Живой иллюстрацией этого последнего и является тот теплый, сердечный адрес петербургского духовенства, с которого мы начали свою настоящую заметку. Своими злобными инсинуациями и выходками г. Меньшиков дал только повод петербургскому духовенству выделить и подчеркнуть некоторые особенно симпатичные и высокие качества ума и сердца их любимого архипастыря – «его мудрое, архипастырское руководство паствой, проникнутое доверием, приветливостью и лаской», его «снисхождение до времени к недостойным пастырям», во исполнение великого завета Пастыреначальника: не губить, но спасать, его искреннее служение делу обновления церков- —609— ной жизни, его живую веру в Бога и пламенную любовь к Царю и родине. Заключим-же всё сказанное одной из новозаветных аналогий, представляющей собою исповедь сердца великого апостола языков: «мы никому ни в чём не полагаем претыкания, чтобы не было порицаемо служение, но во всём являем себя, как служители Божии, в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах… в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви, в слове истины, в силе Божией, с оружием правды в правой и левой руке, в чести и бесчестии, при порицаниях и похвалах: нас почитают обманщиками, но мы верны; мы неизвестны, но нас узнают; нас почитают умершими, но вот, мы живы… Уста наши отверсты к вам, Коринфяне, сердце наше расширено. Вам не тесно в нас; но в сердцах ваших тесно… ( 2Кор.6:3–11 ). |
| (Заметим, что толкование Андрея Кесарийского на Апокалипсис признаётся одним из наиболее авторитетных экзегетических произведений этой направленности). Помимо Книги Откровения о нашествии Гога в последние времена сообщает Книга пророка Иезекииля. Вглядываясь сквозь толщу грядущих веков, он воззвал к этому завоевателю от имени Бога и очертил обстоятельства шествия его полчищ: «Готовься и снаряжайся, ты и все полчища твои, собравшиеся к тебе, и будь им вождем. После многих дней ты понадобишься; в последние годы ты придешь в землю, избавленную от меча, собранную из многих народов, на горы Израилевы... И поднимешься, как буря, пойдёшь как туча, чтобы покрыть землю, ты и все полчища твои и многие народы с тобою» ( Иез.38:7–9 ). При внешней схожести двух предсказаний о Гоге... между ними есть значительная разница. К сожалению, многие современные исследователи, проводя параллель между сими пророчествами, или проходят по разнице скорым транзитом (обозначив её, но тут же списав на особенности поэтического, символического, метафорического языка), или вовсе обходят её стороной. А зря. Сходство не так очевидно, как кажется. Чтобы не оставить вопрос неразрешенным, укажем по крайней мере на два обстоятельства. Пророчество апостола Иоанна Богослова располагает к мнению (и в русле этого мнения следует ряд отцов Церкви), что битва с участием Гога и Магога произойдёт в период господства антихриста над вселенной. Согласно Иезекиилю, нашествие Гога (из земли Магог) случится за несколько лет до восшествия сына погибели на трон мирового диктатора – как минимум за три с половиною года (не позднее, чем за семь лет до скончания мира). Ведь один только срок утилизации оружия войны после разгрома Гога составит семь лет: «Тогда жители городов Израилевых выйдут, и разведут огонь, и будут сожигать оружие, щиты и латы, луки и стрелы, и булавы и копья; семь лет будут жечь их» ( Иез.39:9 ). В пророчестве Иезекииля Гога призывает Сам Господь. Стало быть, Гогу и его ордам отводится роль бича Божьего, орудия Праведного гнева и воздаяния. Бог привлечёт его в землю сынов Израиля за их согрешения, а потом поразит самого Гога за его злодейства. Так Он явит на нём святость Свою, чтобы узнали народы, что Он – Господь ( Иез.38:16 ). |
| Заметим, что фигуры присутствующих возле Креста, сам Крест и Распятый на нем Искупитель пишутся в теплых тонах. Однако на ряде изображений теплота красок фигур противопоставляется холодному тону стены. В этом контрасте – глубокий символический подтекст. Холодность цвета стены указывает на ту холодность, с которой отнеслись ко Христу жители Иерусалима, и на ту стену ненависти, которую они воздвигли себе на беду : «Иерусалим, Иерусалим, избивающий пророков и камнями побивающий посланных к тебе! сколько раз хотел Я собрать детей твоих, как птица собирает птенцов своих под крылья, и вы не захотели! Се, оставляется вам дом ваш пуст!» ( Мф. 23:37–38 ). Если мы взглянем на этот иконографический фрагмент под другим углом, то получим иное толкование: так же как Спаситель, совершая Искупительный Подвиг на Кресте, находился вне града, так и христиане должны понимать, что их истинный град, истинное отечество – на Небесах : «Мы имеем жертвенник, от которого не имеют права питаться служащие скинии. Так как тела животных, которых кровь для очищения греха вносится первосвященником во святилище, сжигаются вне стана, – то и Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал вне врат. Итак выйдем к Нему за стан, нося Его поругание; ибо не имеем здесь постоянного града, но ищем будущего» ( Евр. 13:10–14 ). «Итак, – пишет святой Киприан Карфагенский , – братия возлюбленные, должно всегда помнить и непрестанно размышлять, что мы отреклись от мира, и живем на земле, как странники и пришельцы... Какой странник не спешил бы возвратиться в отечество? Какой мореплаватель не желал бы благоприятного ветра, чтобы скорее достигнуть родного края, и обнять своих сродников? Мы должны отечеством своим почитать рай; родителями – Патриархов: почему же мы не спешим скорее увидеть свое отечество, приветствовать родителей?» т. 1, с. 129]. Стало быть, земной Иерусалим можно рассматривать как прообраз Небесного . Очень часто он и бывает окрашен в подобающие для такой идеи цвета, например, охристые, голубые или розовые. А иногда Иерусалимские постройки пишутся таким образом, что уровень их верхнего контура соответствует уровню подножия, на котором покоятся стопы Христа. Зрительно это воспринимается так, что Христос возвышается над Иерусалимом, и причем не просто возвышается, как бывает в подавляющем большинстве вариантов, но возвышается более величественно, как Его Глава – Глава Церкви . |
|
|
