| Послание к колоссянам Христианство во Фригии и Церковь в Колоссах Между областями Малой Азии, которые очень рано услышали слово Евангелия, была великая Фригия ( Деян.16:6 ). Здесь в плодоносной равнине, орошаемой Меандром, расположены были в виде треугольника, недалеко один от другого, три больших города: Лаодикия, Колоссы и Иераполь. Из них особенно славилась своей торговлей Лаодикия, столица Фригии. Другой город Колоссы, или Колассы, лежавший невдалеке от впадения реки Лика в Меандр, славился многочисленностью и богатством жителей. Но при Селевкидах, оказывавших покровительство Лаодикии, Колоссы начали упадать, а под римским владычеством и совсем потеряли прежнюю славу. Наконец, Иераполь известен был, как главный город служения Цибеллы (богини плодородия земли). В 10-й год царствования Нерона (64-й по Рождестве Христовом) все эти три города были разрушены землетрясением, после которого Лаодикия скоро оправилась, но Колоссы уже не поднимались. В 12-м веке они потеряли и прежнее своё имя и стали называться Хоны ( Χναι) от пропасти, в которую свергается Лик. Во время Второго апостольского путешествия своего апостол Павел, посещая основанные им и Варнавой Церкви в Малой Азии, проходил через Фригию, но неизвестно, как долго он оставался здесь и в каких городах проповедовал. Можно было бы предположить, что означенные большие города были просвещены проповедью апостола, и блаженный Феодорит поддерживает такое предположение. Но почти все толкователи, на основании указаний самого апостола в Послании к колоссянам ( Кол.1:7 ), утверждают, что Павел не проповедовал в этих городах, так как в означенное путешествие он спешил в другие места. Основателем же Церкви колосской, а равно Церквей лаодикийской и иерапольской считается обыкновенно Епафрас, родом из Колосс ( Кол.4:12 ), которого апостол называет сотрудником своим и верным служителем Христовым ( Кол.1:6–7 ). Из книги Деяний ( Деян.18:23 ) видно, что апостол Павел перед приходом своим в Ефес вторично посетил Церкви фригийские и утверждал там христианство. И хотя достоверно не известно, был ли он теперь в Колоссах и соседних с ними городах, но, судя по его апостольской ревности, почти невозможно допустить того, чтобы он оставил без посещения Церкви, основанные его учениками. Он мог только не оставаться там долго и не заниматься делом проповеди, как делал в других городах, посему очень многие из жителей означенных городов и не были лично знакомы с апостолом ( Кол.2:1 ). О процветании этих Церквей можно отчасти судить по указаниям самого апостола в Посланиях к колоссянам и к Филимону. Так, например, из Послания к Филимону видно, что в доме его была устроена домашняя Церковь , в которой совершалось служение Архиппом, вероятно, сыном Филимона ( Кол.4:17 ; Флм.1:2 ). Такая же Церковь находилась в Лаодикии в доме Нимфана ( Кол.4:15 ) и, вероятно, в Иераполе. |
| Послание к филиппийцам Церковь в Филиппах Филиппы, первый город в Македонии, на границе с Фракией, при реке Стримоне, в древности был известен своими золотоносными рудниками и назывался Кринидами. Филипп македонский, отец Александра Великого, расширил и укрепил его за 358 лет до Рождества Христова, переименовав в Филиппы. По своему положению вблизи Эгейского моря этот город сделался значительным городом Македонии. Великий Император Август возвысил Филиппы на степень римской колонии и дал им италийское право (jus italicus). Апостол Павел во время своего Второго апостольского путешествия, проповедуя в Троаде, по особенному откровению был призван проповедовать в Македонии ( Деян.16:9 →) и, переправившись через Эгейское море, впервые огласил Европу христианским учением в Филиппах. Павла сопровождали Сила ( Деян.15:40; 16:19 ), Тимофей ( Деян.16:1 ) и Лука ( Деян.16:10 ). Проповедь свою апостол Павел начал между иудеями в молитвенном доме, находившемся за городом при реке, и в числе первых верующих приобрел для Церкви одну богатую женщину, по имени Лидия, которая сейчас по крещении приняла проповедников в свой дом и доставляла им всё необходимое. В несколько дней слово Божие было проповедано многим в Филиппах; но исцеление Павлом одной бесноватой служанки, доставлявшей своими прорицаниями большой доход своим господам, возбудило против апостолов негодование жителей, преимущественно римлян. Павел и Сила были схвачены, представлены воеводам, наказаны палками и заключены в темницу. Однако темничный страж, устрашённый чудом землетрясения (что послужило поводом его обращения ко Христу), в ту же ночь облегчил узы заключённых, а на утро и воеводы, узнавшие, что Павел был римским гражданином, с честью освободили узников из темницы, но просили удалиться в другое место ( Деян.16:12–40 ). Павел отправился в Фессалонику, а в Филиппах его дело, по всей вероятности, продолжал Лука. В другие свои посещения апостол Павел укрепил веру филиппийцев и успел так расположить их к себе, что они постоянно заботились о доставлении ему всего необходимого и посылали ему подаяние и в Фессалонику ( Флп.4:16 ), и в Коринф ( 2Кор.11:8,9 ), и даже в Рим, когда апостол находился там в узах ( Флп.4:18 ). Повод к написанию и характер Послания |
| Принять На сайте используются cookie-фaйлы, которые помогают показывать Вам самую актуальную информацию. Продолжая пользоваться сайтом, Вы даете согласие на использование ваших Метаданных и cookie-фaйлob. Управление cookie Происхождение теории «варварских земель»: Греческая архиепископия Америки и толкование 28-го правила Халкидонского собора Статья Мэтью Нейми была опубликована в издании Orthodox History. В 1924 году митрополит Леонтопольский Христофор, будущий Патриарх Александрийский, опубликовал статью под названием «Положение Вселенского Патриархата в Православной Церкви». В начале статьи автор назвал причину её написания, каковой является «тенденция к тому, что Вселенский Патриархат в последние два года стремился распространить свою духовную юрисдикцию на все церковные территории или все общины, которые по той или иной причине были лишены или казались ему лишенными постоянного духовного руководства и надзора над так именуемой «Церковью диаспоры». Христофор представляет эту мысль как нечто новое, возникшее «в последние два года», то есть после 1922 года. Одной из основных привилегий, на которые претендует Вселенский Патриархат, является юрисдикция над так называемой диаспорой – областями вне географических границ других автокефальных Церквей. Многие Церкви не признают этой претензии, о чем свидетельствует присутствие Антиохийской, Русской, Сербской, Румынской, Болгарской и Греческой юрисдикций в Соединенных Штатах и других странах в диаспоре. Однако Вселенский Патриархат настаивает на том, что эта исключительная экстерриториальная юрисдикция является древней и восходит к 28-му правилу Халкидонского собора – IV Вселенского собора, состоявшегося в 451 году. 28-е правило – интереснейший тест. Во-первых, в нём признается, что епископ Константинопольский имеет равные с епископом Римским привилегии в силу того факта, что Константинополь теперь является столицей императора и городом синклита. Во второй половине правила сказано: Токмо митрополиты областей Понтийския, Асийския и Фракийския и такожде епископы у иноплеменников вышереченных областей да поставляются от вышереченнаго святейшего престола святейшей Константинопольской Церкви. |
| «Пятьдесят лет спустя»: Вселенский Патриарх и Папа Римский на Святой Земле Историческая встреча 5 января 1964 года стала началом «диалога любви» 26 мая, 2014 Историческая встреча 5 января 1964 года стала началом «диалога любви» При всей значимости паломничества в Иерусалим, далеко не все Папы и Патриархи посещали Святой Град. Исторически паломничество во многом связано с катехизацией и миссионерством, так что не многие архиереи в былые времена считали нужным в нем участвовать, покидая свою епархию. Ведь если будешь хорошо молиться, то будет у тебя в келье « и Афон, и Святая Земля «. Предстоятели Церквей приезжали в Иерусалим обычно по совершенно особым поводам. Иногда – на освящении важных храмов. Так, св. Кирилл — один из отцов церкви и Александрийский Папа– был в Иерусалиме в 438 (439) г. на освящении новой базилики в честь первомученика Стефана. Другие приезжали на архиерейские соборы, собиравшие епископов разных поместных Церквей. Так, Иерусалимский Собор 1443 года, на котором присутствовали все восточные православные Патриархи или их представители, был одним из важнейших этапов в деле отвержении Флорентийской унии. Это касается и предстоятелей Русской Церкви. Приезд на Святую Землю в 1924 году митр. Антония (Храповицкого) – первоиерарха Русской Зарубежной Церкви – был предпринят для «спасения» Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и определения ее статуса в новых эмигрантских условиях. Первое посещение Святой Земли Московским Патриархом Алексием I состоялось в 1945 году, знаменуя новый этап в жизни Церкви в Советском Союзе, а также выход Московского Патриархата «на международную арену». Последний визит Патриарха Кирилла был связан с освящением большого собора в честь всех русских святых в Иерусалиме. Константинопольские Патриархи также не все бывали в Иерусалиме, хотя в XX веке упрощение способов передвижения сделали возможным посещение соседней поместной Церкви без того, чтобы надолго оставлять свою. Одним из наиболее значимых визитов было паломничество Вселенского Патриарха Афинагора в Иерусалим в 1964 г. По времени он было скоординировано с посещением Святой Земли Римским Папой Павлом VI. |
| Святой Ипполит: его замечательная судьба, различные сказания о нем в истории и мнения у новых ученых Источник «Ереси и расколы первых веков христианства» (...) Уяснивши вопрос о римском епископстве святого Ипполита, перейдем теперь к разъяснению того вопроса, какое же значение имеют все другие сказания об Ипполите, как об антиохийском пресвитере, Ипполите епископе Порта Италийского, занимающем видное положение в описании страданий Остийских мучеников, Ипполите епископе Аравийском, обратившем к христианству три тысячи аравитян, и какое отношение имеет Ипполит церковный писатель к Ипполиту-мученику воину, гробница которого, как и гробница Ипполита-писателя, по римским сказаниям, должна находиться ип ииа Tiburmuna? Дёллингер, как мы уже сказали, увлекшись своим открытием о римском епископстве святого Ипполита, основанным на показаниях философуменов, решительно отверг историческое значение всяких других сказаний об Ипполите, как антиохийском пресвитере, арабском епископе, портуэнском мученике и т. д. Из всех данных для биографии Ипполита, кроме находящихся в философуменах, он придает значение только одному [свидетельству] – находящемуся в каталоге римских пап 354 г., в котором Ипполит в качестве пресвитера (каким тогда признавала его официальная римская церковь ) представляется сосланным в 235 году вместе с папою Понтианом на остров Сардинию. Этою ссылкой, по соображению Дёллингера, должна была закончиться борьба Ипполитовой партии в Риме с папскою партией и вся история Ипполита. Дёллингер представляет довольно остроумное объяснение относительно того, что, по всей вероятности, ссылка Ипполита вместе с Понтианом последовала не за исповедание христианской веры, а именно за смуты, производимые в Риме этими представителями двух взаимно враждующих христианских партий, так как эта ссылка и произошла в последний год царствования императора Александра Севера, как известно, не преследовавшего христиан за веру, но начинавшего уже принимать некоторое участие во внутренних делах христианской церкви 1 . |
| Святые проповедники евангелия на северо-западе России и на востоке Финляндии На долю нынешнего поколения православных русских людей выпало счастливое время – быть свидетелями и участниками торжеств тысячелетия утверждения христианства на Руси. В 988 г. святой Владимир, прозванный благочестивым народом «красным солнышком», вместе с рукой византийской царевны Анны принял сам крещение, а затем крестил и киевлян. Значение этого события, введшего Русь в общую семью христианских народов, было для неё настолько велико и важно, как в IV в. для всего мира объявление святым римским императором Константином Великим христианства дозволенной религией. За истекшее тысячелетие Русская Православная Церковь прошла большой исторический путь, вписала много славных страниц в летопись великих и светлых событий. В данном сообщении открывается лишь небольшая часть летописи, посвящённая святым проповедникам Евангелия на северо-западе России и на востоке Финляндии. Для православных русских людей дорога, священна память тех тружеников, которые, с помощью Божественной благодати, просветили светом Христовой веры наш северный край. В истории русской святости и в её религиозной феноменологии изучение подвигов этих тружеников Христовых весьма важно, ибо в них православный русский народ чтит не только своих небесных покровителей, но и видит откровение для своего духовного пути. К таким подвижникам относятся, прежде всего, святые иноки, духовно связанные с Валаамской Преображенской обителью. Это преподобные Сергий и Герман Валаамские (ок. 1353 г.), Арсений Коневский († 1447), Александр Свирский († 1533) и Афанасий Сяндемский (ок. t 1580) 79 . Согласно местному преданию, хранимому Финляндской Православной Церковью , Валаамская обитель, названная Предстоятелем Финляндской Православной Церкви Архиепископом Павлом «колыбелью Православия в Карелии», основана была в 960 г. 80 Организаторами монашеского жития на Валаамских горах явились преподобные Сергий и Герман, пришедшие на остров Ладожеского озера в начале XIV столетия. В Новгородском свитке конца XVI в. сообщается следующее: «6837 (1329) старец Сергий пришёл на Валаам» 81 . Подвижники с усердием потрудились в деле благовестия христианской веры местным жителям. Им пришлось и защищать православие от действия шведов-католиков, которые во главе с королём Магнусом насаждали латинство среди карелов огнём и мечом. Насилия католиков вызвали обратную реакцию – население стало возвращаться в язычество и искать помощи у старых богов. |
| священник Владимир Вукашинович Глава I. Предыстория литургического движения в католической церкви Прежде чем подробно рассказывать о литургическом движении и литургическом возрождении в Католической Церкви, необходимо установить основные исторические, богословские и культурологические координаты эпохи, предшествовавшей их появлению. Установление контекста особенно важно в связи с тем, что предмет данного исследования в основном недостаточно известен православной богословской общественности. Настоящее краткое историческое введение охватывает относительно долгий период развития литургической жизни на Западе – от литургической реформы Каролингов до начала публичной деятельности дона Проспера Геранже. А. Литургическая реформа Каролингов и судьба литургии римского обряда Литургия римского обряда первоначально, вплоть до VIII века, была литургией римской епархии, города Рима и его окрестностей 20 . О ранней истории литургии этого обряда известно очень мало. Точно известно лишь, что к ней не применялось правило, чтобы литургия первопрестольной кафедры была обрядом всей Церкви в целом 21 (как это было в Александрии, Антиохии, Константинополе и Иерусалиме). Повсеместно в Западной Европе, даже в епархиях северной и южной Италии, использовались другие обряды. Самыми известными обрядами западного христианства, наряду с римским, были миланский (или амвросианский) 22 , галликанский 23 , африканский 24 и мозарабский 25 . Они отличались от римской литургии и были достаточно схожи между собой. Король франков Пипин Короткий (751–768) около 760 года просил папу Павла I прислать копию римского сакраментария, чтобы на его основе осуществить литургическую реформу в подвластных Пипину областях. Результатом было распространение римского обряда во всей Западной Европе, а также его трансформация 26 . Обновление в литургической области стало частью более широкого явления, известного как каролингская реформа. Франкская церковь страдала от многочисленных проблем, таких как коррупция клира, необразованность и безнравственность, остатки языческих обычаев, крайний разнобой форм богослужения и злоупотребление церковным имуществом. Поэтому перед франкской династией остро встала необходимость всестороннего обновления церковной жизни. |
| Сказание о Макарии Римском Подготовка текста М. А. Салминой, перевод О. В. Творогова и М. А. Салминой, комментарии О. В. Творогова Апокриф о Макарии Римском – древнерусский памятник, восходящий к греческому оригиналу. Он упоминается в индексах запрещенных книг начиная с XIV в. В апокрифе повествуется о странствиях трех иноков в поисках места, где небо «прилежит к земле». Они попадают в земли, населенные диковинными людьми и зверями, видят различные чудеса, столп, возведенный Александром Македонским, прикованного к горе гигантского мужчину, женщину, стоящую на краю пропасти, вокруг тела которой обвился страшный змей. В конце пути странники попадают в пещеру, где обитает отшельник – старец Макарий, которому прислуживают два льва. Макарий рассказывает инокам историю своей жизни и убеждает оставить попытки найти райскую землю. Путники возвращаются восвояси. По мнению исследователей, еще на греческой почве произошло объединение двух сюжетов – жития аскета Макария, который устойчиво именуется Римским или римлянином (хотя в славянском тексте апокрифа о месте, где он родился и провел юные годы, не говорится), и рассказа о путешествии иноков в поисках земного рая. Древнейший славянский перевод апокрифа – болгарский. Этот перевод представлен и русским списком XIV в. – РНБ, Кирилло-Белозерского собрания 4/1081, положенным в основу издания. Пропуски основного списка восполняются по спискам той же библиотеки – ОЛДП О.234, 0.1.64 Основного собрания и 805/915 Соловецкого собрания. По этим же спискам вносятся исправления в текст. О изданиях памятника и истории его изучения см.: Салмина М. А. Апокриф о Макарии Римском//Словарь книжников и книжности Древней Руси. Л., 1987. Вып. 1 (XI–nepbaя половина XIV в.). С. 41–43. СЛОВО О ТРЕХ МОНАХАХ, КАК ПРИШЛИ ОНИ К СВЯТОМУ МАКАРИЮ Господи, благослови, отче! Умилимся же и мы, убогие и недостойные иноки – Сергий, Феофил и Угин. Вы же, отцы и братья, послушайте нас, отрекшихся от жизни этой, исполненной соблазнов. Вошли мы в монастырь отца нашего Асклепия в Месопотамии Сирийской между двумя реками, одна по имени Ефрат, а другая – Тигр. |
| См. статью: «Христианская церковь в Римской империи в первые два века», I вып. «Христ. Чтения» за 1894 г. Нероново гонение на христиан является первым актом, в котором ясно обнаружилось отношение римской правительственной власти к христианам. Дотоле правительство игнорировало самое их существование или, не придавая им никакого политического значения, или просто не различая их от иудеев. Такое отношение к христианству было весьма благоприятно для его распространения, и мы знаем, как проповедники Евангелия неоднократно пользовались им, прибегая в случае нужды и несправедливого притеснения под защиту римского закона. Ап. Павел в Филиппах прямо ссылался на римских закон, обеспечивающий неприкосновенность личности римского гражданина, чем и привел в крайнее смущение местных воевод, которые превысили свою власть в деле наказания проповедников, оказавшихся римскими гражданами. То же самое было и в Иерусалиме или Кесарии, где он, не удовлетворенный правосудием провинциальной власти, апеллировал к суду римского Кесаря, как верховного носителя римского закона. Но такое отношение продолжалось именно до тех лишь пор, пока христианство не обозначилось как особая и притом крайне своеобразная община, которая не походила ни на одну из существовавших дотоле религиозных общин. Рим к этому времени сделался уже вполне космополитическим городом и в нем можно было встречать всевозможные религиозные общины и секты – от грубого друидизма до таинственного восточного мистицизма – но все эти общины и секты имели между собою ту общую черту, что они легко мирились с римским государственным культом и не имели притязания на всемирное распространение. Одно только христианство сторонилось от всякого взаимообщения с окружающим миром, не признавало государственного римского культа, считая боготворение императоров полным богохульством, и смело заявляло притязание на полное торжество в мире. Такая особенность христианства, конечно, заметна была сначала более обществу, чем правительству, так как именно отдельные личности, увлекаемые проповедью Евангелия, порывали свои прежние связи, отчуждались от семьи и общественных отношений, переставали совершать обычные жертвы и принимать участие в увеселениях и кровожадных зрелищах и вообще настолько преображались в своей жизни и в своих воззрениях, что становились непонятными и странными для своего прежнего семейного и общественного круга, в котором и возбуждалось впервые подозрение в том, не увлеклись ли эти личности каким-нибудь новым странным чужеземным суеверием? Примеров подобного увлечения было не мало. |
| Содержание А.С. Балаховская. Святой Иоанн Златоуст в памятниках агиографии Памятники ранней агиографии «Диалог» Палладия, епископа Еленопольского. Время и место создания. Характеристика жанра и композиции Проблемы священства и невинных страданий в «Диалоге» Полнота освещения истории Псевдо-Мартирий Антиохийский «Житие св. Иоанна Златоуста» Георгия Александрийского Устная традиция Письменная традиция Диалог Палладия, епископа Еленопольского, с Феодором, римским диаконом, повествующий о житии блаженного Иоанна, епископа Константинопольского, Златоуста Псевдо-Мартирий Антиохийский. Житие во святых отца нашего, архиепископа Константинопольского, Иоанна Златоуста Георгий, архиеп. Александрийский. Повествование или житие и чудеса во святых отца нашего и вселенского учителя и архиепископа Константинопольского Иоанна Златоуста Приложение I. Письмо св. Иоанна Златоуста римскому папе Иннокентию I Приложение II. Собор «У дуба» Список литературы Список сокращений А.С. Балаховская. Святой Иоанн Златоуст в памятниках агиографии Выражаю благодарность Франсуазе Лоэст за большую помощь в работе над этой книгой. Святой Иоанн Златоуст , прославленный учитель и проповедник – одна из наиболее ярких фигур церковной истории. Он родился в Антиохии между 344 и 354 гг. в христианской семье, принадлежавшей к высшей аристократии. Светское образование Златоуст получил у знаменитого языческого ритора Ливания, у которого воспринял самые лучшие традиции эллинского красноречия. В Ливании Иоанн с юношеских лет видел пример терпимости к людям и, вероятно, не без его влияния научился воздействовать на душу человека не прибегая к насилию, а опираясь лишь на убеждение словом 1 , что впоследствии сделалось одним из его основных пастырских принципов. Духовным образованием, будущий святитель обязан так называемому «аскитериону», богословской школе-монастырю, возглавляемой Диодором, будущим епископом Тарсийским. По словам протоиерея Г.В. Флоровского, здесь «сложилось его библейское мировоззрение, определился экзегетический стиль» 2 . Огромное влияние на формирование пастырской личности Златоуста оказал Мелетий, епископ Антиохийский. В течение восьми лет Иоанн предавался монашескому подвигу, из них шесть лет он провел в монастыре и еще два – в уединении пещеры. Это было временем, когда молодой Златоуст окончательно осознал свое пастырское призвание 3 . |
|
|
