| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла С. М. Ляпунов. Фотография. 1923 г. (?) Сергей Михайлович (18.11.1859, Ярославль - 8.11.1924, Париж), рус. композитор, пианист, педагог. Род. в дворянской семье, принадлежащей к известному роду Ляпуновых, ведущему начало от кн. Константина Ярославича, младшего брата вел. кн. Александра Невского. Предки Л. состояли на гражданской и военной службе, в их числе были и лица духовного сословия. В XIX и XX вв. среди Ляпуновых было неск. академиков, в т. ч. родные братья Л.- математик А. М. Ляпунов и лингвист Б. М. Ляпунов. Их отец, М. В. Ляпунов (1820-1868), астроном, заведовавший обсерваторией при Казанском ун-те, был назначен директором Демидовского лицея и уч-щ Ярославской губ. Мать Л., С. А. Шипилова (1824-1879), хорошо владела фортепиано и стала для Л. 1-й учительницей музыки. Правосл. мировоззрение с детства было основополагающим для буд. композитора. Церковные песнопения он впервые услышал в детстве в лицейской церкви. После смерти отца семья переехала в Н. Новгород, где Л. окончил гимназию, занимался у В. Ю. Виллуана в муз. классах при Русском музыкальном об-ве, посещал хоровые концерты, знакомясь с духовно-муз. сочинениями рус. композиторов. В 1878-1883 гг. Л. учился в Московской консерватории, к-рую окончил с малой золотой медалью и со званием свободного художника по классам фортепианной игры и свободного сочинения. В консерватории сложились его представления о русском церковнопевч. искусстве: в 1879-1880 гг. он посещал курс истории церковного пения профессора-прот. Д. В. Разумовского , одного из самых авторитетных исследователей древнерус. певч. традиции. В 1882 г. Л. написал муз. произведение «56-й псалом» для 4 солистов, смешанного хора и оркестра. Эта учебная работа не внесена им в списки сочинений и не издана. По окончании учебы Л. переехал в С.-Петербург, где вскоре сблизился с М. А. Балакиревым , Н. А. Римским-Корсаковым и др. композиторами. В 1893 г. отправился в фольклорную экспедицию по Русскому Северу. Среди записанного им в экспедиции - 8 духовных стихов и колокольные звоны. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЕРАЗМ [лат. Erasmus; греч. Ερασμος] († между 303 и 305), сщмч. (пам. зап. и греч. 2 июня; пам. РПЦ 4 мая), еп. Пострадал в г. Формии (ныне Формия, Италия). Е. впервые упоминается в италийской редакции Мартиролога блж. Иеронима (1-я пол. V в.): «Formiae in Campania Herasmi». Во время археологических раскопок под ц. св. Еразма в Формии были обнаружены остатки мартирия - прямоугольного здания с апсидой, где находилась гробница святого с граффити (ER[ASMVS]). Мартирий был воздвигнут во 2-й пол. IV в. на территории рим. загородного некрополя. Источники В 590 г. папа Римский св. Григорий I Великий в послании к еп. Багауду упоминал о мощах Е. в Формиях ( Greg. Magn. Ep. I 8//PL. 77. Col. 454). В др. послании святителя сообщается о мон-ре арх. Михаила и святых Максима, Е. и Юлианы в Неаполе, мон-рь был основан некой Александрой, «женщиной светлейшей памяти» (Ibid. X 13-14//PL. 77. Col. 1075-1076), а также о др. мон-ре сщмч. Еразма близ горы Соракт (ныне Соратте) (Ibid. I 24//PL. 77. Col. 468). По данным археологических раскопок, приблизительно в это время в ц. сщмч. Еразма в Формиях была сооружена полукруглая крипта-коридор, позволявшая подходить к подземной гробнице мученика. Из Liber Pontificalis известно, что в Риме на Целийском холме находился мон-рь во имя Еразма, где подвизался свт. Адеодат I (615-618). Став Римским папой, Адеодат расширил и перестроил мон-рь (LP. Vol. 1. P. 346). «Мученичество» «Мученичество» Е., написанное на лат. и греч. языках, содержит недостоверные сведения (ActaSS. Iun. T. 1. P. 213-216) и представляет собой типичную для италийской агиографии визант. и поствизант. периода легенду в вост. стиле. Подобные тексты, составленные в Риме или в его окрестностях, датируются VII - нач. IX в. Лат. версия «Мученичества» была известна в IX в. св. Адону , архиеп. Вьеннскому, между 1078 и 1088 гг. оно было переработано мон. Иоанном Каэтаном (впосл. папа Римский Геласий II ). В этой версии упоминается ряд вымышленных подробностей, напр. о посещении Е. Лихнида (отождествляемого с Охридом) и Смирны, а также Формийский еп. Проб, к-рый якобы похоронил тело мученика. После избрания на Папский престол Геласий II освятил в базилике св. Петра в Риме алтарь во имя Е. Существует также стихотворная обработка «Мученичества», рассказ о Е. с нек-рыми добавлениями вошел в «Золотую легенду» Иакова из Варацце. Содержание «Мученичества» |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИСПАНО-МОСАРАБСКИЙ ОБРЯД древняя литургическая традиция, получившая распространение на Пиренейском п-ове; один из официально признанных наряду с римским обряд в католич. Церкви. Название В источниках и научной лит-ре можно встретить разные наименования этой традиции. В период раннего средневековья она называлась по месту распространения «испанской». Когда в Испании началась тотальная романизация богослужения, противники называли этот обряд толедским, а его сторонники определяли его как officium Isidori et Leandri (лат.- богослужение святых Исидора и Леандра; такое название было дано либо для того, чтобы придать обряду больше авторитетности и защитить от обвинений в ереси, либо по той причине, что богослужебные книги были принесены в Толедо из Севильи, где чин действительно сформировался под непосредственным влиянием этих святых). Определение «мосарабский» появилось лишь в XV в., в период восстановления этой традиции, когда она ассоциировалась с этнической группой мосарабов, проживавших в Толедо. С развитием исторической литургики появились также названия «готский», «вестготский», «испано-вестготский» и «древнеиспанский» ( Prado. 1928; Brou. 1949). С 1988 г. название «испано-мосарабский» является официально принятым в католич. Церкви. Происхождение и основные этапы истории Долгое время исследователи пытались установить генетическую связь И.-м. о. с какой-либо более ранней традицией (восточной или западной). Одни ученые указывали на его близость к галликанской традиции, считая И.-м. о. местным вариантом, подобно ирл. богослужению. Другие отмечали сходство отдельных элементов И.-м. о. (прежде всего евхаристических молитв) с александрийской греч. традицией. Большинство ученых считают наиболее вероятной связь И.-м. о. с североафрикан. лат. традицией, поскольку лекционарная система этого обряда довольно близка к той, что прослеживается в творениях блж. Августина, а принципы организации календаря имеют параллели в североафрикан. памятниках ( Cabrol. 1935). Однако доказать это сложно, поскольку источников по истории богослужения в Сев. Африке сохранилось крайне мало. Ряд специфических элементов в структуре и названиях отдельных служб (несомненно очень древнего происхождения) объединяют И.-м. о. с амвросианским обрядом ( Bishop. 1924). По крайней мере начиная с VI в. некоторые регионы Пиренейского п-ова испытывали влияние рим. обряда. В целом в пограничных зонах происходило стихийное смешение древнеиспан., североафрикан., галликанской, амвросианской, рим. и даже визант. традиций. Т. о. установить единый источник испан. литургической традиции невозможно. |
| Н.Лебедев Введение Ближайшие, частные мотивы, коими вызывалось появление апологий, были различны, а этим определялось и различие их ближайшей цели и назначения, что в свою очередь влияло на различие их внутреннего характера и самого содержания. Большая часть апологий 2-го века имела своею целью защитить дело христиан перед римскими императорами или их наместниками в провинциях и вообще пред римским правительством. Не дошедшие до нас защитительные речи Кодрата и Аристида написаны были к императору Адриану 1 ). Клавдий Аполлинарий, еп. Иерапольский 2 ), Мелитон Сардийский 3 ), которых апологии до нас также не дошли, писали к императору Марку Аврелию. Мильтиад писал апологию «к мирским властителям» 4 ), св. Иустин мученик -к Антонину Пию и к его приемным сыновьям Люцию Веру п Марку Аврелию, а также к римскому сенату и народу римскому 5 ). " Πρεσυεα περ χριστιανν-Афинагора направлена тоже к Марку Аврелию 6 ). Тертуллиан писал свое апологетическое послание к карфагенскому проконсулу Тертуллу Скапуле, а его «Apologeticus» (т. e. sermo) направлен к африканским наместникам римской империи вообще (antistites imperii romani) 7 ). Деметриан, к которому написано одно из писем св. Киприана, был также, должно быть, важное правительственное лицо 8 ). Апологии христианства, в форме челобитных к предержащей власти, имели место исключительно только во 2 веке. Но потом, вероятно, вследствие признания их бесполезности для той ближайшей цели, которой они стремились достигнуть, они были оставлены. С того времени, как римские императоры стали христианами, этот род апологий должен был и совсем прекратить свое существование, как более ненужный. Отступничество Юлиана и притеснения церкви с его стороны должны бы были оживить этот род апологий. Но при жизни Юлиана таковых ему не было подано. После его смерти писали не столько апологетические, сколько полемические слова против него св. Григорий Богослов 9 ) и Златоуст 10 ). А книги Кирилла Александрийского против Юлиана имеют в виду не его действия, как правительственного лица, а его мнения, как философа, и следовательно не могут быть отнесены к этому роду апологий. |
| На следующем конклаве (27-30 авг. 1464) 14 голосами из 19 кард. П. Барбо был избран папой Римским. 16 сент. 1464 г. в базилике св. Петра состоялась папская коронация; ее совершил кард. Родриго Борджа (папа Римский Александр VI в 1492-1503). Перед избранием П. кардиналами были согласованы условия (капитуляции), к-рые должен был выполнить буд. понтифик: организовать крестовый поход против турок, в 1453 г. захвативших К-поль, в ближайшие 3 года созвать Вселенский Собор, не назначать новых кардиналов без согласия коллегии. Однако сразу после избрания, после консультаций с юристами и знатоками канонического права, в т. ч. с А. де Барбатиа (ок. 1400-1479) и Т. де Лелли (1428-1466), папе удалось значительно смягчить капитуляции и добиться их подписания в исправленном виде почти всеми кардиналами. Прежде всего изменения затронули вопрос о скорейшем созыве Собора, к-рый оставался болезненным для пап Римских, видевших в идеях Соборного движения угрозу своей власти (следующий Собор католич. Церкви состоялся лишь в нач. XVI в.- см. Латеранский V Собор ). Выполнение обязательства, связанного с крестовым походом, зависело от взаимоотношений Папского престола с европ. правителями. Франц. кор. Людовик XI (1461-1483) в собственных интересах придерживался уклончивой политики, то упраздняя, то возобновляя действие Буржской Прагматической санкции (1438), ограничивавшей права папства во Франции (см. Галликанизм ); иногда он шел навстречу понтифику, иногда сближался с его противниками. С еще одним возможным лидером крестового похода, чеш. кор. Йиржи Подебрадом (1458-1471), поддерживавшим умеренных гуситов, отношения П. испортились настолько, что в дек. 1466 г. Йиржи Подебрад был отлучен от Церкви и против него при поддержке папы Римского выступил венг. кор. Матьяш I Хуньяди (Матвей Корвин; 1458-1490). В итоге участие Рима при П. в противостоянии Османской империи ограничилось дипломатическими усилиями и выплатой небольшой субсидии албан. кн. Георгию Кастриоту (Скандербегу), после смерти к-рого в 1468 г. турки завладели большей частью Албании и о-вом Эвбея (1470). Попытки привлечь к антитур. союзу вел. кн. Московского Иоанна III Васильевича (1462-1505) путем его женитьбы на воспитывавшейся при папском дворе Софии (Зое) Палеолог , племяннице последнего визант. имп. Константина XI Палеолога (1449-1453), были прерваны смертью понтифика и продолжились при его преемнике, папе Римском Сиксте IV (1471-1484). |
| Наиболее полное собрание документов III Вселенского Собора на греч. языке известно под названием «Ватиканское собрание» (Collectio Vaticana - в ркп. Vatic. gr. 830, сер. XV в.). Собрание Сегье (Collectio Segueriana в пергаменной ркп. Paris. Coisl. 32, XI в.), по составу аналогичное Ватиканскому, и Афинское собрание (Collectio Atheniensis, в ркп. Athen. Societatis archaeologiae Christianae 9, XIII в.) содержат ряд документов, отсутствующих в др. собраниях или сохранившихся только в лат. переводе. Что касается перевода деяний на лат. язык, то, вероятно, наиболее точно воспроизводит первоначальный греч. текст Турское собрание (Collectio Turonensis; важнейшие рукописи: Paris. 1572, IX в., и Vatic. 4978, XIV в.), возникшее во время спора о «Трех Главах», т. е. до сер. VI в. Близко к нему по времени создания Палатинское собрание (Collectio Palatina, ркп. Vatic. Palat. 234, IX в.), вероятным составителем к-рого считают Иоанна Максентия, активного борца против несторианства в 1-й четв. VI в. и участника теопасхитского спора «Един от Святыя Троицы пострадал» (см. ст. Теопасхизм); это собрание открывается работами Мария Меркатора, очевидца событий начального этапа несторианского спора, сделавшего перевод значительного числа писем и проповедей Нестория на латынь. Веронское собрание (Collectio Veronensis, ркп. Veronensis LVII, IX в.), значительно более короткое, чем Турское, имело целью показать, что свт. Кирилл, как в споре с Несторием, так и в отношениях с Иоанном, еп. Антиохийским, действовал в полном согласии с Римским престолом, и включает неск. писем папы св. Келестина, к-рых нет в др. собраниях. И наконец, собрание из Монте-Кассино (Collectio Casinensis; 2 пергаменные рукописи XIII в.- Casinensis 2 и Vatic. 1319), существующее в 2 частях, было составлено диаконом Римской Церкви Рустиком, племянником папы Вигилия, активным защитником «Трех Глав», к-рый после возвращения из ссылки по смерти имп. св. Юстиниана I (565) воспользовался б-кой мон-ря акимитов в К-поле. 1-я часть этого собрания является исправленным по греч. оригиналу текстом Collectio Turonensis. 2-я часть содержит «Синодик против трагедии Иринея» (Synodicon adversus tragediam Irenaei), при составлении к-рого Рустик пользовался 4 различными источниками: подборкой документов (в т. ч. и соборных), объединенных и откомментированных другом Нестория комитом Иринеем (Рустик сохранил наиболее важные замечания Иринея); сборником писем сщмч. Исидора Пелусиота; документами, сохраненными последователями Диоскора, архиеп. Александрийского; 2 письмами свт. Кирилла к Сукцессу. |
| Определения Никейского собора всемерно да соблюдаются. Аврилий епископ рек: Сии определения тако имеются у нас в списках, которые тогда отцы наши принесли с собою от Никейского собора, и последующие, и нами принятые определения, с оным собором в точности сообразные, по удостоверении о сем да соблюдаются. (IV всел.1; трул. 2; VII всел. 1). Настоящий собор был созван, как мы видели (I, стр.29), в Карфагене в 419 году по вопросу о том, может ли римский епископ принимать апелляции против решений соборов Африканской церкви. Свое право римский епископ основывал на одном из правил (пр.5) сердикского собора, которое он считал правилом I вселенского Никейского собора. Отцы этого собора имели у себя копии деяний Никейского собора, в которых однако не нашлось правила, приводимого римским епископом; чтобы лучше показать неосновательность утверждения римского епископа и ошибочное принятие им одного соборного правила за другое, они обратились в Константинополь, Александрию и Антиохию, прося тамошних епископов выслать им хранящиеся у них оригинальные акты Никейского собора. В ожидании ответа на свою просьбу, собор между тем, по предложению своего знаменитого председателя Аврелия, постановил сохранять неизменно определения Никейского собора в том виде, в каком они были изложены в имеющихся у отцев собора рукописях, принесенных в свое время с Никейского собора бывшими на нем Африканскими епископами. Собор постановил также сохранять и все остальные канонические постановления, изданные после Никейского собора, как и те, которые будут ими изданы, постольку, поскольку постановления эти будут согласоваться с постановлениями Никейского собора. В этом и состоит содержание 1 правила настоящего собора. О том, как ответили отцы этого собора римскому епископу об его праве принимать апелляции из чужих церковных областей, нам говорит послание, отправленное Аврелием от имени собора римскому епископу Бонифацию 31 мая 419 года Спустя пять лет, т.е. в 424 г., когда епископ римский Целестий опять предъявил свое право на принятие апелляций, Африканские отцы во главе с Аврелием отправили новое послание в Рим, которым, хотя на время, принудили римского епископа не выступать более с заявлениями о своих правах |
| П. Пашков Скачать epub pdf Седьмой Вселенский собор, опровергая иконоборческий собор в Иерии, «дал подробное описание критериев Вселенского Собора, как они понимались тогда: соглашение (συμφωνα) глав Церквей, сотрудничество (συνεργα) епископа Рима, и согласие других патриархов (συμφρονοντες). Вселенский собор должен иметь свое собственное число в последовательности вселенских соборов, и его учение должно соответствовать учению прежде бывших соборов» 1 . В сущности, эти критерии подразумевают как основной показатель вселенскости согласие полноты Церковной : особо выделенного первенствующего патриарха (на момент проведения Седьмого собора – Римского) и всех его собратьев по патриаршьему служению, которые представляют, в свою очередь, свои поместные Церкви 2 . Такое понимание критериев Вселенского собора было главенствующим на православном Востоке во все времена (если не считать позднейших теорий славянофильского богословия о необходимости «рецепции» собора «народом Божьим», имеющих явный оттенок протестантизма и мистического анархизма). Аналогичный взгляд сохранялся (хотя и не был единственным) в этот период и на латинском Западе, хотя позднее он был полностью вытеснен римским унитаризмом. Отвечал ли Флорентийский собор этим критериям? На первый взгляд, да. Как пишет римокатолический апологет свящ. Александр Волконский, «Оба вопроса – об исхождении Св. Духа и о включений слова Filioque в Символ веры – были подробно изучены на XVII-oм Вселенском Соборе 1438–39 г. Восточная церковь участвовала в этом Соборе; постановления его – плод совместной работы епископов обеих церквей. Собор признал, что исхождение Св. Духа и от Сына соответствует учению восточных Отцов Церкви и что включение слова Filioque не вносит изменения в смысл Символа, а служит лишь к более точному выражению этого смысла… Законно созванный, законно заседавший, законно утвержденный Флорентийский Собор был и есть подлинно Вселенский Собор... Вся Восточная церковь была на Соборе представлена…» 3 . Представление, будто греческий епископат единогласно (за исключением св. Марка Эфесского ) принял и утвердил решения собора, также распространено и среди православных христиан. Решения собора, признанные единогласно всеми Православными поместными Церквами, как утверждают сторонники этого взгляда, были затем отвергнуты неким сознанием церковного народа – монашествующих и мирян. |
| Письменные сношения св. Дионисия с Римским епископом Сикстом и пресвитерами Римской церкви Дионисием и Филимоном, вызванные спорами о крещении еретиков, происходили уже в то время, когда Церковь находилась под гнетом преследования, воздвигнутого на христиан императором Валерианом. За три или три с половиной года до конца правления Валериана (257–260 гг.) в настроении императора произошла резкая перемена. Насколько прежде он был кроток и снисходителен к христианам, настолько теперь он сделался суров и жесток в отношении к ним. 638 Св. Дионисий относит к нему даже слова из Апокалипсиса Иоанна: и даны быша ему уста, глаголюща велика и хульна, и дана бысть ему область творити месяц четыредесять два. 639 Неожиданное превращение Валериана из друга в гонителя христиан было тем более изумительно, что Валериан еще при Декии пользовался репутацией человека, безупречного во всех отношениях, и выделялся из всех своими добродетелями. Его считали другом добрых, врагом тиранов ненавистником и гонителем пороков. Когда император Декий решился восстановить древнюю должность цензора Империи, то при избрании кандидата на этот чрезвычайно важный государственный пост римский сенат и сам император без малейшего колебания остановились на Валериане как на человеке, более всех других достойном этой должности. 640 По званию цензора Валериан должен был заботиться о восстановлении общественной добродетели, древних правил и нравов и о поддержании авторитета законов. Но, может быть, именно при исполнении обязанностей цензора Валериан и убедился в том, какую серьезную опасность представляет христианство для римских языческих нравов, тем более что сам Декий видел в христианстве главное препятствие к осуществлению той же цели восстановления древних обычаев и охранения законов Империи. Ближайшее знакомство с христианами и появление христиан в собственном доме Валериана еще яснее показали ему, что христиане всегда будут непримиримыми врагами языческой религии. Под влиянием такого убеждения и другие языческие императоры, не менее Валериана восхваляемые историками, воздвигали жестокие гонения против христиан. При ошибочном воззрении на язычество как на главную жизненную силу Империи, языческие добродетели, восхваляемые в Траяне, Марке Аврелии и Диоклетиане, не только не удерживали их от суровых мер против христиан, но и делали из них самых настойчивых и жестоких гонителей христианской Церкви. |
| поиск: разделы рассылка Архиепископ Павел Пецци Возвращаясь к утраченному единству После Второго Ватиканского Собора Католическая и Православная Церкви назвали друг друга сестрами Источник: НГ-религии Рано утром 16 июля 1054 года в Константинополе в соборе Святой Софии трое римских легатов – посланцев Папы Льва IX – во главе с кардиналом Гумбертом зачитали грамоту об отлучении от Церкви Михаила Керуллария, который был Константинопольским Патриархом, и его последователей. В ответ Михаил Керулларий, не признававший полномочий послов, отлучил от Церкви их самих. Это случилось ровно 955 лет назад. Тот обмен анафемами остался в истории как начало Великой Схизмы – раскола единой христианской Церкви на Западную и Восточную, ставшего настоящей трагедией для мирового христианства. Вообще между Римским и Константинопольским престолами часто возникали существенные разногласия. Однако споры были и между другими христианскими центрами, например, между Константинополем и Александрией, Антиохией и Иерусалимом. Только конфликт с Римом спровоцировал тысячелетний раскол, который не преодолен до сих пор. За это время на Западе и на Востоке сложились различные типы церковного устройства. Однако многие верующие и сегодня воспринимают это разделение как свою личную трагедию, пытаются что-то сделать, чтобы христианский мир вновь обрел единство. Это дает надежду на то, что богословский диалог, который начался в прошлом веке между двумя Церквами на регулярной основе, не затянется навечно. " НГ-религии " попросили рассказать о том, как сейчас воспринимаются события почти тысячелетней давности, представителя Русской Православной Церкви архиепископа Волоколамского Илариона (Алфеева) и представителя Римско-Католической Церкви архиепископа Павла Пецци. Неумолимое время приблизило нас ещё на один год к тысячелетию трагических событий 1054 года, ознаменовавших начало Великой Схизмы – прекращения молитвенного общения между Церквями Востока и Запада. Несмотря на всю свою условность, именно эта дата до сего дня является вызовом всему христианскому миру и грозным ему предостережением. |
|
|
