| Луций III, папа Римский. Гравюра из кн.: Platina B. Historia. 1600. Р. 208 (РГБ) (Ок. 1097 или 1100, Лукка - 25.11.1185, Верона; до избрания папой - Убальдо Аллучиньоли), папа Римский (с 1 сент. 1181). Происходил из знатного рода. До избрания на Папский престол Аллучиньоли был близок к ордену цистерцианцев , но монашеских обетов он, по-видимому, не приносил ( Robinson. 1990. Р. 212). В дек. 1138 г. папа Римский Иннокентий II возвел его в достоинство кардинала-диакона рим. диаконии Сант-Адриано, в мае 1141 г.- кардинала-пресвитера рим. ц. Санта-Прасседе. В дек. 1158 г. папа Адриан IV сделал его кардиналом-епископом Остии и Веллетри. 20 сент. 1159 г. кардинал принимал участие в церемонии интронизации нового папы Александра III . Этому понтифику удалось положить конец церковной схизме, события к-рой были тесно связаны с итал. политикой имп. Фридриха I Барбароссы (1155-1190). После 5-го похода императора в Италию, закончившегося его поражением от войск Ломбардской лиги в битве при Леньяно (29 мая 1176), был заключен мир в Венеции (июль 1177), и Фридрих Барбаросса признал Александра III законным папой Римским. В марте 1178 г. папа при поддержке имп. войск вступил в Рим. В марте 1179 г. Александр III провел Латеранский III Собор , который объявил недействительными все назначения и рукоположения, совершённые «имперскими» антипапами Виктором IV (V) (1159-1164), Пасхалием III (1164-1168) и Каллистом III (1168-1178). Однако уже в мае того же года Александр III был вынужден вновь бежать из Рима из-за народных волнений; во 2-й пол. XII в. в городе установилось коммунальное правление и римляне выражали недовольство светской властью папы над Римом и Папской обл. Спустя неск. месяцев нек-рые кардиналы и представители рим. знати поддержали антипапу Иннокентия III (1179-1180). Со смертью антипапы закончилась и церковная схизма, но в Рим папа Александр III вернуться не смог: он умер 30 авг. 1181 г. в Чивита-Кастеллана. После его смерти собравшиеся в Веллетри кардиналы избрали на Папский престол кард. У. Аллучиньоли, являвшегося к тому времени деканом коллегии кардиналов . Во время выборов 1181 г. впервые был применен канон «Licet de evitanda discordia» III Латеранского Собора. В соответствии с ним папа был избран 2/3 голосов всех кардиналов-выборщиков. Новый папа взял себе имя Луций. 6 сент. там же, в Веллетри, состоялась церемония папской интронизации. |
| 95. Слово в день Тезоименитства Благовернаго Государя, Наследника Престола, Цесаревича Великаго Князя Александра Николаевича (Говорено в Успенском соборе, августа 30 дня; напечатано в собраниях 1844 и 1848 г.) 1832 год Бога бойтеся, царя чтите. ( 1Nem. II. 17 ). В собрании боящихся Бога и чтущих Царя, не трудно возвещать сие учение. Прежде нежели предложено, уже оно принято; прежде нежели проповедано, исполняется 487 . Ибо что привело вас в сей Дом Божий, как не благочестие, или страх Божий? Что собрало вас именно ныне, и собирает в подобные нынешнему дни славы, радости и надежды Царевы, если не благоговейное почтение к Величеству Помазанника Божия, соединенное с любовию к Нему и к исполненному надежд – Наследнику Его величия и добродетелей, и с желанием сохранить надолго сии дары Божии? Итак нужно ли повторять: «Бога бойтеся, царя чтите»? Радуюсь, если не нужно; надеюсь, что не будет сие излишно. Может быть, не каждый из нас размышлял, что значит, что две заповеди: «Бога бойтеся, царя чтите», в учении Святаго Апостола Петра поставлены рядом, в непосредственном одна с другою сближении. А в сем размышлении, может быть, найдется нечто достойное внимания. Подобное сближение мысли о Боге с мыслию о царе встречаем и у самого Иисуса Христа, когда Он говорит: «воздадите Кесарева Кесареви, и Божия Богови» ( Mamф. XXII. 21 ). Но здесь сочетание мыслей произведено не просто изволением говорящаго, а сложностию вопроса, на который Он ответствует: «достойно ли есть дати кинсон Кесареви, или ни?» ( Мф.22:17 ) – вопрошали Господа ученики Фарисеев и приверженцы Ирода, ожидая, что если ответ будет: должно; то Фарисеи могут обвинить Иисуса пред народом в недостатке ревности по законе Божием, в котором написано: «пол дидрахмы дань Господу» ( Исх. ХХХ. 13 ), а не земному царю; если же ответ будет: не должно; в таком случае Иродиане обвинят Иисуса пред Римским правительством, в речах возмутительных против Кесаря. Чтобы разсечь сию обоюдную сеть, потребен был обоюду острый ответ: отдайте Кесарево Кесарю, – заплатите дань Кесарю монетою, которая носит на себе его изображение и надпись, – знак его власти, и его ручательства за безопасность собственности; отдайте Божие Богу, – отдайте в дань храму Божию пол-дидрахмы, по предписанию закона Божия. Есть обязанности не только к Богу, но и к Царю; одне другим не противоречат; и те и другия вместе исполнять можно и должно. |
| II. Географическое распределение защитников Никейского собора, никейцев и противников его, антиникейцев Будто от малой искры воспламенился великий пожар и, начавшись как бы с главы, церкви Александрийской, распространился по всему Египту. Он опустошал прочие области и города. Предстоятели церквей вступили друг с другом в словесные прения. Евсевий. Вероисповедание Никейское было принято церковью неодинаково. Церковь в IV веке разделилась на две половины. Одна из них с ревностью стояла за символ Никейский, другая с такою же ревностью восставала против него. В научном отношении чрезвычайно важно определить, в каких именно местах тогдашнего христианского мира Никейское исповедание утвердилось, и в каких нет. Разъяснение этого вопроса должно служить к разъяснению хода догматических движений в церкви всего IV и даже V века. Сторона, принявшая Никейский собор, и в последующих догматических спорах стоит за одно, отличается согласной деятельностью, а сторона, не принявшая Никейского собора, в таких же спорах образует другую, согласную между собою партию, связанную единством интересов и стремлений. Итак, где, в каких церквах Никейское исповедание нашло себе приверженцев и верных последователей? Ревностно и единодушно стояла за Никейское исповедание в эпоху арианскую церковь Александрийская или вообще Египетская. Это тем важнее, чем выше в то время стоял авторитет церкви Александрийской в ряду других церквей на востоке. Α Евсевий прямо дает Александрийской церкви имя главы прочих церквей 88 . В Александрии соединились многие условия, благоприятствовавшие утверждению и ревностному охранению здесь Никейского учения. Первым из таких условий было то, что здесь с III века, со времени св. Дионисия Великого и его споров о Божестве Сына Божия с римским епископом Дионисием, сделалось „ господствующим анти-субординационное направление 89 , или говоря языком IV века, анти-арианское направление, т. е. точное православие. В Александрии и в IV веке продолжала процветать богословская школа, характер которой благоприятствовал укорениться здесь выспренней догме Никейской. Эта школа отличалась возвышенно-спекулятивным характером, выспренним идеализмом, с любовью занималась вопросами, принадлежащими к области трансцендентального; труднейшие вопросы богословские не устрашали ее, а, напротив, поощряли к наибольшему углублению в них; но она постигала подобные вопросы более внутренним чувством, чем рассудком 90 . Это как нельзя более было полезно для утверждения Никейского учения в Александрийской церкви. Возвышенный догмат Никейский по своим свойствам был вполне родствен с александрийским школьным направлением. Никейское учение могло опираться на школу, как на свою естественную опору. |
| Англиканский священник перешел в православие марта 2018 Англиканский священник Мартин Реймонд Дадли 24 марта в Хельсинки перешел в православие. Чин перехода в Православную Церковь в качестве мирянина совершил настоятель храма святителя Николая Московского Патриархата в Хельсинки протоиерей Николай Воскобойников в сослужении председателя епархиальной комиссии по вопросам семьи, защиты материнства и детства протоиерея Александра Дягилева . 25 марта Мартин Дадли впервые причастился за Божественной литургией из рук протоиерея Александра Дягилева. Ектении и возгласы на богослужении отец Александр возглашал на английском языке, поскольку имел опыт служения в Сурожской епархии в 2006-2007 годах. В проповеди отец Александр отметил символичность того, что Мартин Дадли перешел в православие и впервые причастился в день памяти преподобной Марии Египетской, давшей образ деятельного покаяния, связанного с полным отвержением прошлой жизни, а также в день памяти святителя Григория Двоеслова. Он напомнил эпизод из жития святителя: увидев на невольничьем рынке красивых светловолосых рабов, он спросил, откуда они, и, получив ответ, что это язычники из племени англов, ответил: " Это не англы, это ангелы " . Святитель намеревался отправиться миссионером в страну англов, но неожиданно был избран Папой Римским и не смог осуществить мечту. Тогда он отправил в Британию, проповедовать англам, саксам и ютам своего друга святителя Августина, ставшего первым архиепископом Кентерберийским. И доныне святитель продолжает миссию через молитвы к Небесному Отцу, и христиане Великобритании, особенно православные, считают его своим небесным покровителем. Мартин Дадли был известен как традиционалист, сторонник сближения Англиканской Церкви с Православной и Римо-Католической. Многие годы он был настоятелем храма святого апостола Варфоломея в самом центре Лондона, в Сити, построенного в 1123 году. Отец Мартин изучал и реконструировал древние богослужебные чины, использовал древние распевы, часто служил на латыни, в старинных облачениях, что нехарактерно для современной Англиканской Церкви. Тем не менее, на его службы съезжались люди со всего Лондона и даже из окрестностей. Отец Мартин был членом правительства Лондонского Сити, занимал должность управляющего Музея Лондона. Несколько раз его храм посещала королева Елизавета II, которой нравится именно такой вид совершения богослужения, во многих элементах похожий на православную службу. Тем не менее, в начале 2017 года, при достижении пенсионного возраста, отец Мартин уходит в отставку со всех постов и должностей и переезжает сначала в Бирмингем, а затем в Хельсинки, где начинает регулярно посещать службы в храме святителя Николая Московского Патриархата. |
| И. З. оставил мало произведений, содержащих автобиографические сведения. Среди них - трактат «О священстве», в котором И. З. неоднократно говорит о матери и об антиохийском периоде своей жизни. Письма И. З., в основном относящиеся ко времени его 2-й ссылки, являются единственным источником сведений о 3-м периоде его жизни. Особый интерес представляет письмо И. З. Иннокентию I, еп. Римскому. Главными источниками жизнеописания святителя служат труды древнецерковных историков Сократа Схоластика ( Socr. Schol. Hist. eccl. VI; VII 25, 45), Созомена ( Sozom. Hist. eccl. VIII), еп. Феодорита Кирского (Theodoret. Hist. eccl. V), «Диалог Палладия, епископа Еленопольского, с Феодором, римским диаконом, повествующий о житии блаженного Иоанна, епископа Константинопольского, Златоуста» (BHG, N 870) и «Речь о жизни Иоанна Златоуста» (BHG, N 871), надписанная именем еп. Мартирия Антиохийского. «Диалог...» еп. Палладия Еленопольского, друга И. З. и очевидца последних событий его жизни в К-поле, был написан вскоре после смерти святителя, ок. 408 г. (др. т. зр.- незадолго до его смерти, во время ссылки, с целью оправдать его имя - Urbainczyk. 1997. P. 135). Существует неск. версий причины создания этого произведения. Во-первых, «Диалог...» мог быть задуман еп. Палладием как ответ на памфлет против И. З. еп. Феофила Александрийского (от памфлета сохр. лишь фрагменты на лат. языке - CPG, N 2677). Во-вторых, такая идея могла возникнуть у еп. Палладия под влиянием поездки в Рим к еп. Иннокентию с делегацией от И. З. в 405 г. Возможно, еп. Палладий взялся за написание этого сочинения ввиду начавшихся преследований сторонников И. З. Основной целью еп. Палладия была защита И. З. от обвинений и нападок его противников. При отборе материала автора интересовали в первую очередь сведения, связанные с низложением И. З. Однако подчеркнуто апологетический и риторический характер «Диалога...» ослабил его историческую значимость. Еп. Палладий противопоставляет 2 модели церковной власти на примере И. З. и еп. Феофила Александрийского. По жанру «Диалог...» представляет смешение исторического диалога, апологии и моралистического наставления. Композиционно он построен по тематическому принципу. По мнению Дж. В. Либешюца, рассказ еп. Палладия в нек-рых отношениях стоит предпочесть версиям Сократа и Созомена, т. к. еп. Палладий был очевидцем описываемого и приводит подлинное письмо И. З. ( Liebeschuetz.1985. P. 11-12). Вместе с тем «Диалог...» недостаточно точен в последовательности событий и в топографических данных. |
| 7-е Св. преподобномученика Дометия и других с ним Дометий, родом перс, христианству наученный, вышел из Персии в пределы Римской империи, принял крещение и монашество в Низибе, и затем в Феодосиопольском монастыре Сергия и Вакха был диаконом. Но когда игумен хотел облечь его саном пресвитера, удалился с двумя учениками в горы за Евфрат, в пределы города Кирра, в Сирию (в сотне верст от Антиохии). Император Юлиан, на походе против персов, приметил толпу народа близь горной пещеры, и узнав, что там спасается христианский отшельник, приказал завалить пещеру камнями. Тут и скончался страдальчески преподобный с учениками своими (23 марта 363 года). Св. Наркиса епископа Иерусалимского Научен вере мужами апостольскими и занимал Иерусалимский престол после Долихиана; в 197 году был участником Палестинского собора (в Кесарии) по вопросу о праздновании Пасхи, возбужденному Виктором, папою Римским. Три человека, из ненависти к нему, оклеветали его в нарушении целомудрия и в подтверждение своей клеветы призывали на главу свою разные казни от Бога, если донос несправедлив. Потому Наркис скрылся в неизвестности; но при третьем по нем преемнике (через десять лет) клевета обнаружилась самими клеветниками, пораженными теми самыми казнями, на которые обрекали себя, и Наркис явился в Иерусалим. По смерти епископа Гордия (211 года), христиане убедили его вновь занять престол; а как он по преклонной старости (имея 116 лет) не мог исправлять свое служение, то в сотрудники ему был избран некий епископ Александр, прибывший на богомолье в Иерусалим. Наркис скончался в 213 году. † В тот же день память о преподобном Пимене Многоболезненном Преподобный Пимен путем тяжкой болезни достиг царствия небесного 66 . Он родился больным и больным вырос. Много раз просил он родителей отдать его в монастырь; им жаль было расставаться с единственным сыном, наследником. Болезнь усилилась так, что не было надежды на выздоровление и родители отнесли его в Печерский монастырь, прося молитв о его здоровье. В обители, по просьбе родителей, молились об исцелении страдальца; но страдалец уже чувствовал высокую цену страданий и молитва его о продолжении болезни была услышана Господом. |
| VII. Христианство и Рим Александр Дворкин. Очерки по истории Вселенской Православной Церкви. Литература: Chadwick; Previte-Orton; Jones; Meyendorff, Imperial Unity; Мейендорф, Введение; Runciman, Byzantine Civilization; Runciman, Byzantine Theocracy; Runciman, The Medieval Manichee. 1. Как мы помним, римские епископы наотрез отказались принять 3-й канон II Вселенского Собора и ряд других его решений. Каким же образом римские епископы развили в себе такое осознание собственной значимости? Вернемся к правлению западного императора Валентиниана I. После смерти папы Либерия (366) в Риме оказалось два враждующих папы, Урсиний и Дамас (Дамасий). Каждого из них поддерживала фракция римского населения. Борьба между ними приобрела весьма ожесточенный характер. В одной из потасовок между двумя партиями, происходившей в храме, погибли 137 человек. В конце концов при помощи городского префекта победил Дамас , но престиж римской кафедры сильно ослабел. Следующий префект обвинил Дамаса в человекоубийстве, и тому удалось закрыть уголовное дело лишь при помощи дорогих подарков. Его нравственный авторитет от этого не укрепился. В качестве компенсации Дамас всячески подчеркивал возвышенное духовное достоинство наследников св. Петра. Он строил и украшал многие церкви. Но самый известный памятник, оставшийся после него, - это новый латинский перевод Библии, Вульгата, заказанный им знаменитому далматскому лингвисту, экзегету и переводчику блж. Иерониму. Возможно, именно из-за слабости позиций у себя дома Дамас писал такие заносчивые, с отказом от компромисса письма св. Василию Великому, пытавшемуся восстановить церковный мир. Дамас вел роскошную жизнь. Его приемы, по мнению многих современников, роскошью превосходили императорские. Многие современники папы, как христиане, так и язычники, критиковали его за мирское честолюбие, снобизм и жажду пробиться в высшее общество. Именно к папе Дамасу были обращены слова богатого римского аристократа Претекстата, который был жрецом многих языческих культов: «Назначьте меня римским епископом, и я завтра сделаюсь христианином». Многие критики Дамаса называли его «щекотатель дамских ушек», имея в виду обихаживание им богатых матрон. |
| Античная философия и формирование тринитарной доктрины в латинской патристике Содержание Введение 1. Постановка проблемы и предмет исследования 2. История изучения вопроса в отечественной и зарубежной литературе 3. Цели и задачи исследования 4. Актуальность и новизна исследования 5. Источники и методы исследования 6. Основные результаты исследования и тезисы, выносимые на защиту 7. Апробация и научно-практическая значимость исследования 8. Структура работы Глава I. Предпосылки возникновения тринитарной доктрины в библейской, иудео – эллинистической и раннехристианской религиозно – философской мысли 1. Библейское учение о Боге (Ветхий Завет) 2. Учение о Божественной Премудрости и Логосе в эллинистическом иудаизме III в. до н. э. – I в. н. э 2.1. Александрийская иудейская религиозная философия 2.2. Филон Александрийский и его учение о Боге 2.3. Учение Филона о Логосе 3. Учение о Троице в Новом Завете 4. Тринитарное учение «мужей апостольских» и греческих апологетов 4.1. «Мужи апостольские» 4.2. Греческие апологеты 4.3. Ириней Лионский Глава II. Возникновение тринитарной доктрины в доникейский период латинской патристики (150–325 гг.) 1. Тринитарная доктрина Тертуллиана 1.1. Введение 1.2. Генетическая сторона: происхождение Лиц Троицы и Их особые свойства 1.3. Онтологическая сторона: соотношение в Боге единой сущности и трех Лиц 1.3.1. Категориальный подход 1.3.2. Учение о Божественной монархии 1.4. Выводы 2. Соотношение тринитарного учения Тертуллиана и Ипполита Римского 3. Римская тринитарная доктрина в III веке: пресвитер Новациан 3.1. Монархианские тенденции в римской теологии III века 3.2. Тринитарное учение Новациана 3.2.1. Бог Отец, Божественная сущность и ее атрибуты 3.2.2. Сын Божий и Его отношение к Богу Отцу 3.2.3. Святой Дух 3.2.4. Выводы 4. Тринитарный спор между Дионисием Римским и Дионисием Александрийским 5. Тринитарная доктрина последних латинских апологетов: Арнобий и Лактанций 5.1. Арнобий и его иерархия божественных существ 5.2. Лактанций и его бинитарное учение 5.2.1. |
| Борьба св. Афанасия А.В.Карташев. Вселенские соборы (оглавление) Вскоре после Никейского собора умер (328) Александрийский епископ Александр. Общим голосом народа без всяких споров в преемники ему был избран знаменитый диакон Афанасий, правая рука и богословский мозг Александра уже на I Вселенском соборе. Оппозиция из мелитиан и ариан была незначительной. Афанасий не проходил университетской школы. Он был по нашим понятиям автодидактом, но его начитанность и домашняя образованность, не без учителей конечно, как и y Оригена, делали его человеком в формальном смысле образованным. Будучи и практически умным человеком, Афанасий одарен был еще и неукротимо твердой волей, не робевшей перед препятствиями. Он был герой, да еще сверх того аскет, друг египетских пустынножителей, y которых всегда находил и прибежище и поддержку. Талант и роль борца, свойственные св. Афанасию, особенно выделялись на фоне почти всеобщей обывательской приспособляемости массы епископата и священства. Под давлением императорской власти, естественно склонной ко всякого рода компромиссам, все внешние факторы часто столь соблазнительно склонялись в пользу ариан, что казалось, только один Афанасий на всем христианском Востоке и противостоит всем силам «мира сего.» Враги Афанасия хорошо знали, что при жизни Константина трудно было добиваться прямой отмены никейской веры, a потому повели свою антиникейскую и проарианскую борьбу против лиц — защитников Никеи, «от них же первый» был Афанасий, самыми бесцеремонными и клеветническими приемами. Обвинение, проведенное «по форме,» как бы ни было оно абсурдно, принималось римским судом к сведению и обсуждению. Обвиняемого власти «тащили и не пущали,» забирали под арест. Нельзя было в расчете на объективность правосудия спокойно вверять себя арестам власти. Афанасий это прекрасно знал и потому сознательно вступил на путь конспирации, укрывательства от властей, уходил «в подполье» где-то в самой Александрии, a то и вдали от нее, глубже — в принильских пустынях в полупещерных жилищах монахов. Β 330 г. св. Афанасий шлет свое пасхальное послание к пастве из какого-то уединения с откровенным объяснением, что вынужден к тому интригами еретиков. Β следующем, 331 г. та же картина самоукрывательства продолжается, но вскоре мы видим Афанасия снова действующим в Александрии открыто. |
| В.А. Федосик, В.В. Яновская, О.А. Яновский Глава 3. Характерные черты и особенности ментальности раннехристианских мучеников и исповедников Мученичество за веру в христианстве появилось на самой ранней стадии формирования этой религии. Вскоре после казни Иисуса Христа римским префектом Иудеи Понтием Пилатом в Иерусалиме разъяренная толпа, не дождавшись приговора синедриона, устроила самосуд над диаконом Стефаном, забив его камнями ( Деян. 6: 12; 7: 1–60 ). По распоряжению царя Иудеи Агриппы I был обезглавлен один из первых учеников Иисуса Христа – апостол Иаков, брат апостола и евангелиста Иоанна (оба брата последовали за Христом сразу вслед за другими братьями – апостолами Петром и Андреем) ( Деян. 12: 2 ). В 62 г., воспользовавшись тем, что после смерти прокуратора Иудеи Порция Феста новый наместник Альбин еще не прибыл на место службы, первосвященник Анан собрал синедрион, на котором был приговорен к смерти брат Иисуса Иаков. За самоуправство Анан был лишен своего поста, но казнь уже была совершена (Иос. Фл., Иуд. древн., XX, 9, I) 93 . В Откровении апостола Иоанна Богослова говорится об умерщвлении в Пергаме («там, где престол сатаны») христианина Антипы, названного «верным свидетелем» Христа ( Откр. 2: 13 ). По раннехристианской традиции многие из апостолов приняли мученическую смерть за веру (Петр, Павел, Андрей, Филипп, Варфоломей, Фома) 94 . Множество христиан было казнено в Риме при императоре Нероне, более 40 погибли при репрессиях в Лугдуне в 177 г. В Александрии в конце правления императора Филиппа Араба толпа язычников устроила погром христиан, в ходе которого были зверски убиты многие последователи христианской веры (Euseb., Hist.eccl., II, 25, V, 1, VI, 41– 42) 95 . До середины III в. антихристианские репрессии имели локальный характер, а начиная с эдикта Деция о всеобщем жертвоприношении (250 г.), они приобрели общеимперский масштаб. При общеимперских гонениях на христиан мученичество стало массовым явлением. Как уже упоминалось, особенно жестоким и кровавым было гонение при Диоклетиане, и наибольшее число раннехристианских мучеников относится именно к этому времени. Еще со II в. ведет свое начало особый жанр христианской литературы – акты и пассионы мучеников. Особенно много этих произведений посвящено мученикам периода «великого» гонения. Проблема аутентичности актов и пассионов чрезвычайно сложна. В советской исторической науке этот важный пласт источников по истории раннего христианства, как отмечала российский антиковед Ю. К. Колосовская, по существу игнорировался, в то время как многие зарубежные исследователи широко использовали этот материал 96 . Между тем, как показал опыт реконструкции содержания античнохристианских императорских эдиктов (тексты ни одного из которых не сохранились), без этих источников обойтись невозможно. |
|
|
