| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРЕМИИ ПОСЛАНИЕ в правосл. традиции неканоническая книга ВЗ. И. п. сохранилось только на греч. языке и либо не входило изначально в евр. библейский канон, либо было исключено из него собранием раввинов в Ямнии ок. 90 г. по Р. Х. ( Moore. 1977. P. 325). И. п. признавалось каноническим мн. вост. раннехрист. авторами, в т. ч. Оригеном ( Euseb. Hist. eccl. VI 25. 2), свт. Афанасием I Великим Александрийским ( Athanas. Alex. Ep. pasch. 34), свт. Кириллом Иерусалимским ( Cyr. Hieros. Сатесн. 4. 35), свт. Епифанием Кипрским ( Epiph. Adv. haer. [Panarion] VIII 6), и рассматривалось в качестве канонической Лаодикийским Собором (Лаодик. 60). Свт. Иларий , еп. Пиктавийский, считал И. п. одной из книг Свящ. Писания ( Hilar. Pict. In Ps. 1. 15. Col. 242). Нек-рые древние авторы, напр. Тертуллиан ( Tertull. Adv. gnost. 8. Col. 137), сщмч. Киприан Карфагенский ( Cypr. Carth. De orat. Dom. 4. Col. 522), не упоминая о послании как об отдельной книге Свящ. Писания, рассматривали И. п. как часть Иеремии пророка книги . Однако, согласно 85-му Апостольскому правилу, подтвержденному Трулльским Собором (691-692), И. п. не относилось ни к «чтимым и святым», ни к книгам, «полезным для юношей». Его не считали каноническим свт. Григорий Богослов и Амфилохий , еп. Иконийский (Книга правил. С. 372-375), а также Мелитон , еп. Сардский (Сардийский) ( Euseb. Hist. eccl. IV 26), и блж. Августин , еп. Гиппонский ( Aug. De doctr. Christ. II 12. Col. 41). Несмотря на то что Вульгата содержит И. п. в качестве 6-й гл. Книги прор. Варуха , блж. Иероним Стридонский считал его неканоническим наряду с др. книгами Септуагинты, к-рые не имели параллелей в совр. ему евр. Библии ( Moore. 1977. P. 325). В период Реформации М. Лютер отверг отсутствующее в иудейском каноне И. п., в то время как Тридентский Собор (1545-1563) католич. Церкви утвердил достоинство книги в качестве второканонической. Позднейшие правосл. Соборы XVII в. признавали И. п. одной из книг Свящ. Писания, умалчивая о его каноническом статусе ( Юнгеров. 2003. Вып. 1. С. 150). Содержание |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ИЕРОНИМ СТРИДОНСКИЙ [лат. Hieronymus Stridonensis], или Евсевий Иероним [лат. Eusebius Hieronymus] (ок. 347, Стридон - 30.09.419/20, Вифлеем), блж. (пам. 15 июня, пам. зап. 30 сент.), пресвитер, библеист, экзегет, переводчик Свящ. Писания, один из 4 великих учителей Зап. Церкви. Жизнь Источники. Основные сведения о жизни И. С. содержатся в его сочинениях. Первостепенную важность имеют его письма (Ep. 7. 11-12; 15. 1-5; 16. 1-2; 22. 30; 46. 10-12; 66. 14; 108. 6-29; 123. 10; 143. 1-2), а также предисловия к различным сочинениям (см.: Cavallera. 1922. T. 1. P. VI). Особое место занимает трактат «О знаменитых мужах», в 135-й автобиографической главе к-рого И. С. кратко говорит о своем происхождении и описывает свою лит. деятельность ( Hieron. De vir. illustr. 135). Ряд биографических сведений содержится в «Хронике» И. С., а также в «Апологии против книг Руфина». Др. источником являются свидетельства совр. И. С. церковных писателей. Это прежде всего письма, адресованные И. С. Римскими папами св. Дамасом I (Ep. 19, 35) и Иннокентием I (Ep. 136), блж. Августином Гиппонским (Ep. 56, 67, 101, 104, 110, 116, 131, 132), еп. Феофилом Александрийским (Ep. 87, 89, 90, 113), свт. Епифанием Кипрским (Ep. 51, 91), друзьями И. С.- Паммахием и Океаном (Ep. 83). Особую ценность имеют сочинения Руфина Аквилейского «Апология против Иеронима», «Апология» к Римскому папе св. Анастасию I и предисловие к переводу трактата Оригена «О началах». Сульпиций Север в «Диалогах» приводит со слов аквитанского мон. Постумиана, лично знавшего И. С., сведения о вифлеемском периоде жизни последнего ( Sulp. Sev. Dial. I 7-9). Палладий , еп. Еленопольский, в «Лавсаике» пишет о И. С. со слов враждебно настроенных к нему лиц (Руфина Аквилейского, Посидония Фиваидского) ( Pallad. Hist. Laus. 36. 6-7; 41. 1-2). В «Хронике» Проспера Аквитанского содержатся сведения о времени рождения, вифлеемском периоде жизни и о смерти И. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МАКСИМ († 6(16?).12.1305, Владимир-на-Клязьме), свт. (пам. 23 июня - в Соборе Владимирских святых), митр. Киевский (1283-1305). М., грек по происхождению, был поставлен в К-поле митрополитом на Русь после кончины св. митр. Кирилла II . Поставление М. «Гречина» в 1283 г. возглавил патриарх К-польский Григорий II Кипрский (1283-1289; будучи известным богословом, он противодействовал сведенному с престола симпатизировавшему униатству патриарху Иоанну XI Векку ). В том же году М. прибыл на Русь. Находившийся в это время в столице Византии Александрийский патриарх Афанасий III (II) Синаит отправил на Русь грамоту со свидетельством о православности византийского предстоятеля. В ней также сообщалось, что угроза Лионской унии после кончины имп. Михаила VIII Палеолога (1261-1282) миновала ( Мейендорф И., протопр. Единство империи и разделение христиан: Св. Григорий Палама и правосл. мистика. Византия и Московская Русь. М., 2000. С. 367). По прибытии на Русь в 1283 г. М. совершил поездку в Сарай к хану Туда-Менгу. Вполне вероятно, что митрополит направился в Орду также и по поручению визант. имп. Андроника II Палеолога Старшего (1282-1328). Вернулся М. на Русь весной 1284 г. Согласно позднейшей Никоновской летописи (20-е гг. XVI в.), по возвращении в Киев новый митрополит созвал в 1284 г. Собор рус. епископов; о причине созыва иерархов и об обсуждавшихся на Соборе вопросах ничего не сообщается (ПСРЛ. Т. 10. С. 162), более ранние источники о нем умалчивают. В 1285 г. М. совершил поездку по митрополии, посетив, в частности, Владимир-на-Клязьме, Суздаль, Новгород. Очевидно, с разорением и запустением рус. юга епархии севера Руси приобрели в жизни митрополии особое значение. В период своего святительства М. возглавил неск. архиерейских хиротоний. В 1288 г. в Киеве был хиротонисан Иаков, еп. Владимирский, в 1289 г.- Тарасий , еп. Ростовский, и Андрей , еп. Тверской (последнего прислал как своего кандидата на епископию св. блгв. кн. Тверской Михаил Ярославич ; новый Тверской владыка был сыном литов. кн. Герденя - Приселков. 2002. С. 344-345). В 1295 г. «приеха Максим митрополит ис Киева, Якова, владыку Володимерьскаго, свед с епископьи… того же лета поставлен бысть Семен епископом Володимерю» (ПСРЛ. Т. 1. Стб. 527-528). Причина сведения еп. Владимирского Иакова с кафедры остается неизвестной. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание МЕЛИТОН Еп. Сардский (Сардийский) [греч. Μελτων Σαρδιανν/τς Σρδεων πλεως πσκοπος] (II в.), свт. (пам. 1 апр.), раннехрист. апологет. Жизнь О жизни М. известно очень мало. Первым о М. упоминает еп. Поликрат Эфесский в послании св. Виктору I , еп. Римскому ( Euseb. Hist. eccl. IV 21), из к-рого следует, что М. придерживался малоазийской практики, идущей от ап. Иоанна Богослова , справлять Пасху 14 нисана, т. е. был квартодециманом (см. Четыренадесятники ). В письме еп. Поликрат говорит о М. как о евнухе (т. е. неженатом), в переводе Руфина - «по причине Царствия Божия» (лат. propter regnum Dei - GCS. Bd. 9/1. S. 49; ср.: Мф 19. 12), что связано с эсхатологической перспективой и ожиданием парусии ( Второго пришествия ). Блж. Иероним Стридонский упоминает о М. как о пророке, почитавшемся многими христианами ( Hieron. De vir. illustr. 24). Авторитет М. как правосл. писателя, «провозглашавшего Христа Богом и Человеком», был в древности чрезвычайно высок. М. известен также как 1-й паломник на Св. землю, 1-й составитель списка-канона книг ВЗ и «сборника свидетельств» из Свящ. Писания о мессианских пророчествах и прообразах Христа в ВЗ. Он был автором известной в древности «Апологии» (дошедшей до наст. времени только в 2 фрагментах), в к-рой имеется зерно позднейших византийских представлений о связи христианства и монархии. Почил М. не позднее 190 г. Сохранившиеся отрывки его творений под именами сщмч. Иринея Лионского, Ипполита Римского , блж. Августина , святителей Епифания Кипрского , Александра Александрийского, Афанасия I Великого , Иоанна Златоуста , Льва I Великого на мн. древних языках свидетельствуют о влиянии, которое имели произведения М. до VI в. Открытие сочинений М. и введение их в научный оборот стало значительным достижением патрологической науки XX в. Как святой М. почитался в древней вост. Церкви, его имя включено в Римский Мартиролог, а также в совр. синаксарь афонского монастыря Симонопетра (подробнее см.: СДХА. С. IV-V). Сочинения |
| О титуле архиепископа Святитель Григорий Богослов Архиепископ Константинопольский / Предлагаемая ниже статья была написана архиепископом Афинским и всей Эллады Хризостомом I (Пападопулосом; 1868–1938) в 1935 году. Хризостом I Пападопулос, предстоятель Элладской Церкви с 1923 года, профессор Афинского университета, академик, автор многих исторических трудов – одна из ярчайших личностей в истории Элладской Церкви новейших времен. В первые века христианства до того, как полностью оформилось церковное управление, все иерархи, как известно, носили титул епископа . И только в виде исключения Александрийский епископ носил титул папы , к которому уже намного позднее добавился исторически необоснованный титул патриарха (папа и патриарх) . Начиная с VIII века, распространился обычай называть папой и Римского епископа, который именно с тех пор и принял данный титул. Глава же Александрийской Церкви стал именоваться архиепископом весьма рано. Так называл своего предшественника по кафедре, святителя Александра, Афанасий Великий. Титул архиепископа приняли и все предстоятели Церквей. До V века, когда в отношении некоторых епископов стал употребляться титул патриарха , их называли архиепископами . В VI веке епископ Константинополя стал носить титул архиепископа и патриарха (архиепископ Константинопольский и Вселенский патриарх). После III Вселенского Собора, на котором утверждена независимость от Антиохийского Патриархата и автокефальный статус Кипрской Православной Церкви, ее предстоятель принял титул архиепископа , поскольку этот титул напрямую связан с понятием автокефальности. Святитель Василий Великий, был, например, архиепископом Кесарийским, потому что являлся экзархом Каппадокии, а святитель Николай назывался епископом , поскольку был митрополитом города Мир Ликийских. Обычно же и правящие архиереи митрополий в древнюю эпоху сохраняли за собой титул епископа , освященный седой древностью со времен апостольских. Однако в Средневековье, кроме архиепископов – предстоятелей Церквей, в Константинопольском Патриархате существовали и так называемые автокефальные архиепископы . |
| Османская империя Мусульм. гос-во эпохи средневековья и Нового времени (ок. 1300-1923); крупнейшее и наиболее могущественное мусульм. гос-во в истории. Его историческое ядро находилось в сев.-зап. районах М. Азии, но в период своего наибольшего расширения О. и. охватывала страны Вост. и Юж. Средиземноморья (М. Азия, Балканский п-ов, Сирия, Палестина, Египет, Ливия, Тунис, Алжир, часть совр. Марокко), большую часть стран Ближ. Востока (Кавказ, Закавказье, Ирак, Сев.-Зап. Иран, Аравия, Йемен), часть Вост. Европы (Венгрия, Валахия, Молдавия, Трансильвания (ныне Румыния ), Сев. Причерноморье). На ранних этапах истории столицами гос-ва Османов были Бурса (древняя Пруса; 1326 - ок. 1369), Эдирне (древний Адрианополь; ок. 1369-1453), но после захвата Константинополя в 1453 г. он стал неизменной столицей О. и. Основу идеологии и правовых отношений в О. и. на протяжении большей части ее истории составляло вероучение ислама , в к-ром отношение к христ. вере и культуре диктовалось в духе жесткой сегрегации, подчинения христиан как неверных. О. и. вела многочисленные войны с христ. странами; для оправдания этих войн широко использовались идеи джихада, священной войны против неверных. Однако О. и. никогда не ставила перед собой цели уничтожить христ. мир, используя религ. лозунги скорее для пропаганды, нежели в качестве действительной политической программы. На протяжении всей своей истории О. и. управляла не только мусульманами, но и огромным и разнообразным христ. населением, которое составляло в разное время от трети до половины подданных империи. Христ. общество О. и., объединенное в один, а позднее в неск. миллетов , к-рые возглавляли церковные иерархи, за долгие столетия османского правления создало особую разнообразную культуру, сохраняя свои веру, язык, самосознание, традиции. Эпоха О. и. внесла значительный вклад в историю большинства Церквей христ. Востока и так или иначе существенно повлияла на их совр. облик. Под управлением О. и. в течение ряда столетий находились Константинопольская , Александрийская , Антиохийская , Иерусалимская , Кипрская , Грузинская , Болгарская , Сербская Православные Церкви, православные общины Албании , Валахии, Молдавии, Трансильвании, ряд нехалкидонских вост. Церквей ( Армянская Апостольская Церковь , Коптская Церковь , Сирийская яковитская Церковь , Ассирийская Церковь (см. Церковь Востока ), ряд вост. Церквей, находящихся в унии с Римско-католической Церковью ( Мелькитская католическая Церковь , Маронитская католическая Церковь , Халдейская католическая Церковь и др.), общины христиан-католиков Венгрии, Хорватии, Далмации, региона Эгейского м. (бывш. Латинской Романии ) и др. стран. |
| Основным источником сведений о жизни и учении П. С. является «Церковная история» Евсевия Кесарийского, к-рый также приводит выдержки из послания епископов, осудивших П. С. на Антиохийском Соборе 268/9 г., к святителям Дионисию Римскому и Максиму Александрийскому ( Euseb. Hist. eccl. VII 30). Свидетельства о ереси П. С. присутствуют и в др. сочинении Евсевия - «О церковном богословии». Предположительно аутентичным источником является также послание 6 епископов к П. С., возможно, написанное участниками одного из Антиохийских Соборов , которые состоялись до окончательного осуждения П. С. в 268/9 г. ( Bardy. 1929. P. 13-19; Riedmatten. 1952. P. 121-134; Sample. 1979. P. 23; Бер. 2006. С. 182-185). Свидетельства об учении П. С. присутствуют в ряде богословских сочинений IV в., в частности в «Послании о Соборах, бывших в Аримине Италийском и Селевкии Исаврийской» свт. Афанасия Великого, в его же «Истории ариан» и «Словах против ариан», а также в сочинениях, приписываемых ему: 4-м «Слове против ариан» и «Против Аполлинария», в трактате свт. Илария Пиктавийского «О Соборах, или О вере восточных», в послании омиусианских епископов Василия Анкирского и Георгия Лаодикийского ( Epiph. Adv. haer. 73. 12), в 52-м письме свт. Василия Великого , в 1-м послании к Дионисию Аполлинария (младшего), еп. Лаодикийского, в гомилиях свт. Иоанна Златоуста . Сведения о П. С. содержатся также в антиеретических сочинениях IV-V вв.: в «Книге о ересях» Филастрия, в трактате «Против ересей» свт. Епифания Кипрского, в «Собрании еретических басен» Феодорита Кирского. В источниках V-VI вв., связанных с антинесторианской полемикой (см. Несторианство ), в частности в сочинениях Евсевия Дорилейского, Тимофея II Элура , Севира Антиохийского, Петра Диакона, Леонтия Византийского и имп. Юстиниана I , сохранился ряд фрагментов Деяний Антиохийского Собора, осудившего П. С. ( Riedmatten. 1952. P. 135-158). Некоторые исследователи высказывали сомнения в их подлинности ( Sample. 1979. P. 18-20; Norris. 1984. P. 58), однако в совр. научной лит-ре наметилась тенденция рассматривать их как аутентичные ( Simonetti. 1993. P. 239-271; Lang. 2000. P. 54-80). К неаутентичным источникам относятся послание свт. Дионисия Александрийского к П. С., Антиохийский Символ веры, направленный против П. С., письмо Феликса к Максиму Александрийскому и, вероятно, 6 фрагментов из «Речей к Сабину» П. С., сохранившихся в составе сб. «Doctrina Patrum» ( Bardy. 1933. P. 48-49). Жизнь |
| Основными источниками о жизни Е. К. являются его собственные сочинения ( Epiph. Adv. haer. 26. 17-18; 30. 5-8; 39. 1; 40. 1; 72. 4; 77. 2, 20, 22-24; Ep. Ioan. Hieros.; Ep. Hieron.), отдельные замечания к ним в рукописях (напр., анонимное предисловие к «Анкорату» - Epiph. Ancor. Synopsis//GCS. Bd. 25. S. 1), свидетельства современников: архимандритов Акакия и Павла (Ep. ab Acacio et Paulo//Ibid. S. 153-154), свт. Василия Великого ( Basil. Magn. Ep. 258), блж. Иеронима Стридонского ( Hieron. De vir. illustr. 114; Ep. 57. 1-2; 82. 4, 7-8; 108. 6-7, 21; 127. 7; Contr. Ioan. Hieros. 4-14; 39-44; Adv. Rufin. 1. 16; 2. 13, 21-22; 3. 22-23), Феофила , архиеп. Александрийского ( Theoph. Alex. Ep. Epiph.; Ep. synod. Palest. et Cypr.; Ep. Hieron.= Hieron. Ep. 113), Палладия Еленопольского ( Pallad. Dial. de Vita Ioan. Chrysost. 16-17), церковных историков Сократа Схоластика ( Socr. Schol. Hist. eccl. V 24; VI 10, 12, 14-15) и Созомена ( Sozom. Hist. eccl. VI 32; VII 27; VIII 14-15). Существуют также 2 Жития Е. К. 1-е (пространное - Vita S. Epiphanii//PG. 41. Col. 23-116; Dindorfius. 1859. Vol. 1. P. XXXV-XXXVI, 3-77), хотя и приписывается ученикам Е. К.- Иоанну и Полибию, в действительности написано гораздо позже чиновником из Констанции, опиравшимся на сочинения Е. К. (напр.: Epiph. Adv. haer. 67), «Церковную историю» Созомена и добавившим множество вымыслов и легенд ( Fabricius. 1802. P. 255; Nautin. 1963. Col. 617); заслуживающими доверия считаются лишь первые 8 глав, касающиеся юных лет Е. К. (см.: Bigham. 2007. P. 122-125). 2-е (краткое - Dindorfius. 1862. Vol. 5. P. V-XXVII) во многом зависит от 1-го и потому также включает как достоверные, так и недостоверные данные. Нек-рые биографические сведения содержатся в изречениях Е. К., сохранившихся в сб. «Apophthegmata Patrum» (De s. Epiphanio episcopo Cypri//PG. 65. Col. 162-168), однако достоверность этих сведений вызывает сомнения ( Schneemelcher. 1962. S. 920; Nautin. 1963. Col. 617). Из исследований новейшего времени биография Е. К. рассматривается в: Martin. 1907/1908; 1908; Tandonnet. 1960. Col. 854-861; Schneemelcher. 1962. S. 909-927; Nautin. 1963. Col. 617-631; Riggi. 1966. P. 86-107; Dechow. 1988. Вместе с тем в биографии Е. К. остается немало неясностей ( Tandonnet. 1960. Col. 854). Детство и египетский период |
| «Открой очи мои, и увижу чудеса закона Твоего. Странник я на земле; не скрывай от меня заповедей Твоих» (Псалтирь 118:18-19) Иероним Стридонский. Творения В собрание творений блаженного Иеронима Стридонского вошли: его письма, «Житие преподобного отца нашего Иллариона Великого», «Жизнь Павла Пустынника», «Житие Павла Фивейского», «Сказание о добродетелях блаженной Павлы», «Жизнь пленного монаха Малха», «О знаменитых мужах», «Беседы на Песнь Песен», «Прологи к книгам Ветхого Завета», «Четыре книги толкований на Евангелие от Матфея». Сочинения Житие преподобного отца нашего Иллариона Великого 1. Приступая к жизнеописанию блаженного Илариона, призываю обитавшего в нем Святого Духа, дабы Он, щедро наделивший его добродетелями, даровал мне, для повествования об них, (искусную) речь, для того, чтобы деяния сравнялись с словами. Ибо, как говорит Крисп , доблесть тех, кои совершили подвиги, оценивается на столько, на сколько могли ее превознести словами отличные таланты. Великий Александр Македонский, которого Даниил зовет овном, пардом, козьим козлом, придя к могиле Ахилла, сказал: «Счастлив ты, юноша, получив великого глашатая своих подвигов!» — он намекал на Гомера. Кроме того, мне предстоит повествовать о жизни и житии такого и толикого мужа, что, если бы существовал и Гомер, то и он или позавидовал бы материалу, или пал бы под его тяжестью. Правда, святый Епифаний , епископ Кипрского Саламина , весьма часто видевшийся с Иларионом, написал его похвалу в кратком послании, которое читается и теперь , однако одно — восхвалять почившего в общих местах, иное — повествовать об его добродетелях. Посему и мы, руководясь более любовью к нему (т. е. Епифанию), чем желанием оскорбить его, и приступая к (продолжению) начатого им дела, презираем речи злословящих, которые, прежде унижая моего Павла , может быть ныне будут унижать и Илариона: на первого они клеветали по поводу его уединения, второму они будут ставить в укор общительность; первого считали не существовавшим, потому что он всегда скрывался, второго сочтут пошлым, потому что его видели многие. Это же некогда делали и их предки фарисеи, которые не одобряли ни пустыни, ни поста Иоанна, ни учеников, ни пищи и пития Господа Спасителя. Однако я приложу руку к предположенному труду и, заткнув уши, пройду мимо псов Сциллы . |
| П.В. Безобразов Записка о сирийской церкви, составленная в Константинополе 17 января 1848 года 96 Православная церковь сирийская в настоящее время имеет своё чаяние, свою радость, свою заботу, своё утешение, своё беспокойство, свои надежды. I Первосвятитель сей церкви блаженнейший Мефодий исполнен лет многих. Его маститость предвещает его близкое успение. А управляемая им церковь чает законного и достойного преемника его. Её чаяние даёт право другим церквам Божиим заранее возвысить голос и единодушно утвердить теперь самостоятельность апостольского и патриаршего престола антиохийского на основании соборных постановлений. Апостольские и патриаршие престолы в Александрии и Иерусалиме, архиепископство кипрское, Св. Синод всероссийский, Св. Синод афинский ненарушимо пользуются законными правами их независимости и самостоятельности. Почему бы один антиохийский престол не имел этих прав? Почему бы одной сирийской церкви не позволено было свободно избирать себе патриархов из среды её собственных пастырей? Почему бы Великая церковь имела право дарить антиохийскую кафедру членам своего синода? Не слишком давно, именно, с начала 18 века, ознаменованного тяжкой борьбой православия с унией в Сирии, патриархов в Антиохию стали избирать в Константинополе из клира греческого; но как? Не самовластно, а по просьбе сирийских архиереев, которые не могли согласиться между собой в выборе патриархов на месте. Так избран был Сильвестр (1724 г. сентября 27), после него Филимон (1766 г.), за ним Даниил (1767 г. августа 6). Кто добровольно просит, тот добровольно подчиняется. Но добровольное подчинение должно ли быть оковываемо цепями неволи? При патриархе Филимоне был собор в Дамаске. Девятый канон сего собора гласит: «По смерти патриарха да не определяется другой без испытания синода, состоящего из архиереев патриаршего престола; всякий патриарх, определённый иначе, да не приемлется». Деяния сего собора утверждены были в Константинополе патриархом кир Самуилом и приняты Великой церковью, как каноны Св. Синодов. |
|
|
