| Как естественный возраст наш определяется не одними годами, но и пережитыми в эти годы страданиями и заботами, так и мера исполнения возраста Христова достигается духовными подвигами и усвоением добродетелей, умерщвлением плотских, земных пожеланий и покорности тела духу, который, основываясь на правой вере, признает цель временного земного существования в вечной и небесной жизни. Возможная на земле, достижимая людьми во свете Христова учения, праведность является единственным средством для избежания нами опасности обличения за свои грехи духами зла. Станьте, научает нас святой апостол Павел, препоясав чресла ваши истиною и облекшись в броню праведности… а паче всего возьмите щит веры, которым возможете угасить все раскаленные стрелы лукавого; и шлем спасения возьмите, и меч духовный, который есть Слово Божие (Еф. 6: 14, 16–17). Тогда-то, во всеоружии Божией правды, мы скажем, удаляясь необличенными с мытарств: Если Бог за нас, кто против нас? (Рим. 8: 31). Древность и подлинность учения о мытарствах свидетельствуется тем, что еще святой апостол Павел писал христианам Церкви Ефесской: Облекитесь во всеоружие Божие, чтобы вам можно было стать против козней диавольских, потому что наша брань не против крови и плоти, но… против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных (Еф. 6: 11–12). Указание на существование мытарств можно проследить по письменным памятникам христианской древности, начиная со II века (с Тертуллиана). Но ясно и определенно, с распределением мытарств по различным родам грехов, это учение начинает выражаться с IV века, со святых Ефрема Сирина, Афанасия Александрийского, Макария Египетского, Макария Александрийского, Иоанна Златоуста. С особенной силой выражается оно у святителя Кирилла Александрийского, а затем, в последующее время, вошло оно в религиозное сознание православных христиан в непререкаемой форме из подробного рассказа преподобной Феодоры, ниже приводимого нами, уже в X веке. С тех пор это учение не потерпело никаких изменений и в свое время исповедовалось нашими русскими святыми: Феодосием Печерским, Кириллом Туровским, Димитрием Ростовским. |
| Се бо, гдь слышано сотвор до послднихъ земл: рцыте дщери с, спситель твой грдетъ, имй съ собою мзд и дло сво пред лицемъ своимъ. 11. Вот, Господь объявляет до конца земли: скажите дщери Сиона: грядёт Спаситель твой; награда Его с Ним и воздаяние Его пред Ним. 12. И назовут их народом святым, искупленным от Господа, а тебя назовут взысканным городом, неоставленным. Глава 63 В 63 гл., вначале, ст. 1–6, изображается славное и величественное пришествие от Едома, Отрока Господня, после победы Его над врагами своими, потом, ст. 7–19, содержится молитва пророка за народ свой. Ст. 1–6 изложены в форме весьма художественного по силе образов диалога. а. Кто сей пришедый ризы восора, сей красенъ во утвари, съ Азъ глю правд и сдъ 1. Кто это идёт от Едома, в червлёных ризах от Восора, столь величественный в Своей одежде, выступающий в полноте силы Своей? «Я – изрекающий правду, сильный, чтобы спасать». Ст. 1. Пророк созерцает Отрока Господня величественно пришедшим от Едома, из Боцры, одетым в багряные одежды, выступающим в могуществе силы своей, Который вопрошающим о Себе Самом и Своих багряных одеждах отвечает, что Он есть говорящий правду, сильный спасать. Бл. Иероним бл. Феодорит и св. Кирилл Александрийский относят это пророческое созерцание ко времени восхождения Христа Спасителя на небо, по воскресении Его, когда ангелы и небесные силы с удивлением спрашивали Его об Его багряном виде (ср. Пс.23:7–8 ). Употребляемые здесь имена «Едом» и «Восор» (ср. Ис.34:6 ) бл. Иероним и св. Кирилл Александрийский толкуют в аллегорическом смысле, понимая «Едом» в смысле «багровый, огневидный или земной» (cruentus, terrenus, πρινος, γινος), а «Восор» – бл. Иероним в смысле «крепкий, укрепленный», т. е. город, а св. Кирилл Александрийский , неправильно производивший. греч. Βοσρ от – плоть, в смысле σαρκς, σρκινος (плотяной); под укреплённым городом (Боцрой) бл. Иероним разумеет здесь или Иерусалим, или ад (ср. Nc.59:II; 107:11 ). Согласно этому пониманию, слова пророка имеют такой смысл: когда Христос Спаситель, по воскресении Своём из гроба и попрании ада (Восора), восходил от земли (Едома), со множеством праведников, на небо, то ангелы, удивляясь Его внешнему окровавленному виду, спрашивали Его: Кто Он? на что получили от Него ответ: «Я изрекающий правду, сильный, чтобы спасать ( Ин.12:31–32 ). Евр.сл. =в р.-с. сильный 70 поняли, как , почему: κρσιν σωτηρου ( сдъ |
| (Так и здесь) Бог сказал: cue есть Тело Мое; и сия есть Кровь Моя; и cue творите в Мое воспоминание; и по Его всесильному повелению бывает так (и будет), пока Он придет». Для неспособных поверить, что под видом хлеба и вина пребывает истинное тело и кровь Иисуса Христа св. Иоанн Дамаскин дает такое пояснение: «ты теперь спрашиваешь, каким образом хлеб делается телом Христовым, а вино и вода – кровью Христовою? Говорю тебе и я: Дух Святый нисходит и совершает это, что превыше разума и мысли». То есть преложение Даров совершенно реально, но его образ или способ непостижим . Другие отцы Церкви учили подобным образом (св. Ипполит Римский, Климент Александрийский, Тертуллиан, св. Киприан Карфагенский, св. Дионисий Александрийский, св. Иларий Пиктавийский, св. Григорий Нисский, св. Василий Великий, св. Епифаний Кипрский, св. Исидор Пелусиот, бл. Иероним Стридонский, бл. Августин, бл. Феодорит Кирский, св. Кирилл Александрийский, св. Лев Великий, бл. Феофилакт Болгарский и др.) . Ограниченные рамки статьи не позволяют привести их свидетельства в полном объеме. 5. На Вселенских соборах затрагивался вопрос о Евхаристии и в актах I-ro и III-ro Вселенского собора мы имеем ясные свидетельства о признании реальности Тела Плоти Спасителя под видом хлеба и вина в Евхаристии. В итоговых документах VII-ro Вселенского собора содержится развернутое учение о Евхаристических дарах, на котором мы и остановимся. В частности там сказано: «Никто из труб Духа, т.е. св. Апостолов и достославных отцев наших, безкровную жертву нашу… не называл образом тела Его . Ибо они не принимали от Господа так говорить и возвещать, а слышали Его благовествующего: «если не будете есть Плоти Сына Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе жизни»; также: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь пребывает во Мне, и Я в нем»; и еще: «приимите, ядите: сие есть Тело Мое…», а не сказал: приимите, ядите образ тела Моего… Итак ясно, что ни Господь, ни Апостолы, ни Отцы безкровную жертву, приносимую священниками, никогда не называли образом, но самим телом и кровию . |
| Всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной, в нем пребывающей. 1 Ин. 3,15 Изменить ЕКАТЕРИНА АЛЕКСАНДРИЙСКАЯ Статья из энциклопедии " Древо " : drevo-info.ru Вмч. Екатерина. Византийская мозаика (XI в.). Монастырь Осиос Лукас, Фокида, Греция Екатерина Александрийская (+ ок. 305 - 313 ), великомученица Память 24 ноября , 25 ноября (Греч. ) Была дочерью правителя Александрии Египетской Конста во время правления императора Максимина (305-313). Живя в столице - центре эллинской учёности, Екатерина, обладавшая редкой красотой и умом, получила блестящее образование, изучив произведения лучших античных философов и учёных. Юноши из самых именитых семейств империи искали руки прекрасной Екатерины, но ни один из них не стал её избранником. Она объявила родителям, что согласна выйти замуж лишь за того, кто превзойдет её в знатности, богатстве, красоте и мудрости. Мать Екатерины, тайная христианка, повела её за советом к своему духовному отцу, святому старцу, творившему молитвенный подвиг в уединении в пещере недалеко от города. Выслушав Екатерину, старец сказал, что он знает Юношу, Который превосходит её во всем, ибо " красота Его светлее солнечного сияния, мудрость Его управляет всем созданием, богатство Его разливается по всему миру, но это не уменьшает его, а умножает, высота рода Его - неизреченна " . Образ Жениха Небесного родил в душе святой девы горячее желание увидеть Его. Истина, к которой рвалась её душа, открылась ей. На прощание старец вручил Екатерине икону Божией Матери с Богомладенцем Иисусом на руках и велел с верой молиться Царице Небесной - Матери Небесного Жениха о даровании видения Её Сына. Великомученица Екатерина Екатерина молилась всю ночь и удостоилась видеть Пресвятую Деву, Которая просила Своего Божественного Сына посмотреть на коленопреклоненную перед Ними Екатерину. Но Младенец отвращал Свой лик, говоря, что не может смотреть на неё, потому что она безобразна, худородна, нища и безумна, как и всякий человек, не омытый водами святого Крещения и не запечатлённый печатью Духа Святого. |
| Слова «[Вот разделение, какое сделал Моисей сынам израилевым... на супротив Иерихона]» отсутствуют в еврейском тексте, но читаются в списках перевода LXX и в славянской Библии. Они представляют, очевидно, заглавие к следующему затем разделению Восточно-Иорданской страны между двумя с половиной коленами и находились, по всей вероятности, в древнейшем еврейском тексте, которым пользовались LXX, как это допускают и некоторые из западнохристианских комментаторов 123 . Выражение «по племенам их» в древних греческих списках отсутствует. Нав.13:15 . колену сынов Рувимовых по племенам их дал удел Моисей: Нав.13:16 . пределом их был Ароер, который на берегу потока Арнона, и город, который среди потока, и вся равнина при Медеве, Нав.13:17 . Есевон и все города его, которые на равнине, и Дивон, Вамоф-Ваали Беф-Ваал-Меон, См. Нав.12:1–2,13:9 . «Вамоф-Ваал» (высота Ваала) находился на восточной стороне Мертвого моря, близ северной его оконечности; он служил местом, с которого Валаам видел израильский стан, расположенный на Моавитской равнине, против Иерихона ( Чис.25:1 ); самое место его с точностью не установлено. Город «Беф-Ваал-Меон» (в славянской Библии «домы Веелмони») находился на северной стороне потока Зерка Маин, верстах в 6-ти от Медевы (см. Нав.13:9 ) на месте обширных необитаемых в настоящее время развалин, носящих название Маин. Нав.13:18 . Иааца, Кедемоф и Мефааф, Место «Иаацы» (в славянской Библии «Иасса» согласно с Александрийским списком) не установлено; по Евсевию (под именем εσσα) этот город находился между Медевой и Дивус (Дивоном); некоторые 124 указывают на развалины Мугатель-ель-Гай на южной стороне Ароера, близ Арофа, как на место Иаацы. «Кедемоф» находился в пустыне, носившей его имя ( Втор.2:26 ), по верхнему течению Арнона ( Чис.21:13 ), «на краю сирско-аравийской пустыни», недалеко от дороги в Мекку 125 ; но с точностью место его не определено. Положение «Мефаафа», бывшего левитским городом ( Нав.21:37 ), а во времена римского владычества (по Евсевию: Μηφααθ) сторожевым пунктом, также неизвестно в настоящее время. Нав.13:19 . Кириафаим, Сивма и Цереф-Шахар на горе Емек, «Кириафаим» находился, по Евсевию, в 10 римских милях (14 верст) от Медевы, в нынешнем Керейат, как называются развалины, на юг от горы Апарус и вади Зерка. Место «Сивмы», находившегося по указанию блаженного Иеронима (в толковании на кн. пророка Исаии 16:8) в 500 шагах от Есевона 126 , неизвестно в настоящее время. «Цереф-Шахар» (в славянской Библии «Сарф и Сиор», согласно с Александрийским списком) «на горе Емек» (в славянской Библии «Енак», согласно с Александрийским списком) указывается некоторыми на месте развалин Цара, к востоку от Мертвого моря, на юг от вади Зерка Мален. |
| А уж в простоте для всех – утром сей семя твоей молитвы утренней и вечером не давай отдыха руке твоей – крестись и молись на ночь глядя. Есть и результат труда утреннего и труда вечернего, труда во всякое время: Еккл. 11:7 Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце. К концу клонилась эпоха великой Огласительной школы г. Александрии. Школа дала величайшие имена Пантена, Климента Александрийского , Оригена , Дионисия Великого, Петра Александрийского , Великого Афанасия. От этой школы напитались отцы и учителя Востока и Запада. Великие учителя пойдут в Александрии дальше по линии святительской, а школьную плеяду завершит Дидим Слепец , учивший долгое время в Александрии с 345 по 395 гг. Не видевший света земного, он созерцал умный свет и был одним из лучших толкователей Св. Писания в золотом веке патристики. В 1941 г. около Туры были найдены папирусы, в основном хранящиеся теперь в Каирском музее. В этих папирусах содержится толковании Дидима Слепца на 11-ю и 12-ю главы книги Екклесиаста ( Еккл. 11:7–12:6 ). Издан и обработан был этот текст в 1965 г. в г. Кёльне Лео Лизенборгсом. Мы воспользовались его изданием греческого текста и переводом на немецкий язык. В нашей книге текст толкования Дидима Слепца приводится в авторском переводе с немецкого языка на русский при использовании греческого оригинала. Сладок свет, и приятно для глаз видеть солнце. Дидим Слепец говорит в связи с этим об откровении Незримого: «И то, что невидимо, открывает себя само. И поскольку Моисей это действительно осозхнавал и точно знал, он сказал: «Откройся 78 мне», – никто иной ведь не может Тебя мне открыть; как если бы кто солнцу сказал: «Откройся мне»; ведь ничто другое не может Тебя открыть» 11, 7]. Никто не может открыть и явить бога, только Он Сам может это сделать. Далее учитель рассуждает о том, что, так как у Отца и Сына существо одно, то Сын может явить Отца, а Отец – Сына. Так истинный свет Солнца правды являет себя сам человеку, и никто иной не может его ни явить, ни открыть. Так и блж. Иероним, младший современник Дидима, говорит: «Если… ты будешь благотворить постоянно и во всяком возрасте будешь иметь одинаковый подвиг, то узришь Бога Отца – сладчайший свет, узришь Христа – Солнце правды» 1, 7]. Путь непрестанной добродетели во время и не во время и во всякое время приводит к созерцанию нетварного света славы Отца Небесного и Христа Его. |
| (12) Еще Кирилла Александрийского из шестого слова о Святой Троице, коего начало: «Итак, равенства»: «И Исаия божественный говорит, что не в меньшей славе созерцал Сына, ибо он сказал: «Видел я Господа Саваофа, сидящего на престоле высоком и превознесенном, и слава Его наполняла весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое, и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они друг к другу, и говорили освящение, в начале троичное, оканчивающееся же единением и единым Господством» 15 . Вот, он отчетливо говорит, что, воспевая Господа Саваофа, Который есть единый Бог, прославляемый в трех ипостасях, они пели гимн с троичным началом, то есть вначале тройную песнь трем ипостасям – освящение, оканчивающееся единицею и единым Господством, то есть, [по его словам], троица ипостасей есть единица по сущности и единое Господство, выражаемое тройным освящением. Так что «Свят, Свят, Свят» указывает на три ипостаси, а не на одну, а «Господь Саваоф» являет единое Божество и Господство. (13) И еще Кирилла Александрийского из девятого слова «О поклонении в Духе»: «А то, что херувимы таким образом вечно взирают на умилостивление, очевидно, показывает как бы напряженную сосредоточенность и ненасытимость вышних сил в богосозерцании. И пророк Исаия пишет: «Видел я Господа Саваофа, сидящего на престоле высоком и вознесенном, и вокруг Него стояли Серафимы», и говорит, что у каждого было шесть крыльев: двумя они закрывали ноги, двумя голову, а на двух летали» 16 . И немного дальше: «Умилостивление, стало быть, есть Христос, Который, даже и явившись во плоти, тем не менее есть Бог и Господь по природе и истине, и вокруг Него также раболепно предстоят высшие силы». У кого не повреждены способности разума, должен знать, что слово «также» означает, что не только Ему предстояли поющие силы, и не Ему лишь возносили Трисвятую песнь. Ибо выражение, из-за союза «также», указывает и на Отца и Духа. Ведь «также», будучи соединительным союзом, обозначает прибавление. Посему при том, что поющие силы бесспорно стояли вокруг Отца, он сказал, что те же самые силы стояли также и вокруг Христа, Который с Отцом. Если же силы, поющие «Свят, Свят, Свят», стоят вокруг Отца, Сына и Святого Духа, то не следует приносить только Сыну Трисвятую песнь, являющую три ипостаси. Ибо если бы они воспевали «Свят» единожды, дважды или четырежды, тогда как ипостасей три, мы и говорили бы, что песнь относится к каждой ипостаси отдельно – ведь общее сказывается о каждой из частностей. Но как Трисвятая песнь имеет надлежащее [число] и указывает на три ипостаси, не подобает, чтобы то, что знаменует три ипостаси, говорилось бы об одной. Ведь если бы это говорилось об одной, то уже не было бы указанием на три, а раз это, безусловно, показатель трех ипостасей, то об одной так не скажут. |
| 15. Общение свойств (Communicatio idiomatum) Божеских и человеческих в Лице Богочеловека В силу ипостасного единения естеств, один и тот же Бог Слово может именоваться и Богом, и Человеком. При этом: а) Свойства человеческие приписываются иногда Христу как Богу: «Если бы познали «Если бы познали (премудрость Божию), то не распяли бы Господа славы» то не распяли бы Господа славы« (1 Кор. 2:8). «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» «Внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28). «Оно (Слово), соединившись с плотию в самой утробе (Святой Девы), родилось по плоти, усвоив Себе плоть, с которой родилось» (святителя Кирилла Александрийского послание к Несторию «Καταφλυαροσι»). б) Свойства божеские приписываются иногда Христу как Человеку: «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» «Никто не восходил на небо, как только сшедший с небес Сын Человеческий, сущий на небесах» (Ин. 3:13). «Божественный и вышевидный Младенец, хотя и был в пеленах, по человеческой природе, но как Бог неизреченной силой расхитил сосуды сатаны» (святителя Кирилла Александрийского пасхальная гомилия 429 года). Термину communicatio idiomatum соответствует греческое выражение (ντμεθιστασις των ονομτων) (взаимозамена или взаимоперемещение именований), которое введено в догматику на основании одного высказывания святого Григория Нисского. Святой Григорий в письме к Феофилу, архиепископу Александрийскому, писал: «По причине совершенного единения воспринятой плоти и восприемлющего Божества имена взаимно заменяются, так что и человеческое называется божеским, и божеское человеческим (именем). Посему и Распятый у Павла называется Господом славы (1 Кор. 2:8) и Поклоняемый от всей твари небесных, земных и преисподних именуется Иисусом (Флп. 2:10)». |
| 22 Впрочем, только в законоположительный период суббота стала праздничным днём: «и помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог твой, соблюдать день субботний [и свято хранить его]» ( Втор.5:15 ). 23 Блаженный Феофилакт Болгарский , толкуя этот отрывок, говорит о колоссянах, что «если они и соблюдали субботу, то не вполне». 24 Как говорил св. Иоанн Златоуст, Христос «отменил и субботу, и обрезание, и все ветхозаветные обряды». См.: Иоанн Златоуст. Беседы на 2е послание Коринфянам, VII. 25 См. также Лк.6:7-9 . 26 Св. Кирилл Александрийский, высказываясь по поводу осады Иерихона в субботу, говорит: «Это прообраз. Когда же пришла Истина, то есть Христос, разрушив и покорив сограждённое диаволом против человеческой природы тление, [иудеи] неразумно негодуют и осуждают благопослушание отцов своих, не позволяя преодолевать угнетаемую болезнями природу, поскольку обращаются к преследованию Иисуса, благодеющего в субботу» (Св. Кирилл Александрийский. Толкование на Евангелие от Иоанна//Творения. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1901. Ч. 12. Кн. 2. Гл. 5. С. 328–329). 27 Добротолюбие: В 5 т. – Т. 3. – 4е изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. С. 231. 28 Являясь в божественном достоинстве в откровении апостолу Иоанну, Христос особо подчёркивает, что Он «был мёртв, и се, жив во веки веков» и имеет «ключи ада и смерти» ( Откр.1:18 ). 29 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. Кн. IV, гл. XXIII. Против иудеев, о субботе//Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том 1. СПб., 1913. С. 336. 30 Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, IV, XXIII//Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том 1. С. 335. 31 Св. Иоанн Дамаскин разъясняет: «Так что мы уже более не рабы, но сыны, не под законом, но под благодатью; не отчасти и не по страху служим Господу, но должны посвящать Ему все время жизни и раба, разумею, гнев и похоть, – всегда успокаивать от греха, и обращать свой досуг к Богу, непрестанно устремляя к Нему всякое пожелание, гнев же (свой) вооружая против врагов Божиих; равным образом и подъяремное животное – т. е. тело, успокаивать от рабства греху, побуждая служить божественным заповедям» (Св. Иоанн Дамаскин. «Точное изложение православной веры», IV, XXIII//Полное собрание творений св. Иоанна Дамаскина. Том 1. С. 336). |
| 3), заботиться о других (Флп 2. 4), иметь «те же чувствования, какие и во Христе Иисусе» (Флп 2. 5). Как мудрый воспитатель, св. ап. Павел устраняет любой повод к порицанию его апостольского служения, но личным примером являет себя Церкви как служитель Божий «в великом терпении, в бедствиях, в нуждах, в тесных обстоятельствах, под ударами, в темницах, в изгнаниях, в трудах, в бдениях, в постах, в чистоте, в благоразумии, в великодушии, в благости, в Духе Святом, в нелицемерной любви» (2 Кор 6. 4-6). Наставления св. ап. Павла, положенные в основание христ. нравственного учения, оглашаемые при богослужениях в апостольских чтениях, сохраняют величайшую ценность и значимость в традиции В. х. в жизни правосл. Церкви. Как завет высочайшего нравственного идеала, к достижению к-рого устремлена традиция В. х., звучат слова апостола: «Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте» (Флп 4. 8). Тема В. х. в патристике «Пространство ойкумены - место для всемирной школы» ( Аверинцев. Поэтика. С. 162), в к-рой Господь через Свою Церковь ведет мир к духовному совершеннолетию. «С этой символикой связано заглавие трактата Климента Александрийского «Педагог», который вообще представляет собой пример «педагогического» понимания взаимоотношений Бога и человека. «Воспитатель наш - Святой Бог Иисус, Слово, наставляющее все человечество, Сам человеколюбивый Бог есть воспитатель» ( Clem. Alex. Paed. I 7)» (Там же. С. 276). Универсализм этой формулы александрийского мыслителя в полной мере соответствует характеру парадигмы раннехрист. керигмы Церкви, однако он не утратил своего первоначального смысла в понимании сущности В. х. вплоть до наст. времени, поскольку в итоге истинный воспитатель - это Бог. Патристическая традиция в вопросах В. х. характеризуется соотнесенностью понимания миссии спасения человека с пониманием миссии его воспитания. Эта соотнесенность прослеживается в интерпретации и исторического, и нравственного осмысления богооткровенного учения Церкви. |
|
|
