| А в ту ночь, в которую Вавилон был взят, царь вместе со многими из своих вельмож был убит. Избиение главных правителей Израиля также не осталось без отмщения, когда Дарий, как Геродот рассказывает, посадил на кол 3000 их главных вельмож вавилонских. «И стены вокруг Иерусалима разрушило войско халдейское» 743 . И таким же образом Дарий низверг стену вавилонскую. – «И часть сосудов дома Господня перенес Навуходоносор в Вавилон, и положил их в капище своем в Вавилоне – и все сосуды дома Божия большие и малые, и сокровища дома Господня, и сокровища царя и князей его, все перенес он в Вавилон» 744 . Сокровища храма Вила сделались собственностью Кира, а Дарий и Ксеркс, усердные поклонники огня, начали и довершили против него отмщение храма иерусалимского, пока все его сокровища не истощились, все идолы его не были изломаны и пока все то, что Вил проглотил, не было исторгнуто из его утробы. «Навузардан начальник телохранителей, слуга царя вавилонского, пришел в Иерусалим и сжег дом Господень, и дом царя, и все дома в Иерусалиме, и все дома большие сжёг огнем» 745 . Гимерус, наместник и слуга царя парфянского, предал пламени форум и некоторые Храмы вавилонские, и разрушил лучшие и красивейшие части города. Иудеи много грешили, подражая всем мерзостям язычников, и ругались над пророками Господа, и он навел на них царя халдейского и всех предал в руки его 746 . Пленные иудеи были слугами у Навуходоносора и у его сыновей. «Наибеднейшим только из народа земледельческого было дозволено быть виноградарями и землепашцами и служить царю вавилонскому». А когда победители сделались побежденными, то Кир смотрел на все имущество и на личность вавилонян, как на свою собственность 747 . Взяв Вавилон, Кир приказал вавилонянам, под опасением смертной казни, выдать свое оружие; предписал законом, чтобы они возделывали землю, платили подать и служили своим господам (персам и союзникам), которым были отданы 748 . Обращаясь к собравшимся начальникам, он утверждал, что все принадлежат им по праву завоевания, как бы, по вечному закону, и что они вступили во владение обширной и плодоносной страной и народом, который должен возделывать ее для их пользы. |
| А кроме того, авторы Евангелий нередко говорили о себе в третьем лице или не упоминали вовсе. Например, Евангелие от Марка опирается на рассказы апостола Петра (Марк был его учеником). Согласно церковному Преданию, Богородица рассказывала о Христе апостолу Луке. Он сам свидетельствует об этом, говоря, что все события земной жизни Христа, все Его слова и все, что говорили Ему, Богородица « слагала в сердце Своем » (Лк. 2:19). Затем апостол Лука эти слова записал. Таким образом, Она свидетельствовала о Христе не меньше евангелистов. Александр Иванов. «Богоматерь, ученики Христа и женщины, следовавшие за Ним, смотрят издали на Распятие» Наконец, посмотрим, как Сам Иисус относился к Матери. В Евангелии можно увидеть две, казалось бы, конфликтные ситуации. Первая произошла, когда Христу было двенадцать лет. Он с родителями – Марией и Иосифом – возвращался из Иерусалима и потерялся. Через три дня они нашли Иисуса в Иерусалимском Храме. Там Господь беседовал с религиозными учителями Израиля. Дальше Евангелие повествует: « ... Матерь Его сказала Ему: Чадо! что Ты сделал с нами? Вот, отец Твой и Я с великою скорбью искали Тебя. Он сказал им: зачем вам было искать Меня? или вы не знали, что Мне должно быть в том, что принадлежит Отцу Моему » (Лк. 2:48-49). О втором случае (Мф. 12:49-50) уже говорилось выше. Толкование этих евангельских мест – большая, отдельная тема. А в двух словах – ничего конфликтного в обоих случаях не было. Наличие у Спасителя земных родителей вовсе не отрицает Его зачатия от Духа Святого и того, что Христос был Сыном Божиим. Евангелие прямо говорит о том, что Господь был в повиновении у Иосифа и Марии (Лк. 2:51) и даже спорил с религиозными учителями, пытавшимися обойти Божию заповедь: «Почитай отца твоего и мать». А в самый страшный момент Своего земного служения Спаситель, уже страдая на Кресте, позаботился о том, чтобы Его Мать не оказалась одинокой, поручив заботу о Ней апостолу Иоанну Богослову. А самое главное заключается вот в чем. Человечество ждало Спасителя много веков. В Ветхом Завете Бог через пророков говорил, что Он войдет в мир через женщину, родившись без участия мужского семени. Но от женщины, которая должна была стать земной Матерью воплотившегося Бога, требовался величайший подвиг. И Дева Мария добровольно и свободно пошла на это. Богородице хватило веры, чтобы не усомниться в Своем предназначении, у Нее было достаточно духовных сил, чтобы не возгордиться, и достаточно смирения, чтобы нести Свой крест. Ведь она с самого начала знала, что земное служение Ее Сына окончится трагически. И как верующий человек, и как Мать Она перенесла немыслимые страдания. А пошла Она на это, потому что хотела спасения всем нам, всему человеческому роду. Как же Церкви не почитать Ту, без подвига Которой стало бы невозможным Боговоплощение – а значит, и наше спасение? |
| А общий вывод тот, что надписания 30:1 и 31:1 не могут служить серьезным доказательством происхождения 30:1–33 и 31:1–9 не от Соломона 237 . Но признавая в книге Притчей мудрость Соломона, не можем утверждать, чтобы существуя в каноне книга Притчей получила от свмого Соломона тот вид и состав, в каком она существует ныне в еврейском тексте. В этом отношении книга Притчей отчасти сходна с Псалтирью, и православный богослов имеет право раздельно говорить о происхождении притчей и происхождении «книги» Притчей. Основание для сего заключается в самой книге в 25:1, где читаем: и это Притчи Соломона, которые собрали мужи Езекии, царя иудейского. В греко-славянском переводе это место еще яснее читается: сия Притчи Соломони, бывшия нерасположенны (α ρικριτοι), яже списаша друзи Езекии, царя иудейска. Из этого свидетельства ясно, что притчи Соломона частью, до 25 главы, были собраны и «расположены» в настоящем порядке до царя Езекии, а частью с 25 главы, при этом благочестивом царе его «друзьями». Кем были собраны Притчи 1–24 глав, в книге не говорится, но нет основания отвергать принятого у некоторых отцев ( Кирилла Иерусалимского и Иеронима) мнения, что сам Соломон в старости собрал эти притчи в одну книгу 238 . Замечательно вышеприведенное свидетельство перевода 70: бывшия нерасположенны α ρικριτοι ( Притч.25:1 ). При чтении этого места книги Притчей, читателю невольно предносится параллельное свидетельство книги Царств: изрек он (т.е., Соломон) три тысячи притчей и песней его была тысяча и пять; и говорил он о деревах, от кедра, что в Ливане, до иссопа, вырастающего из стены; говорил и о животных, и о птицах, и о пресмыкающихся, и о рыбах ( 3Цар.4:32–33 ). Естественно на первый взгляд отождествить упоминаемые в книгах Царств 3000 притчей с известной нам книгой Притчей, но анализ последней этого не позволяет. Прежде всего, во всей книге Притчей насчитывается не 3 тысячи, а не более 800 притчей. Затем, здесь не говорится ни о кедрах, ни об иссопе, ни о рыбах. Отсюда общий у богословов вывод, что в книгу Притчей вошли лишь нарочито «избранные» притчи религиозно-нравственного характера. |
| Аввакум был левит (потомки Левия были священниками и служителями при храме и пели в Иерусалимском храме). Жил он незадолго до разрушения Иерусалима и был современником прор. Иеремии. Его книга отличается чистым, возвышенным и поэтическим языком. Знатоки Священного Писания восхваляют его книгу за простоту, краткость и глубину изображений. Пророк Аввакум учил, что неправедный и беззаконный погибнет, а праведный будет спасен своей верой. Мысль эта открывается сначала в форме разговора между Богом и пророком о суде и гибели нечестивых, а затем в гимне-песне пророка, изображающей суд Божий, результатом которого последует истребление нечестивых и спасение праведников. «Хотя бы не расцвела смоковница и не было плода на виноградных лозах, и маслина изменила и нива не дала пищи, хотя бы не стало овец в загоне и рогатого скота в стойлах, – но и тогда я буду радоваться о Господе и веселиться о Боге спасения моего. Господь Бог – сила моя: Он сделает ноги мои как у оленя и на высоты мои возведет меня» ( Авв. 3:17–19 ). Пророк Аввакум предсказывал о благодатном оправдании верой в Царстве Мессии: «Вот душа надменная не успокоится, а праведный верой жив будет» ( Авв. 2:4 , смотри Гал. 3:11 и Евр. 10:38 ). Вторая и третья главы книги пророка Аввакума служат образцом для ирмосов 4-й песни канонов Утрени. В некоторых ирмосах даже буквально повторяются выражения из этих глав, так например, «На страже моей стану» – в пасхальном каноне; или: «Господи! Услышах слух Твой и убояхся (я услышал весть о Тебе и испугался)... Покрыло небеса величие Его...» и др. Эти фразы пророка Аввакума святые отцы относят к Мессии. Пророк Аввакум видел то далекое будущее, когда «земля наполнится познанием славы Господа, как воды наполняют море» ( Авв. 2:14 ). Содержание его книги следующее: недоумение пророка по поводу успеха беззаконных (1:1–4), ответ Господа (1:5–11), дальнейшие недоумения пророка (1:12–17) и ответ Господа (2:1–5), предсказания горя халдеям за их хищничество (2:6–20), гимн Богу (3 гл.). Книга пророка Иеремии |
| Агг.1:8 . Взойдите на гору и носите дерева, и стройте храм; и Я буду благоволить к нему, и прославлюсь, говорит Господь. Теперь пророк в прямой и положительной форме высказывает к начальникам народа и ко всему народу определенное требование принять решение начать постройку и приступить уже к делу, наградою за что будет всякий успех в делах их, подаваемый благословением Божиим. Выраженное в первой половине стиха требование пророка имеет общий характер призыва к началу строительных работ; поэтому нет основания – ни видеть в горе, евр. гагар, на которую всходить приглашает пророк, определенную гору (храмовую – Мориа, как полагали одни толкователи, или гору Ливан, как думали другие), ни усматривать в призыве носить деревья указание на характер самого строительства, т. е. думать, что нужен был только деревянный, лесной материал, тогда как, напротив, известно ( Агг 2.15 ; 1Езд.4.4 ), что для постройки фундамента, да и других частей второго Иерусалимского храма потребовалось и употреблено было немало и камня. Таким образом, «гора», гагар, означает в ст. 8 общее, родовое понятие горы и может быть отнесено к каждой из палестинских гор, в данную эпоху еще изобиловавших лесом ( Неем 2:8, 8:15 ), а «деревья», «лес», евр. Эц, выражают мысль о строительном материале для храма вообще. Вторая половина ст. 8 говорит о тех спасительных, благодетельных следствиях, каких может ожидать народ от благоволения Божия к нему вследствие изменения или своего отношения в важному делу храмостроительства. Агг.1:9 . Ожидаете многого, а выходит мало; и что принесете домой, то Я развею. – За что? говорит Господь Саваоф: за Мой дом, который в запустении, тогда как вы бежите, каждый к своему дому. Агг.1:10 . Посему-то небо заключилось и не дает вам росы, и земля не дает своих произведений. Агг.1:11 . И Я призвал засуху на землю, на горы, на хлеб, на виноградный сок, на елей и на все, что производит земля, и на человека, и на скот, и на всякий ручной труд. Высказав в ст. 8-м положительное требование народу – приступить к постройке храма, пророк теперь в заключительных стихах (9–11) первой своей речи, выражает свой ретроспективный взгляд на пережитые уже иудеями неудачи и истинную их причину – небрежение о построении храма. |
| Александрийский патриарх адресовал свою грамоту (писанную еще в 1623 г.) на имя самого государя Михаила Федоровича и, выражая ему свои приветствия и благожелания, свидетельствовал, что Кормчие Восточной Церкви неуклонно сохраняют все апостольские предания, писаные и неписаные, без всяких прибавлений и убавлений и что он при всех изысканиях в греческих книгах нигде не нашел прилога «и огнем» в молитве великого освящения воды. Затем удивлялся, откуда появился этот прилог в Русской Церкви, разве только «от некиих мненомудрых», и выводил заключение: «Тем же убо сему прилогу всячески не подобает в вас пребывати, но паче отвержену быти далече». Наконец, умолял государя не допускать у себя любопрения о таких вещах и неподвижно хранить предания святых отцов, писанные и неписанные. Грамота Иерусалимского патриарха была несравненно обширнее и обращена ко всем православным христианам и епископам Великия и Малыя России. Сказав, что он сам, когда находился в Москве, нашел многих любопрящихся о прилоге «и огнем» в молитве на освящение воды и, выразив недоумение, «како, от древняго ли обычая или от неуков, и неписменных мужей, и неискусных, множицею книги любодействующих, удержася и случися сей прилог», Феофан старался доказать православным «нелепость» этого прилога. Вы ссылаетесь, говорил первосвятитель, на слова Иоанна Крестителя о Христе: Той вы крестит Духом Святым и огнем (Мф. 3. 11). Но Креститель разумел два различных крещения: крещение Духом Святым здесь и крещение огнем, геенское, в жизни будущей, как видно из всего хода речи. Когда Иоанн, как повествует евангелист, увидел многих фарисеев и саддукеев, идущих к нему креститься, то сказал им: Порождения ехидны! Кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойный плод покаяния. Уже и секира при корне дерев лежит; всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь. Я крещу вас водою в покаяние, но идущий за мною... Он будет крестить вас Духом Святым и огнем. Лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Свое, и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым (Мф. |
| Аллюзию на помазание можно усмотреть в словах Откровения Иоанна Богослова о Христе: «Ему, возлюбившему нас и омывшему нас от грехов кровию Своею и соделавшему нас царями и священниками Богу и Отцу Своему, слава и держава во веки веков, аминь» ( Откр. 1:5–6 ). В восприятии Иоанна Богослова кровь и вода являются одновременно символами искупления и Крещения (ср. 1 Ин. 5:6: «Сей есть Иисус Христос, пришедший водою и кровию и Духом, не водою только, но водою и кровию»). Если принять слова «омывшему нас от грехов кровию Своею» как аллюзию не только на искупление, но и на Крещение, тогда вполне логично будет увидеть в словах о царях и священниках намек на помазание миром. Как бы там ни было, уже памятники II века упоминают помазание миром (елеем) как важное церковное священнодействие. Феофил Антиохийский пишет: «Имя Христос означает Помазанник… Мы потому называемся христианами, что помазываемся божественным елеем» . Климент Александрийский различает «благословенное Крещение» и «божественное запечатление» . В III веке Киприан Карфагенский говорит о Крещении и помазании как двух различных Таинствах . В IV веке толкование Таинства Миропомазания дает святитель Кирилл Иерусалимский, посвятивший этому таинству отдельную беседу. Вслед за Феофилом Александрийским он связывает Таинство Миропомазания с именем «Христос»: «Удостоившись этого святого Миропомазания, вы называетесь христианами, оправдывая возрождением и самое имя. Ибо прежде нежели вы сподобились этой благодати, вы не были достойны этого наименования, а стремились к тому, чтобы вам быть христианами» . Помазание, по словам Иерусалимского святителя, есть «освящение, духовное хранение тела и спасение души» . Оно совершается в образ сошествия Святого Духа на Христа: Помазанными же вы сделались, когда прияли вместообразное ( antitypon ) Святого Духа: и все на вас образно, то есть в подобии, совершилось, потому что вы образ Христа. Он, омывшись в реке Иордан и преподав от пота Своего божественного благоухание водам, вышел из них: и на Него сущностно снизошел Святой Дух, и на подобном почило подобное. Так и вам, когда вышли вы из купели священных вод, преподано помазание, сообразное тому, которым Христос помазался. Оно же есть Дух Святой . |
| Апостол Петр писал впоследствии: «Начальник… не напрасно носит меч: он Божий слуга, отмститель в наказание делающему злое» ( Рим. 13:4 ). Так утверждается мысль, что всякая государственная власть сравнительно с анархией и беспредельным произволом есть необходимое противодействие злу. Первым к Божественным обетованиям был призван язычник-сотник италийского полка – Корнилий. Военная служба не мешала ему быть человеком благочестивым и боящимся Бога ( Деян. 10:2 ), хотя любая война, в собственном смысле, – вероломство и насилие. Церковь призывает нас бороться со злом. Сам Господь бичами изгнал из Иерусалимского храма продавцов и менял. Апостол Павел пресек зло коринфского кровосмесника, предав его «сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен» ( 1Кор. 5:5 ). Он же предал сатане Именея и Александра, чтобы оставили богохульства ( 1Тим. 1:20 ). Спаситель попускал светским властям в лице государства иметь своих защитников. «Царство Мое, – говорил Он, – не от мира сего, если бы от мира сего было царство Мое, то служители Мои подвизались бы за Меня, чтобы Я не был предан иудеям; но ныне Царство Мое не отсюда» ( Ин. 18:35–36 ). Ряд функций государства связаны с карательными мерами пресечения зла. Если бы государство не пресекало беззакония своих сограждан, жизнь в обществе была бы попросту невозможна. Образно говоря, вся наша Земля представляет собой одно гигантское государство со своими достоинствами и пороками. И, когда худшее восстает против менее худшего (не говоря уже о благом), необходимо пресекать распространение этого более худшего. В Ветхом Завете неумышленное убийство не приравнивалось к убийству. Этот принцип введен в юридические нормы почти всех современных государств. Убийство на войне также не является убийством, исходящим из злого сердца, а есть служебное исполнение заповеди о любви к ближним ( Ин. 15:13 ). Заповедь «не убий» была дана еврейскому народу в Десятисловии, которое включает в себя только частную жизнь, ее морально – нравственную сторону, заповедь «не прелюбодействуй» есть поощрение честного и благодатного брака, а заповедь «не убий» никоим образом не препятствует справедливой оборонительной войне. |
| Астарта это –божество Сидонское ( 3Цар. 11:5 ), считавшееся «богиней неба», которой язычники приносили человеческие жертвы, сопровождавшиеся блудом. Совратившиеся в идолопоклонство иудеи построили Астарте подле храма Иерусалимского особые «домы блудилищные», а изображение Астарты поставили было в самом храме Господнем. Но царь Иосия «вынес Астарту из дома Господня за Иерусалим к потоку Кедрону и сжег ее у потока Кедрона, и истер ее в прах, и бросил прах ее на кладбище общенародное; и разрушил домы блудилищные, которые были при храме Господнем, где женщины ткали одежды для Астарты» ( 4Цар. 23:4–7 ). Только неразумный и безбожный человек может дерзко сравнивать блудодейственное поклонение идолу Астарты с христианским чествованием Божьей Матери. Сектантам кроме того нужно помнить, что ни в св. Писании, ни в молитвах верующих христиан Божья Матерь нигде и никогда не называется «богиней неба», а именуется «Царицей небесной». И такое название совершенно Ей приличествует, ибо Христос «вознесся на небо и воссел одесную Отца» ( Мар. 16:19 ), а о Божией Матери сказано в известном 44 псалме: «стала Царица одесную Тебя» (ст. 10). Как Царица, стоящая на небе одесную Христа, Божия Матерь и называется справедливо «Царицей Небесной». 3) На все эти лжемудрствования сектантов можно ответить, основываясь на св. Писании, следующее. Во–первых, Божия Матерь не была обыкновенной женщиной, а была до рождения и после рождения Христа Пречистой Девой, это видно и из сказания Евангелия о Рождестве Иисуса Христа и из предсказаний об этом св. пророков. «В шестой месяц, повествует св. Лука, послан был Ангел Гавриил к Деве, обрученной мужу, именем Иосифу, из дома Давидова, имя же Деве: Мария. Ангел, вошед к Ней, сказал: радуйся Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами. Она же, увидев его, смутилась от слов его и размышляла, что бы это было за приветствие. И сказал Ей Ангел: не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Бога; и вот зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя Иисус. |
| б) В 1Езд. 1:1–11 уже не было никакой нужды упоминать о Данииле: здесь идет речь не о влиянии на Кира, как причине освобождения иудеев из плена, а о самом факте освобождения; «Мифредат сокровищехранитель» получил повеление выдать свящ. сосуды, а «Шешбацар, князь иудин», привял их и взял с собою в Палестину; зачем было упоминать о Данииле, который не возвратился в родную землю? в) Тем меньше основания имели «старейшины иудейские» говорить о пророке в показании, данном ими следственной комиссии, допрашивавшей их, с чьего разрешения они строят «дом Божий» ( 1Езд. 5:3–17 ; 2Езд. 6:3–22 ). Что они отвечают? «В первый год Кира, царя вавилонского, царь Кир дал разрешение построить сей дом Божий; да и сосуды дома Божия, золотые и серебряные, которые Навуходоносор вынес из храма иерусалимского и отнес в храм вавилонский, вынес Кир царь из храма вавилонского и отдал их по имени Шешбацару, которого он назначил областеначальником, и сказал ему: возьми сии сосуды, пойди и отнеси их в храм иерусалимский, и пусть дом Божий строится на своем месте... Итак, если царю благоугодно, пусть поищут в доме царских сокровищ, там в Вавилоне, точно ли царем Киром дано разрешение строить сей дом Божий в Иерусалиме» ( 1Езд. 5:13–17 ; ср. 2Езд. 6:17–22 ). Какое основание было бы выставлять здесь имя Даниила? Храм строится с разрешения царя Кира, – ответ прямо на вопрос. г) Наконец, каким образом могло выступить на свет Божий имя пророка Даниила во время розысков указа Кира в государственном архиве сперва в Вавилоне, а затем в Экбатанах ( 1Езд. 6:1–2 ; 2Езд. 6:23 )? Неужели следы влияния пророка на Кира были записаны? 1491 S. Epiphanii opera, t. II. P. 243. – Тоже говорят Сикст Сиенский (Bibliotheca sancta. P. 14) и апокрифические сказания (Fabricius, Codex pseudepigraphus. Vol. I. P. 1129). 1493 См. рисунок и описание в Handwörterbuch des Bibl. Altertums, von E. C. A. Riehm. II. В. 1884. S. 1588. 1495 Воскресное Чтение, год XVIII (1854/5), 36, стр. 344. – Начертание церк.-библ. истории. Стр. 364. 1496 Acta sanctorum. M. Iulius. Т. V. P. 123. Известие о мученичестве пророка Даниила более, чем сомнительно. 1511 Herbelot. Bibliotheque orientale. P. 283. – Другие приписывают её патриарху Эноху (ibid., p. 709). 1513 Различные экземпляры помещаются в некоторых европейских музеях, библиотеках, ученых изданиях и т. д. См. описание и краткие выдержки из разных редакция в Codex pseudepigraphus V. Т. Fabricii. Vol. 1. P. 1130–1133. 1517 Fabricius. Codex pseudepigraphus. Vol. I. P. 1136–1140, – Herbelot. Bibl. orientale. P. 7, 283. 1525 Мы говорим об общей массе народа, не касаясь единичных случаев: исключения никогда не нарушат истинности общего правила Читать далее Источник: Песоцкий, С. Святой пророк Даниил, его время, жизнь и деятельность/С. Песоцкий. - Киев, 1897. - 492 с. Поделиться ссылкой на выделенное |
|
|
