| 1 Шляпкин П. А. Иконография святого благоверного великого князя Александра Невского. Пг„ 1915. С. 16. Автор указывает, что на миниатюрах лицевых рукописей XVI–XVII вв. князь изображался в виде воина верхом на коне, тогда как на иконах того же периода Александра Невского писали в схиме. Старообрядческие рукописи и иконы сохраняют схимнический вариант изображения князя. 3 Милъчик М. И. Северный деревянный монастырь на иконах XVII–XIX вв.//ПК НО: Ежегодник 1978. Л., 1979. С. 333–346. Вид Александро-Ошевенского монастыря встречается на иконах второй половины XVII в. См.: Мильчик М. И., Ушаков Ю. С. Деревянная архитектура Русского севера: Страницы истории. Л., 1981. Рис. 53,54. 4 Мильчик М. И. Северный деревянный монастырь на иконах... С. 344, при- меч. 25. В иконописных подлинниках указывалось: «...кверху Спас во облаце...» (Свод, 22). Изображение Спаса в облаках на иконе XVII в. Александра Ошевенского с монастырем см. в кн.: Преподобный Сергий Радонежский/Сост. Н. Чугреева. М„ 1992. С. 207. Ил. 114. 7 Репродукцию с поясной иконы Александра Свирского XVI в. из собрания ГРМ, ДРЖ 1791 см. в кн.: St. Alexander, Karelian Miracle-worker. Exhibition catalogue. Helsinki, 1996. P. 21. Kat. 1. В этом же издании воспроизведены прориси с икон XVIII–XIX вв. из собрания ГРМ, изображающие Александра Свирского . См.: Там же. Р. 4. Kat. 15. (ПМ-4265), Р. 8, Kat. 13. (ПМ-4261), Р. И. Kat. 14. (ПМ-4266). 8 См. воспроизведение иконы в кн.: Kobrzeniecka-Sikorska Cr. Ikony staroobrzedowcdw w zbiorach muzeum Warmii Mazur. Olsztyn, 1993. Kat. 63. Эта же композиция с некоторыми отличиями в деталях воспроизведена на иконе XIX в. из музея Синебрихова в Хельсинки и в рукописном лицевом Житии Александра Свирского 1715 г. из собрания ГРМ. См.: St. Alexander, Karelian Miracle-worker. P. 29. Kat. 39, P. 6. Kat. 12. 12 Сведения об изображениях Анны Кашинской, об отмене канонизации ее и последующем восстановлении празднования см.: Голубинский, 1903. С. 159–169, 558. 13 Мильчик М. И., Варакин Е. П. Иконография Антониево-Дымского монастыря//Чтения по исследованию и реставрации памятников художественной культуры Северной Руси, посвященные памяти художника-реставратора Н. В. Перцева (1902–1981). Архангельск, 1992. С. 137–154. В статье указаны две иконы с изображением Антониева Дымского монастыря из собрания ГРМ: 1) ок. 1842 г. – ДРЖ, Б-662; 2) XIX в. (середина)–ДРЖ, Б-28. Благодарю М. И. Мильчика за консультацию по данному вопросу. |
| Макарий разослал свои наказные грамоты к духовенству белому и монашествующему, по всей России, с наставлениями о двуперстии. И однако же есть свидетельства, что и теперь, не смотря на все влияние духовенства, учение о двуперстии, особенно в начале, не имело успеха, что 3-перстие продолжало держаться не только в простом народе, но и в монастырях. Таково, во-первых, свидетельство в житии преп. Александра Ошевенского. Житие написано в 1567 году, всего чрез 15 лет после Стоглавого собора, учеником преподобного, священноиноком Феодосием. «Списатель» жития, повествуя об одном из бывших ему явлений преп. Александра, сопровождавшемся наказанием за леность в написании жития, говорит: «аз же возбнув от видения... и уведе бывшая над собою, яко десная рука моя ослабе, длань же о запястии согнуся, три же перста верхних, едва возмогох вместо согнути, еже на лице свое крестное знамение воображати». Что здесь говорится о троеперстии, как обычном, общем тогда обряде перстосложения для крестного знамения, этого не отвергают даже сами раскольники. Сознавая особенную важность этого свидетельства, они стараются только заподозрить его подлинность. – Онисим Швецов написал даже особое сочинение с этою целью. Полная несостоятельность его критики показана проф. Н.И. Субботиным в статье «Брат. Слово» за 1875 год: «Два примечательныя свидетельства древности о перстосложении для крестного знамения». Исследователем отмечена и самая авторитетность этого свидетельства. Феодосий, священноинок обители Александра Ошевенского, очевидно, не имел намерения приведенными словами учить кого-либо троеперстию, или распространять и утверждать этот обряд; напротив, он без всякого намерения, как бы мимоходом, описывая только постигшее его наказание, упоминает о том, что считал для всех известным, – именно, что желая сотворить крестное знамение, едва мог сложить потребные для этого «три верхние перста». Если бы троеперстие не было в то время общеупотребительным на Руси обрядом, или по крайней мере Феодосий не считал бы его таковым, он не мог бы так говорить о нем своим читателям, – он не мог не понять, что читатели придут в недоумение, зачем ему нужно было усиливаться сложить «три верхние перста» для крестного знамения, когда, напротив, требуется для этого сложить большой перст с двумя нижними, и самое крестное знамение изобразить двумя перстами – указательным и великосредним. Очевидно, что двуперстие, если и содержалось некоторыми, большинству совсем не было известно. |
| М.К. Кузьмина выступила с докладом «Традиции русской агиографии XV—XVI вв. в Житии Александра Ошевенского». В докладе были детально рассмотрены многочисленные цитаты и аллюзии, почерпнутые составителем Жития из различных широко известных, по преимуществу северно-русских, памятников агиографии (в частности, Житий прп. Кирилла Белоезерского и Александра Свирского). М.К. Кузьмина показала, чем объяснялось такого рода заимствование и какую роль оно играло в формировании образа прославляемого святого. В дискуссии по окончании доклада был поставлен вопрос о начитанности составителя Жития преподобного Александра Ошевенского и возможном составе библиотеки Ошевенской обители. Доклад Е.А. Заболотного «“Сыны Завета” в сирийской аскетической традиции» был посвящен сирийскому термину «сыны (и дочери) завета», обычно считающемуся обозначением сирийских прото-монашеских общин. Докладчик рассмотрел различные мнения исследователей о содержании этого понятия, но главное внимание уделил сложному вопросу о том, состояла ли древняя христианская община в Сирии из одних аскетов, или же ко крещению могли быть допущены и женатые люди. В своем анализе текстов Афраата и некоторых других Е.А. Заболотный убедительно показал, что стать членами христианской общины могли и люди, состоявшие в браке. По окончании доклада состоялось краткое обсуждение сопоставления терминологии сирийских и греческих памятников, упоминающих аскетов, отшельников и монахов. Доклад Ю.Е. Aphaymoboй «Vima communis как основная форма организации западного монашества» был посвящен общежительному идеалу как основе подлинной монашеской жизни — как на Востоке, так и в особенности на Западе. Докладчик рассматривает переход от свободной отшельнической аскезы к монашеским общинам на примере киновии прп. Пахомия Великого. По мнению Ю.Е. Арнаутовой, монастырь для св. Пахомия и его последователей на Востоке и на Западе — это община единомышленников, экономическая общность, где все принадлежит всем, а главное — это возвращение к образу жизни иерусалимской общины первых христиан. Доклад вызвал оживленную дискуссию, в которой были затронуты как проблемы терминологии, так и различные мнения о происхождении и взаимосвязи киновиального и анахоретского монашества. |
| К древним иконографическим изводам (типа Печерской иконы Божией Матери) восходит образ Богоматери на престоле с предстоящими З. и С. посл. трети XVI в. из ц. свт. Леонтия Ростовского в Вологде (ВГИАХМЗ, см.: Иконы Вологды. 2007. С. 701-707). Подобное изображение с расширенным составом предстоящих - на иконе нач. XVII в. строгановского мастера Н. Савина (ГТГ, см.: Антонова, Мнева. Каталог. Т. 2. С. 321. 795). Изображения З. и С. дополняют на боковых полях Ярославскую икону Божией Матери кон. XV в. (?) (Sotheby " s: Russian Pictures, Icons and Works of Art. L., 1991. P. 108), Корсунскую икону Божией Матери 2-й пол. XVI в. (ГТГ, см.: Антонова, Мнева. Каталог. Т. 2. С. 29-30. 372), Шуйскую икону Божией Матери 2-й пол. XVI в. (ГТГ, см.: Там же. С. 43. 388), Донскую икону Божией Матери с шестодневом и избранными святыми кон. XVI - нач. XVII в. (ГЭ, см.: Синай, Византия, Русь: Правосл. искусство с VI до нач. XX в.: Кат. выст. [СПб.], 2000. С. 283. Кат. R-35). В группе припадающих святых З. и С. представлены на иконе «Моление о народе» кон. XVII в. работы А. Фёдорова из Донского мон-ря в Москве (ГТГ, см.: Антонова, Мнева. Каталог. Т. 2. С. 421. 922. Ил. 149). Вместе с прп. Елеазаром Анзерским З. представлен (в 1-м ряду) на ростовской иконе избранных святых 3-й четв. XVII в. из Борисоглебского на Устье муж. мон-ря , за ними - блж. Иоанн Большой Колпак и прор. Илия (ГТГ, см.: Icônes russes. 2000. P. 92-93. Cat. 27). Икона сер.- 2-й пол. XVII в. (СГИАПМЗ, см.: Наследие Соловецкого мон-ря. 2006. С. 29. Кат. 17) представляет основателей Соловецкого мон-ря вместе с прп. Антонием Сийским и св. Марией Египетской перед образом обретения главы св. Иоанна Предтечи; северная икона XVII в. (?) (ГЭ) - вместе с прп. Александром Ошевенским (в центре). На складне-кузове 2-й пол. XVII в. из Преображенского собора Соловецкого мон-ря (АМИИ, см.: Иконы Рус. Севера. 2007. С. 242-249. Кат. 156) в среднике помещена икона «Деисус (Седмица), с припадающими преподобными Зосимой и Савватием Соловецкими» (на створках - праздники); на 3-створчатом складне 1671 г. (ГТГ, см.: Антонова, Мнева. Каталог. Т. 2. С. 298-299. 767) Соловецкие преподобные находятся на левой створке, напротив Устюжских юродивых. В варианте извода «Спас Смоленский, с предстоящими и припадающими святыми» возле ног Спасителя З. и С. написаны вместе с преподобными Александром Ошевенским и Никодимом Кожеозерским (икона 1728 г. из Благовещенской ц. дер. Турчасово Онежского р-на Архангельской обл., АМИИ). |
| В Москве открылась выставка, посвященная святыням Каргополья 28 мая 2014 г. 14:39 27 мая 2014 года в выставочном зале Российского православного университета в Москве митрополит Архангельский и Холмогорский Даниил открыл выставку «Наследие Севера», посвященную православным подвижникам и святыням, истории и культуре Каргополья. «Мы видим, как по мере умаления молитвенного предстояния на Русском Севере разрушается великое наследие, доставшееся нам от предков, — отметил митрополит Даниил во вступительном слове. — В возрождение Соловков сейчас вкладываются огромные средства. Но давайте подумаем, сколько же сил и средств вкладывало не государство, а русский народ, миряне и монахи, которые любили Север. Они подняли Соловецкий монастырь на такую высоту, что мы сейчас, спустя десятилетия, имея новые технологии, сложные устройства и средства, не можем достичь их уровня. Чтобы творить такое совершенство, нужно в душе иметь подобную красоту. Возрождая культуру, в первую очередь, надо возродить дух. Если будет народ наш силен духом, тогда никакие враги не смогут нас победить, завоевать, подчинить. Эта выставка — возможность привлечь внимание к одному из монастырей нашего Севера — Александро-Ошевенскому. Дай Бог, чтобы мы всем миром возродили эту обитель». Выставка приурочена к празднованию 700-летия со дня рождения преподобного Сергия Радонежского, часть учеников которого принесла просвещение и духовную культуру на Север. Главная цель, которую ставят перед собой организаторы выставки из Попечительского совета при Александро-Ошевенском монастыре и Фонда «Наследие Севера» — привлечь внимание общественности к Каргополью, некогда процветающему краю, богатому культурными и духовными традициями. «Мы уверены, что наше государство должно быть заинтересовано в том, чтобы остановить отток населения из Каргополя и его окрестностей, — сказала заместитель председателя Попечительского совета при Ошевенском монастыре Елена Кутукова. — Дело не только в том, что эта земля без людей не сможет сохранить свою красоту, что древние храмы и монастыри должны возрождаться. Государство должно понимать, что Русский Север — это важное стратегическое направление, и мы столкнемся с экономическими, политическими и даже геополитическими проблемами, если Каргополье, как значимая часть Русского Севера, превратится в депрессивный регион, покинутый активным работоспособным населением». |
| Преподобные Александр Ошевенский и Кирилл Челмогорский. Фрагмент иконы «Карельские чудотворцы». Кон. XIX — нач. XX в. (ц. вмц. Екатерины в Петрозаводске) Преподобные Александр Ошевенский и Кирилл Челмогорский. Фрагмент иконы «Карельские чудотворцы». Кон. XIX — нач. XX в. (ц. вмц. Екатерины в Петрозаводске) Изображение монастырских построек сохранилось на пядничной иконе преподобного кон. XIX в. (из дер. Заостровье, ныне Рикасово Приморского р-на Архангельской обл., АМИИ - Святые Каргопольской земли. 2002. Кат. 1). Седовласый К. (наименован Челмогорским) обращен к Спасителю, написанному в сегменте с голубыми облаками в левом верхнем углу средника. Слева от святого - 2 белые церкви с трапезными (одна с колокольней) и золотыми куполами в окружении холмов, поросших деревьями и травами. Архитектурный фон лишь отдаленно воспроизводит исторический облик церквей. Икона выполнена в одной из мастерских Центр. России, вероятно, как заказной именной образ, в пользу чего свидетельствует и надпись на нижнем поле: «Память преподобнаго, декабря в И день». Другой иконографический тип К. связан со старообрядческой традицией: преподобные, подвизавшиеся в Обонежье, Поморье и Каргополье, особенно почитались выговскими пустынножителями и разошедшимися по сев. территориям старообрядцами поморского (филипповского) согласия. Они предпочитали допетровский вариант написания имен, в частности «Кирилъ». На иконе-пяднице нач. XIX в., хранящейся в ц. свт. Николая Чудотворца в Архангельске, поясной прямоличный образ К. напоминает образы наставников Выговской пуст. Святой изображен седовласым старцем с округлой окладистой бородой, усы и брови с проседью. Одет в бордово-коричневую мантию, на плечах куколь темно-синего цвета с красными крестами, правая рука поднята в двуперстном благословении, в левой - свиток. Надпись: «стый пр(д) kupiлъ чeлмoropckiй». В старообрядческой среде были разработаны также изводы композиции «Собор русских святых». Так, погрудный образ К. включен в левую группу преподобных - 2-й слева в 3-м ряду, между преподобными Диодором Юрьегорским и Никодимом Кожеезерским,- на выговских иконах: кон. XVIII - нач. XIX в. (МИИРК); 1814 г. письма П. Тимофеева из бывш. собрания ЦАМ СПбДА (ГРМ; см.: Образы и символы старой веры: Памятники старообр. культуры из собр. Рус. музея/ГРМ. СПб., 2008. С. 72-73, 82-85. Кат. 62, 70); 1-й четв. XIX в. из собрания Г. Лепса ( Юхименко Е. М., Горшкова В. В. «Иконы всё самые пречудные, письма самого искусного»: Собр. Г. Лепса. М., 2012. С. 128-131. Кат. 34); 1-й пол. XIX в. из дер. Чаженьга Каргопольского р-на Архангельской обл. (ГТГ; см.: Icônes russes: Les saints/Fondation P. Gianadda. Martigny (Suisse); Lausanne, 2000. P. 142-143. Cat. 52). По-видимому, именно К., наименованный Каргопольским, включен в левую группу преподобных и на иконе «Собор русских святых» 1-й пол. XIX в. из старообрядческой моленной на Волковом кладбище в С.-Петербурге (ГМИР). |
| http://www.prihod-sv-nik.narod.ru/history.html Рождество-Богородицкая церковь в деревне Погост на Мошинском озере в Няндомском районе Архангельской области Кирпичная тёплая церковь прихода, построенная в 1822 г. ярославской артелью. Приземистый пятиглавый четверик с трапезной, в которой были приделы Александра Ошевенского и Флора и Лавра. Декор в стиле классицизма. Закрыта не позже 1930-х гг., к 1990-м гг. заброшена. Восстанавливается с 2007 г. По материалам сайта Храмы России О Монашеском [Мошинском] приходе 2. Священные здания. А) Церквей две каменные. Одна холодная продолговатая, в длину 17 сажен, в ширину 9 сажен, пятиглавая, над папертию колокольня каменная же. Другая теплая крестообразная 9 сажен с трапезою о пяти главах. Б) Первая церковь построена в 1811 году, вторая в 1822 году. В) Холодная во имя святителя Николая Чудотворца с приделами Вознесения Господня и великомученицы Параскевы, нареченные Пятницы. Теплая во имя Рождества Божия Матери с пределами преподобного отца нашего Александра Ошевенского, Каргопольского чудотворца, и святых мученик[ов] Флора и Лавра. Построены они на сумму приходских людей. На первую неизвестно сколько суммы употреблено, а вторая 9000 рублей стоит. Работаны ярославскими мастерами. 2. Часовен в приходе имеется 11. Одна из них во имя пророка Божия Илии, состоящая при деревне Ильинского Острова, достопамятна потому, что издревле принято в обычай народной в празднество по завещанию из прихожан одного приводят быка, которого убивают, сварив, после отпетия молебна снедают... Достопримечательности в приходе. В середине сего прихода находится озеро Мошинское, оно имеет в длину 11 и в ширину 2 версты, в нем остров, вокруг которого 2 версты 240 саж[ен]. На нем стоит Мошинский погост, т. е. церкви, священнослужительские домы и церковные земли, с небольшим недостатком оной, к которой примежевана часть в деревне, называемой Кулемихи, растоянием от церкви в 3 верстах. Старицын А.Н. Уникальный источник по истории сельских приходов Каргопольского уезда |
| В XIX в. известны фронтальные ростовые изображения П. в композициях с избранными святыми. Так, образ П. присутствует на иконе «Прп. Алексий, человек Божий, свт. Модест, патриарх Иерусалимский, и прп. Пахомий Кенский» 1-й трети XIX в., происходящей из часовни Рождества Пресв. Богородицы в дер. Тамбич-Лахта в окрестностях Кенозера (АМИИ). Святой облачен в мантию и схиму, куколь опущен на плечи, в левой руке держит свиток, правой - двуперстно благословляет (эта особенность, очевидно, связана с тем, что район Кенозера входил в состав Олонецкой губ., где сильным было влияние старообрядцев). Подобное изображение происходит из часовни прп. Антония Сийского на о-ве Поромском (остров принадлежал Кенскому мон-рю). В ней сохранился двухъярусный иконостас кон. XIX - нач. ХХ в., в составе местного ряда - образ прп. Антония Великого и П., созданный иконописцем с. Ошевенского Каргопольского у. Ф. С. Боровским (Нац. парк «Кенозерский»). Святой изображен прямолично, в рост, в черной мантии, темно-синей схиме, на голове черный куколь, кисть правой руки выступает из-под мантии в благословляющем жесте, в левой руке свиток; у него относительно небольшая округлая седая борода. Скорее всего в кон. XIX - нач. ХХ в. Боровский написал еще неск. икон с изображением каргопольских святых (преподобных Кирилла Челмогорского, Александра Ошевенского, П.) в технике масляной живописи для церквей с. Лядины. Святые представлены фронтально в рост, П.- в темной мантии и зеленой схиме, без куколя, правая рука с четками прижата к груди, в левой, опущенной вниз,- свиток (Каргопольский гос. ист.-архит. и худож. музей). Образ П. имеется на 3 иконах «Собор святых, в земле Карельской просиявших» 1876 г., хранящихся в домовой церкви Церковного управления Финляндской Православной Церкви (работа мастерской Пешехоновых в С.-Петербурге), в Музее правосл. Церкви в Куопио и в Нововалаамском мон-ре в Финляндии («труд валаамских иноков»). Иконография была разработана в мастерской Пешехоновых в С.-Петербурге или в Валаамском Преображенском мон-ре (образ из ц. Всех преподобных, в посте просиявших; описание иконы в описях валаамского имущества 1912 и 1942 гг. см.: АФВМ. Go: 6/1. Л. 159. 18; Bd: 15. Л. 6(11). 121). П. изображен 2-м справа в 3-м ряду, с четками и игуменским посохом в руках (или только с посохом), седые волосы разделены на прямой пробор, борода округлая, средней величины. Тип иконографии Собора Карельских чудотворцев в сокращенном варианте (13 святых) известен на иконе кон. XIX - нач. XX в. (ц. вмц. Екатерины в Петрозаводске). П. представлен в правой группе вверху в зеленом куколе, с окладистой седой бородой. Близкая по композиции литография с образом Олонецких чудотворцев помещена на фронтисписе в «Олонецком патерике» ( Никодим (Кононов), архим. 1910). В центре - прямоличный образ прп. Александра Свирского, по сторонам от него - по 6 фигур преподобных, в их числе П. |
| В настоящее время «Сказание» известно нам в одном списке: БАН, 12.8.7, отдельная рукопись форматом в ¼ долю листа, на 53 листах, полуустав одной руки, конец XVIII в. (водяные знаки: литеры «СМГП» и белые даты «1786» и «1790») 344 , владельческих и иных записей нет. Список, таким образом, примерно на полвека старше того, который был издан К.А. Докучаевым-Басковым 345 . Существенных разночтений между списками нет. В ряде случаев «докучаевский» список передаёт текст точнее (в списке из БАН иногда пропущены отдельные слова или части предложения), но зато новый список, в отличие от изданного, не имеет механических повреждений. Теперь мы имеем возможность прочитать «Сказание» в полном объёме. Опубликовав «Сказание», К.А. Докучаев-Басков не высказал, однако, никаких предположений о времени создания этого памятника, и о его авторе. В «Сказании» датировано только одно событие («Чудо 1») – явление Александра Ошевенского священнику Герасиму (25 сентября 1632 г.). Остальные чудеса не имеют дат, однако упоминание в них лиц, известных по другим источникам, позволяет утверждать, что все описанные в «Сказании» события произошли в 1630−1660 гг. В 4-м чуде упоминается игумен Александро-Ошевенского монастыря, Иосиф (1640−1646, 1657−1664) 346 , в 24-м чуде, каргополец Борис Васильев Сорокин (известен по документам 1650 гг.) 347 , в 26-м чуде – каргопольский воевода Григорий Аничков (1654−1656) 348 , в 27-м чуде – каргопольский воевода Евстафий Зыбин (16591661) 349 . В 38-м чуде рассказывается об одном из солдат, принимавших участие в сражениях князя Ивана Хованского с литовцами, и едва вышедших из окружения (бои велись в 1650−1660 гг. В 1661 г. Хованский был разбит литовскими войсками под началом Жеромского) 350 . Серьёзных оснований отодвигать дату написания «Сказания» слишком далеко от 1660 гг. нет. Итак, «Сказание» было создано, скорее всего, в 1660−1670 гг. Вероятным автором «Сказания» является, по нашему мнению, священник Покровской церкви в с. Лядины (между Хергозерским монастырем и Каргополем) Иоанн (2-я пол. |
| Первый деревянный Никольский храм был возведен еще самим преподобным Александром. После кончины в 1479 г. преподобного Александра обитель начала приходить в упадок. Монастырь опустел, в нём осталось только 5 пожилых монахов. Положение стало меняться к лучшему с 1488 г., когда в игумены монастыря был возведен сын местного священника Максим, управлявший обителью до 1531 г. При нём возросло число братии, увеличились монастырские земельные владения, была построена ещё одна церковь — в честь Успения Богородицы. При митрополите Филиппе в 1578 г. была составлена служба преподобному Александру Ошевенскому, а Царём Иоанном Грозным отведены в пользу обители земли вокруг нее на пять верст. В 1540 г. обе церкви сгорели по неизвестной причине, однако вскоре были восстановлены. На этот раз обе церкви простояли до 6 мая 1706 г., когда монастырь целиком сгорел от молнии. После пожара 1706 г. в Александро–Ошевенском монастыре стали возводиться каменные постройки, часть из которых сохранилась до наших дней. Облик монастыря до пожара 1706 г. помогают восстановить иконы. В 17 в. иконы с изображением Ошевенского монастыря получили широкое распространение. Они разносили по всей Руси славу о святом и его обители. Именно тогда в Московском Успенском соборе был установлен особый праздник в честь преп. Александра Ошевенского (20 апреля/3 мая — память прп. Александра, Ошевенского Чудотворца). А в 1667 г. было установлено проведение крестного хода из Каргополя в Ошевенский монастырь, как заповедали прп. Александр и свт. Иоанн Златоуст, явившись одному крестьянину. Монастырь часто подвергался различным бедам: в середине XVI века обитель хотел «разорити» воевода И.М. Юрьев, родственник жены Ивана IV Анастасии. Инокам пришлось вести земельную тяжбу с крестьянами; не раз в XVI—XVIII вв. горели церкви, роптали монахи. В 1707 г. выстроено сохранившееся до сих пор здание белокаменного Успенского собора с приделом в честь Сретения Господня и высокой массивной колокольней. Здесь же, в храме, покоятся мощи преподобного Александра Ошевенского. |
|
|
