| 8 июня Святаго великомученика Феодора Стратилата (пренесение мощей, 319) Святителя Феодора, епископа Суждальскаго († не позднее 1023) Святых страстотерпец благоверных князей Василия и Константина Ярославских (обретение мощей, 1501) Иконы Божия Матере, именуемыя «Урюпинская» (1821) 9 июня Святителя Кирилла, архиепископа Александрийскаго (†444) Преподобнаго Кирилла, игумена Белоезерскаго (†1427) Преподобнаго Александра Куштскаго (†1439) 10 июня Святителя Иоанна, митрополита Тобольскаго (†1715) Собор Сибирских святых Святителя Павла, митрополита Тобольскаго (†1770; память 4 ноября) Святаго священномученика Тимофея, епископа Прусскаго († ок. 361–363) Святителя Василия, епископа Рязанскаго (обретение мощей, 1609; †1295,службу зри 3 июля) Преподобнаго Силуана схимника Киево-Печерскаго, в Дальних пещерах почивающаго (XIII–XIV) 11 июня Празднование Пресвятей Владычице нашей Богородице ради чудотворныя Ея иконы, нарицаемыя «Достойно есть», и в воспоминание бывшаго от Архангела Гавриила чудесе (X) Святых апостол Варфоломея и Варнавы (I) Преподобнаго Ефрема Новоторжскаго (пренесение мощей, 1572) Преподобнаго Варнавы Ветлужскаго (†1445) 12 июня Преподобнаго Онуфрия Великаго (IV) и преподобнаго Петра Афонскаго (†734) Святыя преподобныя благоверныя великия княгини инокини Анны Кашинския (пренесение мощей, 1650, и второе прославление, 1909) Преподобнаго Арсения Коневскаго (†1447) Святаго блаженнаго Иоанна, Христа ради юродиваго, Московскаго чудотворца (обретение мощей, 1672; † ок. 1589; службу зри 3 июля) Преподобных Онуфрия и Авксентия Вологодских (XV–XVI) Преподобных Вассиана и Ионы Пертоминских, Соловецких (†1561; службу зри 5 июня) 13 июня Святыя мученицы Акилины (†293) и святителя Трифиллия, епископа Левкусии Кипрския († ок. 370) Преподобных Андроника († ок. 1395), Саввы († ок. 1410), Александра († после 1427), Даниила и Андрея († до 17 ноября 1426) Московских 14 июня Святаго пророка Божия Елиссея (IX b. до Рождества Христова) и святителя Мефодия, Патриарха Константиня града (†847) |
| Некоторым ориентиром при определении состава общепочитаемых в этот период святых могли бы послужить рукописные месяцесловы XVI-XVII вв., но они остаются малоизученными (см., напр., 2 ркп. РНБ. Кир. Бел. 516/773; Погод. 637). Голубинский отмечает, что пополнение месяцеслова зачастую было делом справщиков Печатного двора. Этот произвол, а также отсутствие для большинства русских святых документов о К. привели Голубинского к заключению, что основным критерием установленного церковного почитания должна служить не месяцесловная запись, а свидетельства об отправлении церковной службы святому ( Голубинский. 1903. С. 261-264). Тем не менее рукописные святцы остаются важным источником по истории почитания святого, особенно для определения местных традиций. Прп. Иосиф Волоцкий. Икона. Кон. XIX — нач. ХХ в. (ЦМиАР) Прп. Иосиф Волоцкий. Икона. Кон. XIX — нач. ХХ в. (ЦМиАР) Первым официальным печатным изданием месяцеслова в Русской Церкви явились святцы, опубликованные (в виде самостоятельной книги, а не в качестве дополнения к др. богослужебным книгам) Московским Печатным двором в 1646 г. Святцы 1646 г. (это были Святцы «с летописью», т. е. с краткими биографическими сведениями) по объему значительно превосходили месяцесловы, которые являлись вспомогательной частью других богослужебных книг. В 30-50-х гг. XVII в. происходит заметное пополнение церковного календаря новыми русскими памятями, увеличивается количество служб русским святым в Служебных Минеях, появляются новые русские статьи в Прологе, создаются Четьи-Минеи свящ. Иоанна Милютина , значительно расширенные за счет русских житий (особенно княжеских). В сравнении с предшествующими изданиями богослужебных книг (Святцы Бурцова (М., 1639), Устав (М., 1641) и Псалтирь с восследованием (М., 1642)) Святцы 1646 г. содержали новые памяти: прп. Иосифа Волоцкого (9 сент.), свт. Киприана Московского (16 сент.), прп. Сергия Обнорского (7 окт.), мч. Меркурия Смоленского (24 нояб.), свт. Филиппа Московского (23 дек.), кн. Георгия Всеволодовича (4 февр.), прп. Кирилла Новоезерского (4 февр.), свт. Арсения Тверского (2 марта), свт. Варсонофия Казанского (26 марта), прп. Александра Ошевенского (20 апр.), прп. Корнилия Комельского (19 мая), прп. Игнатия Вологодского (19 мая), сретения образа прп. Димитрия Прилуцкого (3 июня), обретения мощей кнн. Василия и Константина Ярославских (8 июня), прп. Александра Куштского (10 июня), прп. Андроника Московского (13 июня), прп. Стефана Махрищского (14 июля), перенесения мощей прп. Зосимы и Савватия Соловецких (8 авг.), перенесения мощей прп. Феодосия Печерского (14 авг.). |
| В 1893 году на стенах верхнего храма были сделаны 15 больших живописных клейм, возможно тогда были расписаны и стены в притворе. 9 июня 1893 года храм вновь освящен. Описание 1893 года: «Каменная двухэтажная, двухпрестольная церковь с каменною над папертью колокольнею построена в 1835 году, при настоятеле Ионе. Имеет 11,5 сажень длины и 5 сажень с аршином ширины. Северная часть церкви, устроенная на месте отломанного по ветхости правого крыла Успенской церкви, соприкасается с ее южной стеной. В нижнем этаже престол во имя святителя Николая Мирликийского. Место погребения преподобного Александра у левого клироса, ограждено иконами снизу до самого наката. В верхнем этаже престол во имя преподобного Александра, в нем на месте левого клироса под балдахином устроена медная посеребренная гробница. Около нее служат молебны. Иконостасы в обоих этажах нового устройства, равно и иконы нового письма. В паперти верхней церкви обращает на себя внимание старинный образ Страшного суда особенностью рисунка». К 1909 году над местом погребения преподобного Александра установлена металлическая рака с изображением угодника в полный рост. В 1922 году из церкви изъяты церковные ценности (богослужебные принадлежности). В мае 1924 года монастырь был закрыт, церковь оставалась действующей еще 9 лет. Описание 1927 года: «церковь построена в 1835 году. Каменная, двухэтажная. Снаружи отбелена, внутри оштукатурена и окрашена масляной краской с клеймами. Покрыта железом. Одна большая глава и четыре малых. 14 окон, 1 наружная дверь, 2 – внутренних. При церкви двухярусная колокольня со шпилем». Церковь оценена в 11 200 руб. В 1932 году богослужения в церкви прекращены, здание передано под хозяйственные нужды Усть-Кубинского инвалидного дома, открытого на территории монастыря. В 1948 году верхний этаж церкви святителя Николая Чудотворца использовался под жилое помещение для инвалидов, нижний – под склад и столовую. На 1956 год церковь еще являлась памятником архитектуры, об этом свидетельствует заявление заместителя заведующего областным отделом соцобеспечения начальнику областного отдела по делам архитектуры: «Районный пожарный инспектор Усть-Кубинского района предписанием от 5.04.1956 года предложил Усть-Кубинскому дому инвалидов выпилить металлические решетки в здании бывшей церкви (каменное здание). В связи с тем, что здания бывших церквей Усть-Кубинского дома инвалидов являются памятниками архитектуры, просим Вашего разрешения на выпиливание металлических решеток». |
| Ибо хотя места сии по торговым сношениям тогда довольно уже известны были Новгородским купцам и промышленникам, но народы тамошние не все ещё обратились ко Христу, и от многих идолопоклонников упомянутые старцы терпели даже утеснение в своём житии; а потому от бедности своей в пропитании и от опасности не могли у себя построить ещё и церкви, но собирались только на моление в часовню, на том же острове, ими воздвигнутую. По сим обстоятельствам Князь признал особенным Божьим смотрением принесение судов своих к сему острову, и немедленно повелел воздвигнуть там деревянную церковь во имя Преображения Господня с деревянными же порядочными кельями для монахов; а сам отправился к Устюгу 29 . По возвращении же своём украсил церковь сию иконами и снабдил книгами, а старейшинство над братией препоручил одному старцу Феодору. С тех пор этот монастырь, названный Спасокаменным под покровительством Князей Белоезерских время от времени начал процветать благочестием, так что многие из Бояр и знатных людей преимущественно там постригались в монашество, и многие отсюда произошли знаменитые святостью и заведением новых обителей мужи, яко то: Дионисий Глушницкий, Александр Куштский и другие. Между прочими прославил обитель сию пострижением своим, пребыванием там, святостью, а по кончине – многими чудесами, от мощей его проистекавшими, Князь Андрей Димитриевич, в монашестве названный Иоасаф, сын Димитрия Васильевича Князя Заозерского меньшего, а внук Князя Василия Васильевича Заозерского же, пришедший в 6960/1452 году в двенадцатилетнем своём возрасте на этот остров к Игумену Кассиану, а через пять лет по пострижении там в 1458 году, Сентября 10, скончавшийся, будучи 17 лет от рождения своего. Мощи его положены были в деревянной монастырской Успенской тёплой церкви на правой стороне на поверхности земли, и много лет зримы были нетленны. Но в 6980/1472 году, когда Сентября 3 погорел каменный монастырь, то остатки мощей сих старцем Мартинианом вложены в ковчег и положены под престол; а после того часть оных заделана была в крест трипядный, серебром обложенный. |
| Он то же, что и Михайловский. Ефремовская Преображенская пустынь Упразднённая мужская. Находилась в Тульской Епархии в городе Ефремове. Соборная церковь этой пустыни в 1764 году обращена в приходскую города Ефремова . Евфимиев или Спасо-Евфимиев монастырь Мужской, Вологодской Епархии, с 1764 года упразднённый и обращённый в приходскую церковь . Находился в Кадниковском уезде на реке Сянжеме от Вологды к северу по Архангельской дороге в 120 вёрстах. Избирателем сего места был прежде Преподобный Александр Куштский, уединённо там живший несколько времени; а основателем сего монастыря был Преподобный Евфимий, живший до того на реке Куште близ Кубенского озера и местом своим поменявшийся с Преподобным Александром. Оба сии Преподобные жили в начале XV века, а потому и начало монастырей их должно отнести к сему же времени. Спасо-Евфимиев монастырь так назван по Спасской Вознесенской церкви, первоначально построенной, и по основателю своему Преподобному Евфимию, которого и мощи там под спудом почивают, а также и преемника его Преподобного Харитона, скончавшегося 7017 года, Апреля 11. До Штатов за монастырём сим было 530 душ крестьян и настоятельство Игуменское. Ныне там один священник с клиром, имеющий в приходе несколько окрестных селений. Евфимиев или собственно Евфимиин монастырь Новгородский упразднённый девичий. Находился в Великом Новгороде на торговой стороне, в Никольском Плотническом конце, на правом берегу реки Волхова, от кремля вниз по течению в одной версте. Основан этот монастырь в 6705/1197 году Архиепископом Новгородским Мартирием, а потом в 6923 году после пожара, бывшего в Новгороде и истребившего этот монастырь, возобновлён при Архиепископе Иоанне. Но и после того в 7029/1521 году паки весь выгорел, а когда и кем возобновлён, неизвестно. В 1615 году при описи Новгорода, после Шведского разорения, была в нём одна только церковь с трапезой и приделом. Около половины XVII столетия паки возобновлён этот монастырь и были в нём Здания следующие: 1) ЦЕРКОВЬ во имя Св. |
| По левую сторону царских дверей образ Пресвятой Богородицы «Одигитрия» с Превечным Младенцем, венцы и поля резные, золочены, в киоте, киот писан красками. Пелена у того образа крашенинная, пред образом свеча поставная восковая тощая, навожена красками, налеп железа белово. По [nn] левую сторону северных дверей образ святых мучеников Флора и Лавра в житии, писан на золоте, в киоте, киот писан красками. (Л. 151) На той же стороне в завороте образ святого Николая Чюдотворца в житии, писан на золоте. Пред образом свеча поставная деревянная, писана красками, налеп железа белово. Два образа святого мученика Георгия да Бориса и Глеба, писаны на красках, ветхи. Над царьскими дверми в тябле деисус образ Господа Вседержителя со избраными святыми на двенатцати цках. Над деисусом дванадесятные праздники на четырех цках. Над праздниками образ «Знамение Пресвятой Богородицы» со пророки на шеснатцати цках. Все те образы писаны на красках. Пред деисусом паликадильцо медное спускное, о шти ручках, весом восмь фунтов. У правово крилоса хоруговь образ Господа Вседержителя, на другой стороне образ святого пророка Илии, писан на красках. В олтаре на престоле одежда крашенинная, средина выбойчатая. На престоле Евангелие писмяное в десть, подето камкасия травчатая, ветхое, Распятие и евангелисты медные, чеканное дело. Крест осеняльной (Л. 151 об.) деревянной, писан красками. За престолом образ Пресвятой Богородицы «Одигитрия» выносной, на другой стороне образ Леонтия, епископа Ростовского, да Кирилла, чюдотворца Белозерского, писаны на золоте. Жертвеник подет крашениной, над жертвеником деисус. Образ Господа Вседержителя со избраными святыми, писан на краске в киоте, киот резной, на краске. Два образа пяднишные Воскресение Христово да святой Леонтей, епископ Ростовский, писаны на золоте. У царских дверей завеса холщевая. Той же церкви придел церковь во имя преподобного Кирилла, Белозерского чюдотворца, а в ней святых образов. Двери царские, столбцы и сень писаны на краске. По правую сторону царских дверей местных образов. Образ преподобного Кирила Белозерского да Дионисия Глушицкого чюдотворцев. Образ Александра Куштского в житии, писаны на красках. Пелена у тех образов выбойка крашенинная. По левую сторону царьских дверей образ Пресвятой Богородицы «Одигитрия», писан на красках, (Л. 152) пелена крашенинная. Над царьскими дверьми деисус: образ Господа Вседержителя с избранными святыми на одиннатцати цках, писан на красках. В олтаре на престоле одежда крашенинная, крест осеняльной, деревянной, писан красками. Жертвеник подет крашениной. |
| чеканными посеребоенными листами; на раке положен образ преподобного в серебряной ризе. При раке хранятся железные вериги, железная полумантия и железная кольчатая рубашка преподобного, в которых он совершал свои всенощные бдения. Церковное празднество пр. Григорию установлено соборным определением 1549 г. (Макарий «Ист. Р. Церкви», VIII). По «Иконописному Подлиннику»: «подобием сед, брада аки Иоанна Богослова, власы главные густы с ушей, на плечах схима, ризы преподобническия, рука благословенна, в другой свиток» (Филимонов, стр. 37). Редкие списки жития преподобного Григория представляют две редакции, резко различающиеся между собою. Первая из них представляет если не первоначальный, то более близкий к нему текст жития. Вторая редакция есть позднейшая переделка первой (Ключевский, стр. 196–198). 251. Преподобный князь Иоасаф, иже бысть на Кубенском озере на острову Спаса Каменскаго монастыря, преставися в лето 6000 месяца сентября в 10 день Сын благотворителей Куштской обители (см. ниже 252) князь Андрей Дмитриевич Заозерский, воспитанный с детства в страхе Божием, оставшись сиротою и лишившись отцовского наследия, которое было отнято великим князем Василием Темным в 1447 году у сыновей князя Димитрия за родство их с Шемякою, рано почувствовал суетность мирской жизни. Он пришел к Спасу на Каменный остров и там принял иночество. Только пять лет подвизался он в обители. В последний год своей жизни он вкушал пищу один раз в неделю, в день воскресный, по приобщении св. Таин. Не долгая, но богоугодная жизнь князя-инока прекратилась 10 сентября 1453 года. Девственное тело его положено было в храме Спасокаменной обители. Память празднуется в день преставления. После пожара 1472 года останки мощей преп. князя Иоасафа собраны в ковчег. КОгда Спасокаменный монастырь в 1773 году был разрушен вторичным пожаром и перемещен в Вологодский Духов монастырь, ковчег с мощами, спасенный от пламени, перенес туда же. (Рассказы из Ист. Р. Церкви, изд. 3-е, стр. 299 и 300). Житие написано в конце XV века (Савваитов, «Описание Вологодск. Спасо-Камен. монастыря». Спб. 1860). 252. Преподобный Александр игумен иже на Куште реце, преставися в лето 6947 месяца июня в 10 день |
| «Истреби, Христе, страстные движения души моей, прогони леность, наставь ходить путём правым, молитвами угодника Твоего Кирилла, да величаю Тебя Подателя благ» 92 . Преставление преп. Александра Куштского На пустынный остров Кубенского озера, в Спасокаменную обитель, является неизвестный молодой странник 93 , робко подходит он к инокам, стоявшим перед вратами обители, и смиренно кланяется. «Бог благословит тебя, чадо; что нужно тебе?» сказали иноки. Молодой человек отвечал, что желает видеть игумена. Хорошо, сказали добрые старцы. – Игуменом был Афонский постриженик Дионисий, который ввёл в Каменном монастыре строгий Афонский устав и примером жизни своей привлёк многих в уединённую обитель 94 . Братия привели странника к Дионисию. Пав к ногам настоятеля, молодой странник со слезами просил облечь его в иноческий образ. «Чадо! сказал ему игумен, понимаешь ли, что это место весьма скорбно и требует подвигов? Ты юн, – не можешь перенести всего». Странник отвечал: «Бог желает всем спасения, – Он привёл меня сюда, и всё, что повелишь, готов я исполнять, только не отвергай меня». Игумен велел ему служить братии. Этот молодой странник был родом из Вологды и назывался Алексием. Игумен вскоре по прибытии его в обитель облёк его в иноческое одеяние с именем Александра. Новый инок предал себя Богу, выполнял все послушания, соблюдал строгий пост, не ослабевая пребывал в молитве и сонливую леность прогонял рукоделием. Братия дивились подвигам инока. Блаженный возрастал в жизни духовной, и уважение братии к его духовной жизни было наконец так велико, что они смотрели на него, как на ангела Божия. Тяготясь известностью в обители, которую посещали многие, и стремясь душой к подвигам, незримым людями, блаж. Александр помышлял, как бы найти ему пустыню по сердцу своему. Тайно оставив монастырь, отправился он искать безмолвного места и, обойдя многие пустынные места, пришёл на р. Сянжему, где были густой лес и озеро. Здесь поставил он себе кельицу и проводил жизнь в молитвах и в крайнем лишении нужного. |
| Но здесь мы должны оговориться: точное проведение такого принципа требует пристальной агиографической работы над житиями обширной группы русских святых – в первую очередь, подвижников «Русской Фиваиды», таких как свв. Сергий Нуромский, Александр Куштский, Павел Обнорский, Арсений и Корнилий Комельские, Григорий Пельшемский... Пока такая работа проделана нами лишь поверхностно, и нельзя исключать, что иные подлинные представители русского исихазма – не только из времен «Русской Фиваиды», но и из современной эпохи – остались за рамками библиографии (впрочем, дабы избежать полного упущения, мы поместили в библиографию областные патерики). Здесь, в данном пункте, может быть более чем в других, труд наш – не завершение, а только начало. Отметим еще, что мы старались отразить возможно полней литературу о русском старчестве и отдельных старцах, полагая русское старчество одним из наиболее характерных и ценных явлений русского исихазма (см. выше). Однако и здесь приходилось ставить известные границы, ибо сегодняшние представления о старчестве в широком сознании не только размыты, но часто искажены и вульгаризованы. В основу структуры раздела, как и в разделах византийских, положен принцип персоналий, который мы обосновываем в общем Введении. Достаточно очевидно также, что, наряду с персоналиями, следовало посвятить отдельные секции главнейшим исихастским центрам. Однако конкретный выбор как персоналий, так и главных обителей, конечно, не диктуется жестко и однозначно; в той или иной степени он мог быть иным. Особенно это касается обителей: как хорошо известно, тесные связи с исихастской традицией имели и Троице-Сергиева Лавра с примыкающими скитами, и Соловецкий монастырь, и Глинская, и Пешношская, и многие другие пустыни. Конечно, литература, отражающая эти связи, присутствует у нас, хотя обителям и не отводится особых секций. Наконец, последний вид пояснений – о демаркационных линиях между разделами. Особый вопрос такого рода вызывал подвиг преп. Паисия Величковского , плоды которого питали и русскую, и румынскую ветви исихастской традиции. |
| Полагаясь на свою богоугодную жизнь, старец смело ответил святому Кириллу: — Дозволь мне, владыко, уединиться на три дня, по прошествии которых я вопрошу о сем Бога и сообщу тебе то, что будет мне открыто. Потом удалившись в свою келию и затворившись в ней на три дня, старец молился Богу, чтобы Он открыл ему о Мелхиседеке. Получив просимое, он пришел к святому Кириллу и сказал: — Мелхиседек человек, а не Сын Божий. И да будет тебе, владыко, известно, что сие, действительно, так. Святой Кирилл весьма обрадовался, что спас душу того старца и, поблагодарив, отпустил его. Старец, удалившись, стал проповедовать всем, что Мелхиседек человек, а не Сын Божий. Так мудро наставил угодник Божий невежду на путь истинный. Пробыв на александрийском патриаршем престоле тридцать два года и в течение своей жизни очистив Церковь Христову от всех бывших тогда ересей, написав много душеполезных сочинений [ 62 ], святой Кирилл в мире почил о Господе [ 63 ]. При исходе его предстояла Сама Пречистая Матерь Божия, так как он верно потрудился для Нее и доблестно подвизался за честь Ее. Он по достоинству сопричислен к святому Златоусту, и вместе с ним, пламенея никогда не отпадающей любовью, предстоит как Христу Богу, так и Пречистой Богоматери, пребывая в славе Ее, близ ее престола, и восхваляя Преблагословенную Деву с рожденным Ею истинным Богом в бесконечные веки. Аминь. Кондак, глас 6: Бездну нам учений богословия источил еси яве, от источник Спасовых, ереси погружающую блаженне Кирилле, и стадо невредимо от треволнений спасающую. Странам бо всем наставник преподобне, яко божественная являя. Память преподобного Александра, игумена Куштского Сей преподобный был родом из города Вологды и принял иноческое пострижение в Каменном монастыре [ 1 ] при игумене Дионисии [ 2 ]. Избегая славы от людей, он ушел из этого монастыря, пришел на реку, по имени Кушту, находившуюся вблизи Кубенского озера, и по благословению ростовского архиепискола Дионисия [ 3 ] построил церковь во имя Пресвятой Богородицы, честного и славного ее Успения, Ярославские князья Димитрий и Симеон [ 4 ], узнав это о святом, пришли в великую радость и дали ему значительное пособие на церковные и монастырские нужды, а по смерти князя Димитрия супруга его, княгиня Мария, видя подвиги святого, пожертвовала ему на содержание монастыря, в память мужа своего, селение с крестьянами. После этого святой Александр еще более усилил труды свои. Он вместе с братиею сам обрабатывал землю и собирал много плодов. |
|
|
