| Археологами было найдено четыре слоя, свидетельствующих о разных периодах захвата города, между слоем, относящимся к первому захвату, и слоем, указывающим на окончательное его запустение. Что касается двух последних периодов, то город стенами обнесен уже не был». 538 Мы также располагаем археологическим материалом, относящимся к периоду с 135 по 63 г. до Р. X. Однако же наиболее обширен материал, покрывающий период со времени владычества Uoahha I Гиркана до прихода здесь к власти римлян. В это время был захвачен город Вефиль, при раскопках которого были обнаружены монеты Иоанна Гиркана (134–104 гг. до Р. X.), Александра Янная (103–76 гг. до Р. X.) и последующих правителей. Однако отсутствие в этом месте монет Ирода свидетельствует о том, что в то время эта область не находилась под его властью. В 1946 г. в Иоппии было найдено огромное количество совершенно одинаковых монет: в результате археологических раскопок обнаружили 851 монету Александра Янная с надписью «царь Александр». Очевидно, в Иоппии находился монетный двор, чеканивший монеты для Александра. 539 Некоторый исторический материал, касающийся чеканки монет во времена правителей Асмонеев, представляет особый интерес. В одном письме Антиоха VII Сидета, сына Дмитрия I Сотера, к Симону, первосвященнику и этнарху иудеев, упоминаемому в Первой книге Маккавеев (15, 2–9), говорится о том, что Селевкид Антиох позволил Симону чеканить монету с его изображением для своей страны. Однако существуют некоторые сомнения относительно того, действительно ли найденные монеты принадлежат Симону. Иные утверждают, что монеты Маккавеев вошли в употребление только после смерти Антиоха VII (129 г. до Р. X.). Но не вызывает сомнений, что Иоанн I Гиркан (134–104 гг. до Р. X.) чеканил монету, на одной стороне которой были изображены цветы, фрукты, звезды, якоря и вообще изображения, не противоречащие убеждениям тех, кто чтил вторую заповедь Синайского законодательства. На обратной стороне изображались розы, венки из цветов и надпись на древнееврейском: «Иоанн–первосвященник и община иудеев». Александр Яннай чеканил на своих монетах титул «царь», написанный на одних по–гречески, а на других – по–древнееврейски. Его эмблемой были пальма, лилии и колесо. Во времена Гиркана II (63–40 гг. по Р. X.) на монетах был написан только титул «архиерей», но в те времена положение дел уже фактически находилось под контролем римлян. 540 |
| На основании всех этих данных проф.Московской Духовной Академии Д.Хвольсон еще в прошлом веке пришел к выводу: «Синедрион, приговоривший Иисуса Христа к смерти, был не фарисейский, но состоял из саддукеев; по крайней мере, последние были тогда в Синедрионе лицами, задающими тон, от которых зависело решение» (Хвольсон Д. Последняя пасхальная вечеря Иисуса Христа и дата Его смерти. — ХЧ, T.II, 1875, с.51-52). Это мнение косвенно подтверждается тем, что в рассказе о Страстях после Гефсимании фарисеи больше не фигурируют; вся инициатива оказывается в руках первосвященника и его партии. Однако невозможно отрицать, что фарисеи энергично противодействовали Христу еще в Галилее, а многие из них желали Его гибели. И впоследствии они же углубили конфликт между христианством и иудаизмом. Как верно замечает один исследователь, «если бы не фарисеи, Церковь не встретила бы на своем пути оппозицию или встретила бы лишь незначительную» (Herford R.T. The Pharisees, 1924, p.213). В поисках подоплеки этой враждебности нужно хотя бы кратко коснуться истории и доктрины фарисеев. Как было уже сказано выше, фарисейский союз (хабурот, товарищество) основали блюстители благочестия, которые противились эллинистическому влиянию, проникшему в Иудею. Тогда оно вызывало тревогу во многих странах. У римлян борьбу с эллинизмом возглавил Катон, а в Палестине — хасиды . «Крепить ограду вокруг Законов» — таков был девиз хасидов (Авот, 1,1). «При всем том, — замечает православный историк М.Поснов, — «ограда» вышла настолько высока, что закрыла собой Закон; благодаря ей Закон оказался как бы под спудом. Это направление отчасти напоминает наше славянофильство с его презрением к «гнилому Западу» (Поснов М. Иудейство. Киев, 1906, с.167). После победы Хасмонеев их светская политика вызвала недовольство хасидов, а вскоре (ок.130 г.) часть их выделилась в обособленную общину, которую народ стал называть фарисейской (арам. перушайя — отделившиеся). В 88 году до н.э. царь Яннай жестоко подавил восстание, возглавленное фарисеями, но при царице Александре (78-69 гг. до н.э.) фарисеи добились признания и заняли важные места при дворе. В правление Ирода Великого им снова пришлось отойти в тень. Они оказывали царю пассивное сопротивление, не пожелали присягать Августу и пророчили конец династии Ирода, называя его самого «рабом Хасмонеев». |
| Этим критериям полностью соответствует религ. реформа, инициированная Антиохом IV Епифаном. Книга в этом случае могла быть написана как реакция на гонения Антиоха, принудительное насаждение языческого культа и осквернение храма в свете последующего освобождения народа, прихода к власти династии Хасмонеев и восстановления храма. Имеет большое значение топографическое свидетельство: согласно И. к., иудеи были расселены на обширной территории - от Иерусалима до Изрееля. Эти границы превышают территорию персид. пров. Йехуд, но были достигнуты во II в. до Р. Х., когда Иоанн Гиркан завоевал Сихем с горой Гаризим и присоединил Самарию (128-107 гг. до Р. Х.). В то же время средиземноморские города (Газа, Аскалон, Азот и др.) фигурируют в И. к. как самостоятельные политические образования, что не было возможно после 96 г. до Р. Х., когда Александр Яннай присоединил к Иудейскому гос-ву прибрежную полосу с Газой ( Энгель. 2008. С. 392). Др. важным свидетельством является упоминание об освящении храмовых сосудов. В 1-й Книге Ездры, повествующей о возврате храмового имущества, восстановлении храма и возобновлении богослужения, ничего не сказано об освящении оскверненных сосудов, хотя обрядовые моменты, связанные с реорганизацией культа, раскрыты в книге очень подробно. Напротив, обновление и освящение храма и храмовой утвари после гонения Антиоха IV Епифана приобрело значение события Свящ. истории и положило начало новому празднику (см.: 1 Макк 4. 36-59; 2 Макк 10. 1-8). Т. о., есть основания соотносить события, описанные в И. к., с историческим контекстом праздника Обновления Иерусалимского храма - Ханукки . И. к. не подразумевает существования светской адм. власти у израильтян: все распоряжения принципиального характера отдает первосвященник Иоаким, и помощь ему оказывает собрание (γερουσα - Иф 4. 8; 11. 14; 15. 8). Это описание соответствует политической организации Иудеи в хасмонейскую эпоху ( Энгель. 2008. С. 392). В библеистике XVIII-XIX вв. предпринимались попытки связать И. |
| II в. до P. X. стал временем падения финикийского морского владычества. В 146 г. до P. X. римляне уничтожили Карфаген, в 111 г. до P. X. – иудейский царь Хасмонейской династии Александр Яннай разрушил Стратонову Башню. В обычной своей манере он предложил выбор: либо принять иудаизм, либо покинуть страну. Большинство населения ушло, а в их домах поселились израильтяне. В 63 г. до P. X. Стратонова Башня, как и вся Палестина, была завоевана Помпеем Великим, а через 33 года император Август отдал ее Ироду. ...20 лет продолжалось строительство. Кроме местного камня, на стройку везли дерево из Ливана, гранит из Египта, мрамор из Малой Азии, технические устройства из Рима. Параллельно создавались большой, в имперском вкусе, город и самая большая на Средиземном море, удобная и надежно защищенная гавань. Она состояла из трех частей: обновленной финикийской бухты, залива между островом и материком и, наконец, внешней гавани, образованной двумя длинными изогнутыми пирсами. Пирсы с моря были защищены стенами и башнями, самая крупная из которых – с маяком – называлась Друзион, в честь Друза, приемного сына Августа. Гребень холма на берегу внутренней бухты Ирод искусственно расширил, подобно тому, как он это сделал с Храмовой Горой в Иерусалиме, и превратил в огромный подиум, на котором воздвиг храм Августа и Ромы – богини-покровительницы Рима. Обожествленный император и персонифицированная Столица должны были стать богами-хранителями новосозданной Кесарии. Строительство было завершено за 9 лет до Рождества Христова. Кесария быстро росла, каждые 5 лет в ней проводились большие игры, включавшие спортивные соревнования, гладиаторские бои, бега колесниц, борьбу с дикими животными. Еврейские источники называют Кесарию «дщерью Эдома», подчеркивая ее языческий характер. Во всем Израиле не было города более римского по образу жизни. В 6 г. н. э., когда Иудея была сделана провинцией Империи, резиденция префектов (позже они стали называться прокураторами) расположилась в Кесарии, почти на 600 лет заменившей Иерусалим в качестве столицы страны. После взятия и разрушения Иерусалима в августе 70 г., Кесария и впрямь оказалась главным городом Палестины. Ее население возросло до 100 тыс. человек, жителям было дано римское гражданство. В 130 г. город посетил император Адриан. Памятью о его пребывании является огромная (2,5 м), из красного гранита статуя сидящего Адриана. К сожалению, не сохранилось главного в облике великого императора – ни головы статуи, ни скипетра в правой и державы в левой руках. |
| Согласно раввинистическому преданию, зафиксированному в б. Киддушин 66а, когда царь Яннай (Александр Янней) 1135 решил спровоцировать фарисеев, отказывавшихся признать его первосвященником, и сделать свое требование очевидным для них – он надел sis. Следовательно, когда Поликрат пишет, что Иоанн «был священником и носил петалон» – он сообщает так четко и недвусмысленно, как только возможно, что Иоанн исполнял должность первосвященника в Иерусалимском храме. Нельзя даже счесть его одним из «первосвященников» (archiereis) в широком смысле слова, как это слово употребляется в Новом Завете и у Иосифа Флавия, где означает членов первосвященнических семей или людей, занимающих высшие храмовые должности. В греческом языке нет термина «первосвященник», который мог бы четко отличить собственно первосвященника от высших священников – «архиереев». Но «священник, носивший петалон» – указание совершенно однозначное. Поликрат сообщает, что Иоанн исполнял в Иерусалимском храме должность первосвященника, наследника Аарона, и говорит об этом именно так, как сказал бы иудей. Можно сравнить это выражение со словами Поликрата, что в четырнадцатый день нисана «народ [иудеи] убирает закваску». Это определение не может быть просто взято из Исх 12:15 ; оно отражает как современную автору иудейскую практику (вынесение закваски из домов в начале первого дня пресного хлеба), так и еврейские термины, ее описывающие (ср. м. Песахим, 1–2). Слово «народ» (bo laos) в смысле «иудеи» – обычное словоупотребление в иудейской диаспоре, известное по надписям в Малой Азии 1136 . Учитывая большую иудейскую общину в Эфесе и мощный иудео-христианский бэкграунд Эфесской церкви, можно не удивляться, что Поликрат со знанием дела говорит об иудейских реалиях. Возможно, в этих словах даже отражается его гордость своим хотя бы отчасти еврейским происхождением – если, как мы предположили, он претендует на происхождение от одной из дочерей Филиппа. В любом случае нет никаких свидетельств, что христианские авторы того времени могли хотя бы воображать себе петалон на ком-либо, кроме иудейского первосвященника, служащего в Храме 1137 . |
| На основании всех этих данных проф. Московской Духовной Академии Д.Хвольсон еще в прошлом веке пришел к выводу: “Синедрион, приговоривший Иисуса Христа к смерти, был не фарисейский, но состоял из саддукеев; по крайней мере, последние были тогда в Синедрионе лицами, задающими тон, от которых зависело решение” ( Хвольсон Д . Последняя пасхальная вечеря Иисуса Христа и дата Его смерти. – ХЧ, Т. II, 1875, с.51–52). Это мнение косвенно подтверждается тем, что в рассказе о Страстях после Гефсимании фарисеи больше не фигурируют; вся инициатива оказывается в руках первосвященника и его партии. Однако невозможно отрицать, что фарисеи энергично противодействовали Христу еще в Галилее, а многие из них желали Его гибели. И впоследствии они же углубили конфликт между христианством и иудаизмом. Как верно замечает один исследователь, “если бы не фарисеи, Церковь не встретила бы на своем пути оппозицию или встретила бы лишь незначительную” ( Herford R.T . The Pharisees, 1924, p.213). В поисках подоплеки этой враждебности нужно хотя бы кратко коснуться истории и доктрины фарисеев. Как было уже сказано выше, фарисейский союз ( хабурот , товарищество) основали блюстители благочестия, которые противились эллинистическому влиянию, проникшему в Иудею. Тогда оно вызывало тревогу во многих странах. У римлян борьбу с эллинизмом возглавил Катон, а в Палестине – хасиды . “Крепить ограду вокруг Законов” – таков был девиз хасидов (Авот, 1,1). «При всем том, – замечает православный историк М. Поснов , – “ограда” вышла настолько высока, что закрыла собой Закон; благодаря ей Закон оказался как бы под спудом. Это направление отчасти напоминает наше славянофильство с его презрением к “гнилому Западу”» ( Поснов М . Иудейство. Киев, 1906, с.167). После победы Хасмонеев их светская политика вызвала недовольство хасидов, а вскоре (ок.130 г.) часть их выделилась в обособленную общину, которую народ стал называть фарисейской (арам. перушайя – отделившиеся). В 88 году до н.э. царь Яннай жестоко подавил восстание, возглавленное фарисеями, но при царице Александре (78–69 гг. до н.э.) фарисеи добились признания и заняли важные места при дворе. В правление Ирода Великого им снова пришлось отойти в тень. Они оказывали царю пассивное сопротивление, не пожелали присягать Августу и пророчили конец династии Ирода, называя его самого “рабом Хасмонеев”. |
| Запрещалось крестить их детей. Они лишались права иметь рабов. Спустя 100 лет, при имп. Василии I (867-886), византийцы вновь вернулись к политике тотальной христианизации ( Theoph. Contin. 5. 95). 55-я новелла Льва VI Мудрого отменяла действие всех законов об иудеях, предшествовавших указу Василия I об обязательном крещении. Однако на практике положение евреев не изменилось. В IX-XI вв. в пределы Византийской империи стали массово переселяться иудеи караимы из Египта и Месопотамии. О лит. деятельности иудеев этого периода почти ничего не известно. В визант. Италии ок. 953 г. был выполнен перевод соч. Иосифа Флавия на евр. язык с дополнениями - кн. «Сефер Йосиппон» (приписывается Йосефу бен Гуриону). Из авторов литургической поэзии известны Яннай (X в.), учитель Калира, тесно связанный с палестинской традицией, и Беньямин бен Шмуэль, живший в К-поле в XI в. (16 пиютов с его именем было включено в состав романиотского Махзора). В кон. XI в. Товия бен Элиезер из Кастории составил аггадический мидраш на Книгу Руфь «Леках тов» ( «Доброе знание»). В целом раввины др. стран (в т. ч., Авраам Ибн Эзра и Маймонид) неодобрительно отзывались об ученых евреях из Византии. Положение иудеев резко ухудшилось после 1204 г. Евр. квартал в К-поле был сожжен крестоносцами. В 1229 г. имп. Феодор Дука, захвативший Фессалонику, объявил о конфискации собственности иудеев, не принявших крещения. В 1253 г. в Никее Иоанн Ватац предписал насильственно крестить всех иудеев. Эта практика была прекращена только Михаилом VIII Палеологом. Особые привилегии при нем получили венецианские евреи. В XIV-XV вв. в Византию и на ее территории, захваченные турками, устремились евреи из Испании и герм. земель. После падения К-поля в 1453 г. в пределах Османской империи евреи получили статус зимми и должны были носить отличительный знак (желтый тюрбан), но им было разрешено строить новые синагоги. Им также удалось постепенно восстановить утраченное положение в международной торговле и финансах. На рубеже XV и XVI вв. |
| В это время Иудея пользовалась видимостью независимости под властью династии Хасмонеев. Захватив южную Палестину, где обитали эдомитяне, Хасмоней Иоанн Гиркан принудил их к принятию иудаизма. Его сын Александр Яннай назначил местного аристократа Антипатра наместником всей этой области. А его сын, также носивший имя Антипатр, и был отцом Ирода. Взяв жену из западной Аравии, Антипатр обеспечил себе поддержку богатых и влиятельных арабов-набатеев. Таким образом, его дети, хотя и исповедовали иудаизм, были арабами и по отцу, и по матери. В 26 лет Ирод – римский гражданин по отцу – был назначен правителем Галилеи, а в 41 году до н.э. Марк Антоний, с которым Ирод дружил с юных лет, сделал его тетрархом (царем) Галилеи. В следующем году в Палестину вторглись парфяне, началась междоусобная борьба, что вынудило Ирода бежать в Рим. Там сенат назначил его царем Иудеи, наделил войском и отправил назад. В 37 году до н.э. царь Ирод сделался единоличным владыкой Иудеи и оставался им 32 года. Палестина при нем, вопреки расхожему мнению, процветала: известно, например, что Ироду удавалось дважды существенно снижать налоги. Кроме того, Ирода можно назвать и царем-строителем. Так, в Иерусалиме при нем была совершена полная перестройка Храма. Царь был достаточно плодовит, что по тем временам не было большой редкостью: у Ирода было десять жен и четырнадцать детей. К несчастью, была в характере тетрарха и темная сторона, выражавшаяся в патологической подозрительности и кровожадной ревности. Последние годы жизни Ирода были омрачены душевным и физическим упадком. Ирод трижды менял завещание и, в конце концов, лишил наследства и казнил своего первенца с «родовым» именем Антипатр. Окончательное завещание предусматривало, что с разрешения Августа царство будет разделено между тремя сыновьями – Архелаем, Антипой и Филиппом. После неудавшейся попытки самоубийства Ирод умер в конце марта или начале апреля 4 года до н.э. Отданный незадолго до смерти приказ перебить младенцев в Вифлееме вполне подтверждает его критическое состояние в конце царствования. |
| Из вышецитированной работы Ю. Табака мы узнали (на многих примерах), что в иудейской культуре распятие практиковалось довольно устойчиво. Иудеи распинали как вероотступников, так и политических противников (царь Яннай распял 800 лидеров фарисеев). Почему же впоследствии у иудеев крест стал ассоциироваться с чем-то настолько ужасным, что до сих пор в некоторых израильских школах математический знак «+» заменяют еврейской буквой «тав»? Многие христиане видят в этом мистическую боязнь креста. Но это далеко не так. С приходом римлян распятие стали применять к самим евреям, а во II в. н. э. при Адриане распинали (как и во II в. до н. э. при Эпифане) евреев только за то, что они отказывались нарушить правила кашрута или за то, что обрезали своих детей. То есть сложилась устойчивая ассоциация креста именно с гонениями на саму религию Израиля. Диалог о Христе двух иудеев Чтобы понять всю логику учения апостола Павла, нужно представить мысленный диалог между иудеем, не принявшим Христа, и иудеем, принявшим Христа: — Наш с вами общий Закон (данный, как мы верим, через Моисея) осудил Иисуса! Разве закон может погрешать? — Законом всегда пользуются люди! Разве не от имени Закона вы осуждали на распятие сыновей Иуды Галилеянина — Иакова и Симона (см: Иосиф Флавий . Древности, XX, 5:2; XVIII, 8:1)? Но они не сделали ничего достойного распятия. Да, они были политическими противниками римской власти — но это не религиозное преступление, однако вы их осудили как преступников против Закона Бога. А разве величайшего праведника — Йоси бен Йоэзера из Цереды (II в. до н. э.) — вы осудили не тем же способом? Его судил синедрион, во главе коего сидел племянник праведника! И они, тоже именем Закона Божьего, приговорили его к распятию. Хотя он был праведником Всевышнего. — Допустим, что наши законоучители или сознательно, или бессознательно исказили Закон на деле. Но это ведь не отменяет самого принципа Закона? А вы сейчас что делаете? Учите народ, что Тора Моисея устарела, и что Иисус дал вам новые законы. |
| На основании всех этих данных проф. Московской Духовной Академии Д. Хвольсон еще в прошлом веке пришел к выводу: «Синедрион, приговоривший Иисуса Христа к смерти, был не фарисейский, но состоял из саддукеев; по крайней мере, последние были тогда в Синедрионе лицами, задающими тон, от которых зависело решение» (Хвольсон Д. Последняя пасхальная вечеря Иисуса Христа и дата Его смерти. — ХЧ, Т. II, 1875, с. 51—52). Это мнение косвенно подтверждается тем, что в рассказе о Страстях после Гефсимании фарисеи больше не фигурируют; вся инициатива оказывается в руках первосвященника и его партии. Однако, невозможно отрицать, что фарисеи энергично противодействовали Христу еще в Галилее, а многие из них желали Его гибели. И впоследствии они же углубили конфликт между христианством и иудаизмом. Как верно замечает один исследователь, «если бы не фарисеи, Церковь не встретила бы на своем пути оппозицию или встретила бы лишь незначительную» ( Herford R. T. The Pharisees, 1924, p. 213). В поисках подоплеки этой враждебности нужно хотя бы кратко коснуться истории и доктрины фарисеев. Как было уже сказано выше, фарисейский союз ( хабурот, товарищество) основали блюстители благочестия, которые противились эллинистическому влиянию, проникшему в Иудею. Тогда оно вызывало тревогу во многих странах. У римлян борьбу с эллинизмом возглавил Катон, а в Палестине — хасиды [ т. е. поборники благочестия]. «Крепить ограду вокруг Законов» — таков был девиз хасидов (Авот, 1, 1). «При всем том, — замечает православный историк М. Поснов, — «ограда» вышла настолько высока, что закрыла собой Закон; благодаря ей Закон оказался как бы под спудом. Это направление отчасти напоминает наше славянофильство с его презрением к «гнилому Западу» » ( Поснов М. Иудейство. Киев, 1906, с. 167). После победы Хасмонеев их светская политика вызвала недовольство хасидов, а вскоре (ок. 130 г.) часть их выделилась в обособленную общину, которую народ стал называть фарисейской (арам. перушайя — отделившиеся). В 88 году до н. э. царь Яннай жестоко подавил восстание, возглавленное фарисеями, но при царице Александре (78–69 гг. до н. э.) фарисеи добились признания и заняли важные места при дворе. В правление Ирода Великого им снова пришлось отойти в тень. Они оказывали царю пассивное сопротивление, не пожелали присягать Августу и пророчили конец династии Ирода, называя его самого «рабом Хасмонеев». |
|
|
