| Как ясно из приведённых свидетельств, представления талмудистов, по крайней мере некоторых, относительно возможности сношения с загробным миром, были весьма близки к представлениям современных спиритов. Нравственные воззрения талмудистов изложены главным образом в трактате «Пирке Абот» (изречения отцов), которые поэтому обыкновенно печатаются в приложении к еврейским молитвословам. Основу нравственного мировоззрения талмудистов, с формальной стороны, составляет истина свободы человеческой воли и существования нравственного миропорядка. «Все происходит от руки неба, кроме страха Божия», говорит р. Ханина (Берахотъ, f. 33: b). Все предвидено, но дана свобода, мир судится по доброте, и всякий по величию дела (Пирке Аиот, 3:19). На трёх вещах держится мир, говорит р. Шимон, с. Гамалиила: на истине, суде и мире (Пирке Абот, 1:18). Тот же раввин говорил: «есть три венца; венец закона, венец священства и венец царский, но венец доброго имени выше их» (Пирке Абот, 4:17). Добродетельная жизнь, по воззрениями талмудистов, должна вести за собою благоденствие, а грешная – бедственное положение человека. «Мы не сподобились, говорит р. Яннай, понять ни причины благополучия нечестивых, ни причины страданий праведников» (Пирке Абот, 4:19). «Семь родов бедствий постигают мир за семь главных преступлений», говорят раввины (Пирке Абот, 5:11). «Кто направляет большинство к добродетели, тот сам не впадает в грех; а кто ведёт большинство ко греху, тот не достигает покаяния (Пирке Абот, 5:21). Раба сказал; «Иерусалим не был разрушен дотоле, пока не оскудели в нём праведники» (Хагига, f. 14: b). Что касается нравственного учения талмуда с материальной стороны то оно в общем представляет подробное раскрытие тех же обязанностей, какие указаны в законодательстве Моисея: обязанностей к самому себе, к Богу и к ближнему. Эти обязанности подводятся под 613 заповедей, из которых 248 имеют характер положительный и 365 – отрицательный. В частности, в определении содержания обязанностей к ближнему в талмуде иногда приближается к евангелию. |
| 745. Его же. Саддукеи — ЭСБЕ, т. XXVIII, с. 48-51. 746. Его же. Основные идеи иудаизма. Вильна, 1914. 747. Его же (совместно с С. Меликовым). Бессмертие души. — ЕЭ, т. IV, с. 29-35. 748. Кёлер К. Зелоты. — ЕЭ, т. VII, с. 721-729. 749. Его же. Ангелология. — ЕЭ, т. II, с. 446-479. 750. Клаузнер И. Апокрифы. — ЕЭ, т. II, с. 895-902. 751. Его же. Александр Яннай. — ЕЭ, т. I, с. 779-781. 752. Кнопф Р. Происхождение и развитие христианских верований в загробную Жизнь. Пер. с нем. СПб., 1908, 61 с.. . 753. Кобрин М. День очищения в Ветхом Завете. Холм, 1902, 235 + VII с. 754. Ковальницкий А., прот. Теоретическое богословие евреев-талмудистов. СПб., 1896, 32с. 755. Коген Г. Элементы иудейской этики. Пер. с нем. — Будущность, 1901, т. II, с. 198-227. 756. Корсунский И. Иудейское толкование Ветхого Завета. М., 1882, 252 + II с. 757. Его же. Перевод LXX. Его значение в истории греческого языка и словесности. Серг. Посад, 1898. 758. Краусс С. Греческий язык и евреи. — ЕЭ, т. VI, с. 775-780. 759. Критикус. Период Второго храма в освещении Ренана. — Восх., 1894, 5. 760. Лавровский Н. Обозрение ветхозаветных апокрифов. Харьков, 1864. 761. Л А. Жреческое сословие в Иудее в последние годы ее политического существования. — Еврейская библиотека, 1901, с. 135-173. 762. Лазар Б. Социальные концепции иудаизма и еврейский народ. Пер. с франц. — Восх., 1900, 763. Лацарус С. Источники еврейского учения о нравственности. Пер. с нем. — Восх., 1899, 2. 764. Его же. Этика юдаизма. Пер. с нем. Одесса, 1903. 765. Левнер И. Еврейские легенды по Талмуду, мидрашам и другим источникам. Варшава, 1903. 766. Леон-Дюфур К. По ту сторону смерти. Пер. с франц. — Логос, 1973, с. 1-14. 767. Лившиц Г. Классовая борьба в Иудее и восстание против Рима. Минск, 1957, 436 с. 768. Лука, архиеп. Психология евреев, современников Господа Иисуса Христа. Симферополь, 1950, 21 с. (машинопись). 769. Лурье С. Антисемитизм в древнем мире. Пг., 1922, 159 с. 770. Макновский Г. Нравоучение в Талмуде. М., 1915, 56 с. |
| 19. Устав ДК, II, 11-22, Толк. на прор. Исайю, 19. 20. Мидраш Мелхиседека. – ТК, I, с. 287. Ср. Быт 14; Пс 109, 4. 21. Трактат апостольской эпохи, именуемый «Посланием к Евреям», включен в Новый Завет с именем ап. Павла, хотя, как полагает большинство историков и богословов, он был написан другим, близким к Павлу лицом. Основная цель книги — показать, что Иисус Христос есть не только Мессия — Сын Давидов, но и небесный Первосвященник, Предстатель за человечество. Для истолкования Его миссии автор привлекает учение о Мелхиседеке — Царе-Первосвященнике. Поэтому возникло вполне вероятное предположение, что адресат послания ессейские священники, принявшие христианство, но не до конца в нем утвержденные. Возможно, что именно их имеет в виду Книга Деяний, когда говорит о многих священниках, «покорившихся вере» (6, 7). См.: J. Danielou. Les manuscrits de la Mer Morte et les origines du christianisme. Paris, 1957, р. 106, D. Flusser. Тне The Dead Sea Sect and Christianity — «Studies on the Dead Sea Scrolls». Jerusalem, 1957, р. 103. 22. Эти перемены отражены в «Дамасском документе» и в «Уставе двух колонок», которые были написаны, вероятно, в начале I b. до н. э. после смерти Учителя. 23. И. Флавий. Арх. XIII, 11, 2. 24. Толк. на пр. Наума, 2. См.: аргументы в пользу отождествления «Эфраима» с фарисеями, а «Менаше» с саддукеями у Я.Амусина (ТК, I, с. 210-211). 25. И.Флавий. Арх. XIII, 13, 5. О нарушении Яннаем фарисейского обычая говорит Талмуд (трактат Сукка, 48в). 26. См.: Устав ДК, I, 21. 27. Толк. на пр. Наума, II, 2-6. 28. Там же, I, 6-8. Один из первых исследователей кумранских текстов Джон Аллегро считал, что в Толковании содержится намек на крестную смерть Учителя (см.: J. Allegro. the dead sea scrolls, 1972, р. 107-108). Эту гипотезу сразу же подхватила антирелигиозная пропаганда. Однако аргументы в ее пользу ничтожны. Текст говорит не об Учителе, а о «людях». Кроме того, казни обрушились на фарисеев. Врагом Учителя назван не Яннай (в кумранской терминологии — «яростный лев»), а «нечестивый священник», который у ессейских писателей не тождествен Яннаю. Если правильно предположение, что начало деятельности Учителя относится к 170 году, то очевидно, что в 88 году его уже не могло быть в живых . |
| Исторические сведения об этом регионе появляются с XIV в. до Р. Х. В амарнских письмах , адресованных егип. фараону и высоким егип. чиновникам, упоминаются военные конфликты из-за центральной части Голанских высот. Нек-рые из поселений на Голанских высотах, известных из егип. памятников, идентифицированы (Мааха, Гессур). Дискуссионным остается вопрос, в какой мере библейские книги Иисуса Навина, Царств и Паралипоменон могут осветить историю этого региона. Во всяком случае в X-VIII вв. до Р. Х. между арамеями и евреями, потом между Израилем и Дамаском велась непрекращающаяся борьба за контроль над ним (Нав 12. 5; 2 Цар 10. 6-19; 3 Цар 9. 18; 15. 20; 20. 1-43; 4 Цар 10. 32-33; 14. 25; 1 Пар 2. 23). В 733 г. до Р. Х. Голанские высоты были присоединены к Ассирии (4 Цар 15. 29). В раннюю эллинистическую эпоху территория Голанских высот была независимой адм. единицей (ипархией). Селевкиды включили ее в состав более крупной пров. Гилеад, но в результате Маккавейской войны она частично перешла под власть Хасмонеев. В 83-80 гг. до Р. Х. Александр Яннай овладел большей частью Голанских высот. В 64 г. до Р. Х. Гней Помпей передал их правителю Итуреи Птолемею, сыну Меннея. В 20 г. до Р. Х. имп. Август отдал территорию царю Ироду, после смерти к-рого в 4 г. до Р. Х. она перешла под власть тетрарха Филиппа. При нем столицей стала Кесария Филиппова. Поскольку Филипп не оставил наследников, после его смерти в 34 г. территория была включена в состав пров. Сирии, в 37 г. дарована Калигулой царю Агриппе I, а в 53 г.- Агриппе II. Регион сильно пострадал в период 1-й войны с Римом (66-70). После смерти Агриппы II часть территорий отошла Сирии, часть - Иудее. В эпоху поздней Римской империи регион процветал. В VII в. Голанские высоты оказались под властью арабов. Однако евр. общины существовали в регионе до XIII в. Голанские высоты вновь обрели статус адм. единицы только в 80-х гг. XIX в. в составе Османской империи, когда центром региона стала Эль-Кунейтра. С нач. XX в. на ее территорию стали проникать евр. поселенцы, но до 1967 г. там жили в основном мусульмане-сунниты, а также друзы и др. национальные меньшинства. В результате т. н. 6-дневной войны между Израилем и соседними араб. гос-вами в 1967 г. Голанские высоты были оккупированы израильскими войсками и вошли в состав гос-ва Израиль. |
| каждый день в храме сидел Я уча, и вы не взяли Меня. κα καθσαντες συνλεξαν τ καλ ες γγη. и, сидя, стерегли Его там. ν ταταις τας δυσν ντολας λος νμος κρμαται κα ο προφται. на этих двух заповедях весь Закон висит (подвешен) и Пророки. Это выражение с учетом ивр. фразеологии передает следующее значение: «Этими двумя заповедями определяется все Писание». Греч. пассивному глаголу κρμαται соответствует ивр. страдательное причастие (производное от глагола «вешать»), которое в библейском ивр. имеет прямое значение «быть повешенным, подвешенным», и лишь в мишнаитском иврите, управляя слитным предлогом (=греч. ν), принимает переносное значение «относиться к, зависеть от, определяться чем-либо». Слово в библейском иврите имеет значение «лицо» или «передняя, верхняя, внешняя часть, поверхность», а в постбиблейском, мишнаитском иврите получает дополнительное значение «вид, характер, образ, образ действия». В связи с этим можно указать на следующий пример: 18. Мф.16:2–3 δ ποκριθες επεν ατος ψας γενομνης λγετε Εδα, πυρρζει γρ ορανς κα πρω·Σμερον χειμν, πυρρζει γρ στυγνζων ορανς. τ μν πρσωπον το ορανο γινσκετε διακρνειν, τ δ σημεα τν καιρν ο δνασθε; Он же сказал им в ответ: вечером вы говорите: будет ведро, потому что небо красно; и поутру: сегодня ненастье, потому что небо багрово. Лицо (т. е. вид, образ действия) неба вы умеете различать, а знамений времен не можете? 3. Слова, отсутствующие в Библии В Евангелии от Матфея 13 раз встречается греч. слово ποκριτς «лицемер». Это слово лишь дважды встречается в Септуагинте, где передает библ. «льстец, лицемер». Однако в мишнаитском ивр. в значении «лицемер» обычно употребляется слово , которое, принимая во внимание следующий фрагмент, где также сближаются слова «фарисей» и «лицемер», имеет больше шансов при реконструкции. Сота 226 Царь Яннай сказал жене своей: не бойся ни фарисеев, ни не фарисеев, а лицемеров, которые (лишь) похожи на фарисеев, ибо поступки их как у Зимри, а требуют вознаграждения, как Пинхас (Финеес). Учитывая, что слово «лицемер» образовано от глагола «красить» и дословно обозначает «крашенный», мы можем предложить дополнительный аргумент, учитывающий смысловой контекст выражения, в котором употреблено данное слово. 19. Мф.23:27 Οα μν, γραμματες κα Φαρισαοι ποκριτα, τι παρομοιζετε τφοις κεκονιαμνοις, οτινες ξωθεν μν φανονται ραοι σωθεν δ γμουσιν στων νεκρν κα πσης καθαρσας. Горе вам, книжники и фарисеи, лицемеры (крашеные), что уподобляетесь окрашенным гробам, которые снаружи кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты. Ясно, что коль скоро фарисеи уподобляются крашенным (побеленным) гробам, то ивритское «лицемер, крашенный» выглядит гораздо предпочтительнее, чем «лицемер, льстец». πγετε ες τν πλιν πρς τν δενα |
| В гл. 4–16 «израильтяне, живущие в Иудее», локализованы в горной стране, простирающейся от Иерусалима до склонов гор у долины Изрееля. Провинция Йехуд, иерусалимское храмовое государство персидских времен таких размеров еще не имело. У берега моря (упомянуты Сидон, Тир, Акко, Ямния, Ашдод/Азот, Ашкелон/Аскалон и земли, прилежащие к ним со стороны суши) живут неиудеи (2:28 – 3:8). Это характеризует скорее положение, сложившееся к концу II в. до н.э., после того как Иоанн Гиркан (135–104) завоевал Сихем с горой Гаризим и присоединил Самарию (ок. 107г. до н.э.), но до того как Иуда Аристобул подверг в 104/103г. иудаизации Галилею, а Александр Яннай добавил к этому прибрежную полосу с Газой (ок. 96г. до н.э.). Также и указание на то, что первосвященник обладает административной и военной властью и что в Иерусалиме ему помогает сенат («герусия»; 4:8, 11:14, 15:8), свидетельствует о том, что рассказчик жил в хасмонейское время, после Иуды Маккавея и Ионафана. Примечательно для истории практики благочестия, но мало что дает для датировки повести то, что автор считает образцовым поведением богобоязненного человека (8:2–7; 9:1; 10:5; 11:11–14; 12:2, 5–8; 16:18, 24): Иудифь выходит замуж за человека из колена Симеонова, к которому принадлежит и сама (ср. высокую оценку такого выбора супруга в Книге Товита 4:12–13; 6:12–13); постится она все время исключая лишь субботы и новомесячия, предшествующие им дни и праздники; никогда, даже в ассирийском лагере, она не вкушает нечистой пищи, а после смерти своего супруга она остается до конца своей жизни вдовой и пользуется общим высоким уважением. 3. Богословие 3.1 Кто Бог и каков Бог? В начале своей иронически-двусмысленной речи пред Олоферном (11:5–19) Иудифь в сознательно преувеличенном, древневосточном придворном стиле описывает притязание Навуходоносора на господство и поклонение, о чем говорил уже сам царь в речи, обращенной к его главному военачальнику, тому же самому Олоферну (2:4–13; ср. Ис.10:5–14; 14:13 слл.). Его владычество, олицетворяемое Олоферном и его войском, всегда связано с ужасом, насилием, порабощением, опустошением и смертью. Олоферн назвал «Богом» обладателя этой власти, которая до сих пор ломала всякое сопротивление и от которой никто не мог спастись (6:2). В дальнейшем рассказе разоблачается непонимание того, кто и каков на самом деле Бог. |
| 3. Избавившись таким образом от страха перед Птолемеем, Александр Яннай немедленно двинулся походом на Келесирию. Тут он после десятимесячной осады взял Гадару, а также Амафунт, значительнейшую крепость на Иордане, где сын Зенона, Теодор, сохранял тогда самые лучшие и ценные свои сокровища. Однако Теодор неожиданно нагрянул на иудеев, перебил из них десять тысяч человек и разграбил обоз Александра. Однако последний не испугался этого, а направился в приморские области, Рафию и Анфедон, который царь Ирод впоследствии переименовал в Агриппиаду. Последний город ему удалось взять приступом. Видя затем, что Птолемей ушел из Газы на Кипр, а мать его, Клеопатра, вернулась в Египет, он в гневе на жителей Газы за то, что они призвали к себе на помощь Птолемея, приступил к осаде также и этого города и стал разорять всю примыкавшую к нему область. Однако военачальник Газы напал ночью во главе двух тысяч наемников и десяти тысяч жителей на иудейский лагерь. Пока было темно, победа оставалась на стороне горожан, потому что в иудеях им удалось поселить уверенность, будто на них напал Птолемей. Когда же рассвело, ошибка эта обнаружилась, и иудеи увидели, с кем имеют дело; иудеи подбодрились, налегли на жителей Газы и перебили до тысячи человек их. Тем не менее горожане стойко выдерживали нападение и не сдавались, несмотря на отчаянное положение и на массу убиваемых иудеями людей (они предпочитали вынести все, только бы не подчиниться врагам своим). Кроме того, они крепились в надежде на то, что знаменитый арабский царь Арета явится и окажет им поддержку. Впрочем, раньше этого Аполлодоту пришлось погибнуть: брат его Лисимах, относившийся к нему с завистью вследствие его популярности у граждан города, умертвил его. Затем он склонил на свою сторону войско и сдал город Александру. Этот, войдя в город, сперва воздержался от всякого насилия, но затем напустил войско на жителей Газы и разрешил ему наказать их. Солдаты повсюду ринулись на жителей города и стали умерщвлять их. Впрочем, и горожане оказались не робкими и, оказывая сопротивление нападавшим на них иудеям, перебили немалое число их. Некоторые из них покидали дома свои и зажигали их при этом, чтобы ничего из имущества не попало в руки врагов. Другие самолично убивали своих жен и детей, не видя другой возможности спасти их от рабства у врагов. Городской совет, состоявший из пятисот членов и как раз заседавший в то время, когда произошло нападение на жителей, в полном составе бежал в храм Аполлона и искал там убежища. Однако Александр велел перебить и этих людей и, предав затем город пламени, вернулся в Иерусалим после годичной осады Газы. |
| Пророк Исайя, если верить иудейскому преданию, был заживо перепилен деревянной пилой. Такая казнь, как распятие, применялась в греко-римском мире к рабам и прочим неполноправный людям 160 , но на Ближнем Востоке хасмонейский монарх Александр Яннай мог сотнями отдавать на распятие почитаемых наставников своего народа из числа фарисеев 161 . Восточный книжник, мудрец или пророк, восточный вельможа, даже восточный царь (вспомним выколотые глаза Езекии, чья судьба была прототипом стольких судеб в византийские века!) – все они хорошо знали, что их тела не гарантированы от таких надругательств, которые попросту не оставляют места для сократовской невозмутимости. Постепенно подобные нравы становились характерными и для Средиземноморья. Разгул пыток во времена Тиберия и Нерона, выразительно описанный Светонием и Тацитом, – только прелюдия. Поздняя античность уже знала укоренившуюся практику увечащих наказаний, особенно в армии 162 ; новеллы Юстиниана несколько ограничивают эту практику, но тем самым окончательно узаконивают ее 163 . Затем процесс идет дальше: путь от Юстинианова законодательства к Эклоге Льва III (726) ознаменован и смягчением – по линии замены смертной казни другими наказаниями, и ужесточением – по линии возросшего применения разнообразных телесных увечий и пыток 164 . Перенят древний восточный обычай ринокопии (усечения носа), хорошо известный читателям Геродота 165 ; в лице Юстиниана II увечный безносый ( ριντμητος) восседал на ромейском престоле. Ветхий Завет – это книга, в которой никто не стыдится страдать и кричать о своей боли. Никакой плач в греческой трагедии не знает таких телесных, таких «чревных» образов и метафор страдания: у человека в груди тает сердце и выливается в его утробу, его кости сотрясены, и плоть прилипает к кости 167 . Это конкретнейшая телесность родовых мук и смертных мук, пахнущая кровью, потом и слезами, телесность обид унижаемой плоти; вспомним «наготу срама» (‘erjah boseth) пленников и будущих рабов, о которой говорит Михей 168 . |
| Отличительной чертой финикийцев, выделившей их из племен «сухопутного» Ханаана, была любовь к морю. Финикийские колонии возникают по всему Средиземноморью от Ливана до Испании. Пунические войны, которые вел Рим с Карфагеном, – это его борьба с финикийцами за господство на море. Тир, Сидон, Библ, Карфаген – портовые города, из которых предприимчивые финикийцы предпринимали смелые морские путешествия до Атлантического и Индийского океанов. Не исключено даже, что именно древние финикийцы первыми открыли Америку. Уже во времена фараонов они держат в руках всю средиземноморскую торговлю. И культуру тоже: как арамейский и древнееврейский, так и современные европейские алфавиты (латинский, греческий, славянский) восходят в конечном счете к протофиникийской системе письма. Само греческое слово «библион», означающее «книга» (отсюда Библия), происходит от финикийского города Библа, откуда в Грецию доставлялся папирус. 455 Древнейшее упоминание финикийской гавани на месте Кесарии восходит к эллинистической эпохе. В 259 г. до Р.Х. чиновник Зенон, посланный египетским царем Птолемеем Филадельфом, высадился, как сообщается в «Папирусе Зенона», в сидонском поселении, именовавшимся по-гречески Стратоновой Башней. Стратоном, по сведениям Иосифа Флавия, звался царь Сидона, правивший в IV в. до Р.Х. В 1970-х гг. археологи действительно обнаружили в воде, на расстоянии 20 м от берега, круглую башню. Первоначальная финикийская бухта была, по мнению археологов, похожа на бухту Карфагена. (Напомним, что Карфаген был основан тирской царевной Элиссой в 814 г. до Р.Х.) Та и другая гавань представляют собой искусственные внутренние бухты, прорытые в материке. II в. до Р.Х. стал временем падения финикийского морского владычества. В 146 г. до Р.Х. римляне уничтожили Карфаген, в 111 г. – иудейский царь Хасмонейской династии Александр Яннай разрушил Стратонову Башню. В обычной своей манере он предложил выбор: либо принять иудаизм, либо покинуть страну. Большинство населения ушло, в их домах поселились израильтяне. В 63 г. до Р.Х. Стратонова Башня, как и вся Палестина, была завоевана Помпеем, а через тридцать три года император Август отдал ее Ироду. |
| Где же, по мнению ессеев, проходил водораздел между ними? В Гимнах Учитель еще выражал общебиблейскую надежду на обращение всех народов. Но постепенно в его ордене утвердился иной взгляд. Путь человека, говорили ессеи, предопределен прежде его создания. «Слуги Кривды» таковыми навек и останутся, спасены же будут одни «избранники», которые с радостью должны ожидать гибели «сынов тьмы». Мало того, ессеи верили, что им предстоит принять участие в мировой битве, которую будут вести ангелы с язычниками и иудеями, не принявшими доктрин секты. Ни о каком миссионерском призвании при таких взглядах не могло быть и речи. Все это еще раз показывает, что нельзя говорить о генетической связи кумранского и новозаветного учений. 6. Дальнейшие судьбы секты. Праведный Учитель умер, вероятно, между 120 и 110 годами до Р.Х. Некоторые историки считали, что он был казнен. Но слово употребленное в текстах по отношению к нему, означает обличение, наказание, выговор, а не казнь. Дамасский документ, написанный, видимо, около 80 года до Р.Х., упоминает о смерти Учителя в тоне вполне эпическом, без малейших намеков на мученичество. При этом сказано, что время заключенного с ним завета продлится «до предстания Мессии Аарона и Израиля». Следовательно, сам Учитель после его смерти не отождествлялся с Мессией. Правда, там же сказано, что Учитель «восстанет в конце дней» (VI,8); но речь идет о всеобщем воскресении, которое кумранцы, как и фарисеи, ожидали в грядущем. Ничего общего с евангельской пасхальной тайной это не имеет. Упоминание двух Мессий отражает веру апокалиптиков, что один Мессия будет сыном Давида, а другой — сыном Аарона (см. §29). Кончина Учителя не привела к угасанию секты, но она распалась на несколько направлений. Безбрачие и общность имущества сохранились не у всех. В 80-х годах I века, когда царь Яннай жестоко преследовал фарисеев, некоторые из них влились в ессейский орден. Приток неофитов и другие причины побудили часть аскетов покинуть Иудею и искать уединения в Египетской пустыне. Об этих «терапевтах» сообщает Филон, а с его слов — Евсевий Кесарийский (Церковная История, II,17). |
|
|
