| Ибо мы получили не простое и не единообразное благо, чтобы оставалась еще для нас возможность сомневаться относительно будущего: наши блага — плод обильной благодати. Представь, что кто-нибудь много задолжал и ввергнут в темницу вместе с женой и детьми, а потом не только освобождается от темницы и долга, но и получает десять тысяч талантов, вводится в царский дворец, удостаивается высокой чести и становится сыном царя. Так точно случилось с нами. Итак, — говорит апостол, заканчивая мысль, — как чрез преступление одного (что выше назвал он грехом, то теперь называет преступлением, разумея грех Адама) все люди подверглись проклятию, так и чрез оправдание единого Христа на всех людей излилась благодать, дающая им и оправдание вместо греха, и жизнь вместо смерти. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие. Ибо, как непослушанием одного человека сделались многие грешными, так и послушанием одного сделаются праведными многие. Здесь, казалось бы, повторение; но на самом деле его нет. Выше сказал (ст.18): как преступлением одного всем человекам осуждение, так правдою одного всем человекам оправдание, а теперь объясняет, в чем состояло прегрешение единого и говорит, что оно было ослушание, чрез которое многие соделались грешными, то есть повинными наказанию и осужденными на смерть; объясняет также, в чем состоит оправдание Единого, то есть Христа, и говорит, что оно есть послушание даже до смерти, и смерти крестной, чрез каковое послушание сокрушена смерть и мы освобождены от осуждения на нее. Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать. Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление. А когда умножился грех, стала преизобиловать благодать. После того, как доказал, что в Адаме все осуждены, а во Христе спасены, кто-нибудь, вероятно, мог усомниться и возразить: что же делал в течение стольких лет закон, если оправдал нас Христос? Закон, отвечает, пришел, то есть дан был на время, не был главной и важнейшей потребностью. |
| Итак, таков, как, по крайней мере, мы понимаем, смысл поучений великого Павла. Настал всё же час добавить к нему и следующие слова апостола: Как в Адаме все умирают , так во Христе все оживут... ...каждый же в свой черед: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда он предаст царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое начальство и власть и силу. Ибо Ему надлежит царствовать доколе не низложит врагов под ноги свои. Последний же враг истребится – смерть, потому что всё покорил под ноги свои. Когда же сказано что [Ему] всё покорено, то ясно, что [всё] кроме Того, Который покорил Ему всё. Когда же всё будет Ему покорено, тогда и Сам [Сын] покорится покорившему Ему всё, дабы Бог был всем во всём ( 1Кор. 15:22–28 ). В конце приведенного, когда [апостол] говорит, что Бог будет во всём, становясь всем в каждом, несуществование зла ясно представлено в изречении. Ибо, очевидно что, [выражение] Бог есть во всём станет истинным тогда, когда в существах не обнаружится никакого зла. Ведь неправдоподобно то, что Бог находится во зле. Так что, либо Бог не будет во всём, если что-нибудь злое останется в существах, либо если следует искренне верить, что Он во всех, то благодаря данному убеждению становится явным, что зло не существует. Итак, невозможно чтобы Бог находился во зле. Что же до того, что Бог становится всем во всех существах, Он показывает простоту и единообразность ожидаемой нами жизни. Ибо, данное изречение указывает на то, что наша жизнь больше не [будет] составленной из множественности и разнообразности, на подобие нашей нынешней жизни; когда каждое [творение] принимает участие в более божественном, Бог , по некоторой аналогии, становится в нас всем тем что, [нам] кажется естественной необходимостью в этой жизни. Таким образом, сближая значение сказанного с тем, что Ему приличествует, Бог является нашей пищей насколько это естественно – принимать в пищу Бога, и питием, и так же одеянием, и укрытием, воздухом, пространством, богатством, наслаждением, красотой, здоровьем, силой, мыслью, славой, блаженством и всем тем, что считается причастным благу, в котором естество имеет недостаток. Так что через это познается, что находящийся в Боге, имея Его, имеет всё. И иметь Бога есть ничто иное, чем соединиться с Богом. Впрочем, никто не соединится [с Богом] иначе, нежели становясь единым телом с Ним, как исповедует Павел. Все мы собранные в единое Тело Христово, через участие становимся Его единым Телом. |
| Как выглядит Божья семья сегодня? Действительно ли для единства Церкви необходимо единообразие? Должны ли все круги стать квадратами, чтобы в Церкви было единство? Мы уже знаем, как остро стоял вопрос общения между иудеями и язычниками во времена Павла. Есть ли что-то общее между той ситуацией и современным миром? Думаю есть, и мы можем найти это общее, если на место иудеев и язычников поставим христиан и мусульман. Посмотрите на рисунок 4: За плечами христиан на этой схеме двадцать веков истории. Многие из них номинальные христиане, не имеющие близкого общения с Богом. Те, кто смиряется перед Богом, входит в ekklesia, внутренний круг, и сохраняет свою христианскую идентичность (квадрат). Среди мусульман также есть те, кто, смирившись перед Христом, вступает в ekklesia, внутренний круг, сохраняя мусульманскую идентичность (круг). В ekklesia нет стены разделения между кругами и квадратами, в отличие от мира, где противостояние между христианами и мусульманами очень заметно. Вернемся к Еф.2:11–20 и прочитаем этот отрывок, заменяя слово «иудеи» на слово «христиане», а слово «язычники» – на слово «мусульмане». Когда я впервые проделал это несколько лет назад, я осознал актуальность Нового Завета в наши дни. «Итак помните, что некогда вы [последователи Христа из мусульман]… были в то время без Христа… чужды заветов обетования, не имели надежды и были безбожники в мире. А теперь во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали близки Кровию Христовою. Ибо Он [Иисус Христос] есть мир наш [верующих с мусульманскими и христианскими корнями], соделавший из обоих одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нем. И, придя, благовествовал мир вам, дальним [верующим с мусульманскими корнями] и близким [верующим с христианскими корнями], потому что через Него и те и другие [верующие с мусульманскими и христианскими корнями] имеем доступ к Отцу, в одном Духе. Итак вы [верующие с мусульманскими и христианскими корнями] уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем». |
| Кеннет Коупланд: 398 Так откуда же взялось это учение о «рожденном свыше Иисусе»? Оно явно пришло снизу, а не свыше. Библейское основание этого презренного учения равно нулю. Хэнк Ханеграаф: 399 Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками. Посему тем более ныне, будучи оправданы Кровию Его, спасемся Им от гнева. Рим.5:89 Суть христианства – Христос. Истинность или ложность наших убеждений определяется тем, что мы думаем о Нем. Если мы совершенно не понимаем, кем Он был, зачем Он пришел, и что Он сделал ради нас, то мы последовали за «другим Иисусом» и поверили в поддельное евангелие ( 2Кор.11:4 ; Гал.1:69 ). В частности, крестная смерть Христа и Его воскресение являются центральными событиями христианства. Мы уже убедились, что Движение Веры придерживается небиблейских представлений о Боге и человеке, и что некоторые проповедники Веры высказывают небиблейские соображения относительно личности Иисуса Христа. Таким образом, мы вполне можем ожидать, что учение Движения Веры о смерти и воскресении Христа тоже не будет соответствовать Писанию. Однако это движение возникло в христианской среде, а его сторонники принадлежат, главным образом, к пятидесятническим и харизматическим церквям, поэтому в богословии Веры сохраняются и многие библейские истины об Иисусе Христе. В настоящей главе я постараюсь как можно более точно воспроизвести эту смесь истины и лжи. Что говорят проповедники Веры? В целом, высказывания проповедников Веры относительно смерти и воскресении Христа довольно единообразны. Мы кратко рассмотрим некоторые ключевые утверждения Кеньона, Хейгина и Коупланда, а затем представим общий анализ спорных моментов. Иисус умер духовно Кеньон писал, и все современные проповедники Веры утверждают, что Иисус умер не только физически, но и духовно. Кеньон пришел к такому убеждению на основании богословских рассуждений еще до того, как смог подтвердить свои мысли Писанием: «Иисус дважды умер на кресте. Я знал это много лет, но у меня не было тому библейских подтверждений». В конце концов, он нашел нужное доказательство в стихе Ис.53:9 , где «слово „смерть“ в еврейском языке – множественного числа» 400 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла Содержание ЛЕВИТЫ [Древнеевр. ], общее обозначение священнослужителей Израиля древнего . Для совокупности книг ВЗ невозможно дать единообразное определение Л. В исторических и пророческих (допленного периода и эпохи плена) книгах ВЗ Л.- это потомственные священнослужители; их отношение к Левию , 3-му сыну Иакова (см. также ст. Колена Израилевы ), оценивается неоднозначно (ср.: Суд 17. 7; 3 Цар 12. 31). Л. здесь не противопоставляются священникам ( ). В Пятикнижии Моисеевом, книгах Паралипоменон и в 3-й части Книги прор. Исаии (единственном пророческом тексте послепленного периода, в котором используется термин «левиты») Л.- это все представители колена Левия, не являющиеся священниками. Последние противопоставляются Л. как потомки одного рода в колене Л.- рода Аарона. Функциональное различие священников и Л. подчеркивается неоднократно. Если священники были ответственны гл. обр. за совершение жертвоприношений и должны были выносить решение в вопросе о ритуальной чистоте или нечистоте, то на Л. лежала задача выполнения второстепенных храмовых работ. Соответственно при описании Л. как социально-религ. института в древнем Израиле целесообразно проводить различие между 2 данными текстовыми корпусами в составе ВЗ. Л. в исторической и пророческой литературе допленного периода и эпохи плена Самое раннее историческое свидетельство разделения функций священников и Л., к-рое при имеющихся источниках следует считать terminus post quem для данного события, относится к Книге прор. Иезекииля. Порицая Л. допленной эпохи за то, что они совершали служение перед идолами для израильтян, прор. Иезекииль объявляет, что они должны искупить свою вину, исполняя низшие работы при святилище: «Довольно вам, дом Израилев... вводить сынов чужой, необрезанных сердцем и необрезанных плотью, чтобы они были в Моем святилище и оскверняли храм Мой, подносить хлеб Мой, тук и кровь... Вы не исполняли стражи у святынь Моих, а ставили вместо себя их для стражи в Моем святилище… и левиты, которые удалились от Меня во время отступничества Израилева, которые, оставив Меня, блуждали вслед идолов своих, понесут наказание за вину свою. |
| Мы пришли к тому, что больше не можем ни противопоставлять Предание и Писание, ни налагать их одно на другое как две отличающиеся реальности. Однако чтобы лучше уловить их нерасторжимое единство, которое сообщает характер полноты дарованному Церкви Откровению, нам следует различать их. Если Писание и все, что Церковь может выразить написанными или произнесенными словами, образами или литургическими символами, если все это – различные способы выражать Истину, то Предание – единственный способ воспринимать ее. Мы говорим именно единственный, а не единообразный, потому что Предание в исконном своем понятии не содержит ничего формального. Оно не навязывает человеческому знанию формальных гарантий истин веры, но раскрывает их внутреннюю очевидность. Оно не содержание Откровения, но свет, открывающий его; оно не слово, но живое дуновение, позволяющее слову звучать одновременно с молчанием, из которого слово исходит 29 ; оно не Истина, но сообщение Духа Истины, вне Которого невозможно познавать Истину. Никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым ( 1Кор.12:3 ). Итак, мы можем точно определить Предание, сказав, что оно есть жизнь Духа Святого в Церкви, сообщающего каждому члену Тела Христова способность слышать, воспринимать, познавать Истину в присущем ей Свете, а не в естественном свете человеческого разума. Это – тот истинный гносис, который подается действием Божественного света (...дабы просветить нас познанием славы Божией 30 . – 2 Кор. 4:6), то единственное Предание, которое не зависит ни от какой философии, ни от всего того, что живет по преданию человеческому, по стихиям мира, а не по Христу ( Кол.2:8 ). В этой неотделимой от христианского гносиса свободе перед лицом какой бы то ни было естественной обусловленности или исторической случайности – вся истинность, характерная для вертикальной линии Предания: и познаете истину, и истина сделает вас свободными ( Ин.8:32 ). Нельзя ни познать Истины, ни понять слов Откровения, не приняв Духа Святого, а где Дух Господень, там свобода ( 2Кор.3:17 ) 31 . Эта свобода детей Божиих, противопоставленная рабству сынов века сего, выражается в «дерзновении» (παρρησα), с которым могут обращаться к Богу те, кто знает, Кому они поклоняются, ибо поклоняются они Отцу в духе и истине ( Ин.4:23, 24 ). |
| Но они выбирают грех и смерть. Россия Можно возразить, что Россия как альтернатива Западу тоже не столь уж привлекательна. Перечислять гримасы сегодняшней русской действительности можно долго. Но, однако, самое главное - это то, что Россия не претендует навязать миру единообразный глобализационный проект. Пусть цветут тысячи цветов, пусть многообразие стран и народов и суверенность разных государств сохраняется. Пока они есть, они будут препятствием для единообразной всемирной деспотии антихриста. Конечно, у России всё же есть " тайный " глобализационный проект. Православное царство (Москва - Третий Рим), хранящее церковную жизнь, историософски осмыслялось всегда как царство вселенское. Но вселенскость эта не прагматическая, а символическая. Выход за рамки Русского мира России не нужен. Да и природа ее экономики, которая не является заложником банковско-кредитной пирамиды, не требует экспансии. Вообще же, вся историческая, правовая или моральная аргументация в споре о Западе и России на самом деле не имеет никакого значения. Просто потому, что речь идет, по сути, не о выборе между Россией и " цивилизованным " Западом, а о выборе между Христом и лже-христом, между Небесным Иерусалимом и Вавилоном. А в выборе между ними аргументы не важны. Выбор между ними и есть аргумент, единственный и абсолютный. " И один сильный Ангел взял камень, подобный большому жернову, и поверг в море, говоря: с таким стремлением повержен будет Вавилон, великий город, и уже не будет его. И голоса играющих на гуслях, и поющих (...), и голоса жениха и невесты не будет уже слышно в тебе: ибо купцы твои были вельможи земли, и волшебством твоим введены в заблуждение все народы. И в нем найдена кровь пророков и святых и всех убитых на земле " (Апокалипсис 18:21-24). http://www.radonezh.ru/analytic/articles/?ID=2726 Заметили ошибку? Выделите фрагмент и нажмите " Ctrl+Enter " . target="" > Поделиться РНЛ работает благодаря вашим пожертвованиям. Комментарии Закрыть Закрыть Сообщение для редакции Закрыть |
| Но уже после грехопадения прародителей мера святости земли, ее освященности прямо определяется уровнем нравственности народа, населяющего ту или иную землю. Вторым важнейшим для нас историческим моментом жизнеустройства человека на земле является история со строительством Вавилонской башни. Глава 11-я книги Бытия начинается словами: На всей земле был один язык и одно наречие. Библия повествует нам далее: И сказали они: построим себе город и башню, высотою до небес, и сделаем себе имя, прежде нежели рассеемся по лицу всей земли ( Быт.11:4 ). Все экзегеты Церкви единодушно толкуют это место как вызов Богу, как богоборчество. И тогда Господь сказал, что эти люди не отстанут от того, что задумали делать; сойдем же и смешаем там язык их, так чтобы один не понимал речи другого. И рассеял их Господь оттуда по всей земле ( Быт.11:6–8 ). Иоанн Златоуст пишет, что величайший дар божественной любви, единый язык был употреблен людьми во зло. Но и в этом наказании просматривается Божия милость, которая оберегает от будущих падений и дает драгоценный колорит уникальности каждого из народов. «Каждый народ имеет свой инстинкт, данный ему от природы (а значит от Бога и дары Духа, изливаемые в него от Творца всяческих). У каждого народа инстинкт и дух живут по-своему и создают драгоценное своеобразие. Так, каждый народ по-своему вступает в брак, рожает, болеет и умирает, по-своему женится, трудится, хозяйствует и отдыхает: по-своему горюет, плачет и отчаивается; по-своему улыбается, смеется и радуется... По-своему поет и творит музыку... По-своему строит дома и Храмы; по-своему молится и геройствует... У каждого народа иной и особый душевный уклад и духовно-творческий акт... Так нам всем дано от Бога... И это прекрасно – и никогда не было осуждено в Писании. Различны травы и цветы в поле. Различны деревья, воды и облака... И каждому народу подобает и быть, и красоваться, и Бога славить по-своему. Мысль – погасить это многообразие хвалений, свести все к единообразному штампу, к «униформе»... – могла зародиться только в больной душе... Христианство подарило миру идею личной бессмертной души, индивидуальной по своему дару», – пишет русский философ И. А .Ильин. |
| Обойдя кругом храма, крестный ход останавливается перед закрытыми дверями в храм. Храм символизирует гроб Христов, поэтому он заперт, крестный ход – шествие мироносиц. Священник возглашает: «Слава Святей, Единосущней, Животворящей и Нераздельней Троице, всегда ныне и присно и во веки веков…». Храм открывается, он залит светом, великая радость открылась человеку: Воскресший Господь. Процессия входит в храм и поет тропарь праздника: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав». И вот тут начинается пир благодати и радости! «Смерть, где твое жало? Ад, где твоя победа?» Христос воскрес. Что Он почувствовал? Мы не знаем, что произошло в момент Воскресения Христова, мы не можем представить себе, какие физические, химические или иные процессы произошли в организме Господа Иисуса Христа, но факт остается фактом: мертвое тело воскресло! Если Церковь верит, что каждый из нас в свое время, при Втором Славном Пришествии Христовом, воскреснет, это значит, что нечто подобное Воскресению Христову произойдет и с нами. Для большинства людей, а тела большинства из нас истлеют, это будет особый, непредставимый нам сегодня, опыт. Мы увидим, как вдруг, творческим актом Божиим, обретаем новые тела… Иное дело, воскресение из мертвых тех, чьи тела не истлели, не растворились в круговороте веществ природы: кто-то умер недавно, чье-то тело мумифицировано. Поймем ли тогда, что произошло? Что переживет наша душа, когда увидит, как, уничиженное и отнюдь не приятное на вид тело силою Божией претворится в светоносное и духовное?.. Ап. Павел, размышляя о том, как это могло произойти в случае со Христом, говорит, что нечто подобное происходит и с семенем, посеянным в землю. Семя, зерно истлевает и исчезает, и из него происходит нечто новое. «И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое. Но Бог дает ему тело, как хочет, и каждому семени свое тело». Где написано о Воскресении Христовом? Об этом нам сообщают все четыре Евангелиста: Марк, Матфей, Лука и Иоанн. Их сообщения в деталях разнятся, но Евангелисты, что интересно, не пытаются искусственно привести свои свидетельства к согласию и единообразию. Потому что это свидетельства опыта разных очевидцев. |
| Ответ: Это традиция древней Восточной Церкви, которую сохраняют и западные христиане. 37-е правило св. Василия Великого обязывает христиан исполнять молитвы в установленные часы. И обоснование этому там дается такое: «В шестой же час признали мы необходимым молиться в подражание святым, говорившим: «Вечером и утром и в полдень буду умолять и вопиять, и Он услышит голос мой» ( Пс. 54:18 ); причем, чтобы избавиться от нападения и беса полуденного, читается и 90 псалом. О том же, что девятый час нужен нам на молитву, предано нам самими апостолами в книге Деяний, где повествуется, что «Петр и Иоанн шли вместе в храм в час молитвы девятый» ( Деян. 3:1 ). А по окончании дня нужны как благодарение за то, что в день сей дано нам или благоуспешно нами исполнено, так исповедание в том, чего мы не выполнили, произвольно ли было наше прегрешение или непроизвольно, или даже и тайно, состояло ли оно в словах или в делах или заключалось в самом сердце, – за все должны мы умилостивить Бога молитвою. Ибо обозрение прошедшего весьма полезно, чтобы снова не впадать нам в подобные грехи, почему и сказано: «размыслите в сердцах ваших на ложах ваших, и утишитесь» ( Пс. 4,5 ). Опять и при наступлении ночи нужно просить, чтобы упокоение наше было непреткновенно и свободно от мечтаний. А что и полунощь нужна нам на молитву, это предали Павел и Сила, как сказует история Деяний, говоря: «Около полуночи Павел и Сила, молясь, воспевали Бога» ( Деян. 16,25 ). И псалмопевец говорит: «В полночь вставал славословить Тебя за праведные суды Твои» ( Пс. 118:62 ). И опять надобно вставать на молитву, предваряя утро, чтобы день не застал нас во сне и на ложе, по словам сказанного: «Очи мои предваряют утреннюю стражу, чтобы мне углубляться в слово Твое» ( Пс. 118,148 ). И тем, которые решились жить тщательно во славу Бога и Христа Его, не надобно пренебрегать ни одним из сих времен. Полагаю, что разность и разнообразие молитв и псалмопений в установленные часы полезны и по той причине, что единообразием душа нередко приводится в какое-то равнодушие и рассеяние, а переменою и разнообразием псалмопения и чтения в каждый час вожделение ее приобретает новые силы и трезвенность обновляется». |
|
|
