| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АКТЫ О ЕДИНООБРАЗИИ [англ. Acts of Uniformity] богослужения и совершения таинств, ряд законов, принятых англ. парламентом в XVI-XVII вв. по инициативе королевской власти и послуживших эффективным средством насаждения офиц. англикан. веры, а также юридической основой для преследования католиков и нонконформистов . Первый Акт (1549), принятый в правление Эдуарда VI (SR. 2&3 Edw. VI. C. 1), последовал за выходом в свет Книги общих молитв , определившей характер богослужения, и способствовал ее распространению среди клира и мирян. Он упразднял прежние многочисленные формы богослужения (т. н. сарумский, йоркский, бангорский и линкольнский обряды), предписывая совершать утренние и вечерние службы и таинства только в соответствии с Книгой общих молитв. За нарушение этого порядка или его неприятие священник оказывался подсуден светскому суду присяжных, лишался своего годового дохода с бенефиция и подвергался тюремному заключению (в первый раз - на полгода, во второй - на год, после третьего нарушения - пожизненно). Те же наказания грозили мирянам, открыто критиковавшим Книгу общих молитв и подстрекавшим священников к изменению офиц. порядка службы. Актом 1549 г. допускались публичные богослужения только на англ. языке, однако для богословов Оксфорда и Кембриджа оговаривалась возможность вести службу в университетских церквах на греч., лат. и древнеевр. языках, «дабы способствовать изучению и упражнению в них». Это исключение не распространялось на чинопоследование Евхаристии. В ходе частных служб и молений разрешалось использовать любые языки. Поскольку проведение в жизнь установлений Книги общих молитв встретило сопротивление, а нек-рые ее положения вызвали противоречивые толкования, последовала вторая редакция Книги, сопровождавшаяся А. е. 1552 г. (SR. 5&6 Edw. VI. C. 1). В нем был сделан акцент на мерах принуждения по отношению к мирянам, отказывавшимся посещать англикан. службу. |
| Тогда станет очевидно, что отцы выражались так же сильно, как святой Франциск Сальский, и что о бескорыстной любви в отношении спасения они рассуждали подобно недавно жившим святым, над которыми так издеваются пренебрежительные критики, находя у них похожие мысли. Даже святой Августин, некоторыми почитающийся противником этого учения, не менее других наставляет в нем. Поистине именно его суждения и необходимы прежде всего, чтобы хорошо изъяснить чистую любовь и ясно обозначить пределы, за которые ее бескорыстие не должно выходить. Ее бескорыстие никогда не может существовать вне желания любить Бога беспредельно, ни ради степени, ни ради долготы любви; оно никогда не может существовать вне согласия с благоволением Бога, Который хочет нашего спасения и Который хочет, чтобы мы хотели его вместе с Ним ради Его славы. Эта бескорыстная любовь всегда сохраняет в неприкосновенности согласие с писаным законом, упражняется во всех тех же отдельных добродетелях, что и любовь небескорыстная, с той единственной разницей, что она осуществляет их просто, мирно, не заботясь о личной выгоде. Святое безразличие, так похваляемое святым Франциском Сальским, есть только бескорыстие этой любви, которая всегда безразлична в том смысле, что не имеет направленной на личную выгоду воли, но всегда определенна, поскольку положительно желает все то, что Бог нас понуждает желать через писаный закон и влечение благодати. Чтобы достичь этого состояния, нужно очистить любовь, и все внутренние испытания сводятся к этому очищению. Созерцание, даже самое пассивное, есть только мирное и единообразное упражнение в этой чистой любви. От медитации, где исполняются акты размеренные и рассудочные, к созерцанию, в котором акты просты и непосредственны, переходят только по мере того, как переходят от небескорыстной любви к бескорыстной. Пассивное состояние и преображение души в духовном браке – иными словами, существенное или непосредственное соединение с Богом – есть только совершенная чистота этой любви, пребывание в которой доступно весьма малому числу душ, притом что это состояние не бывает устойчиво неизменным и вовсе лишенным простительных грехов. |
| В целях обеспечения правильного и единообразного применения судами международного права при осуществлении правосудия также было принято Постановление Пленума Верховного Суда РФ от 10.10.2003 г. 5 «О применении судами общей юрисдикции общепризнанных принципов и норм международного права и международных договоров Российской Федерации», в соответствии с которым «под общепризнанными принципами международного права следует понимать основополагающие императивные нормы международного права, принимаемые и признаваемые международным сообществом государств в целом, отклонение от которых недопустимо. К общепризнанным принципам международного права, в частности, относятся принцип всеобщего уважения прав человека и принцип добросовестного выполнения международных обязательств. Под общепризнанной нормой международного права следует понимать правило поведения, принимаемое и признаваемое международным сообществом государств в целом в качестве юридически обязательного» . Подробнее международно-правовые гарантии свободы совести, мысли и религии рассмотрены нами далее в соответствующей главе этой книги. 2. Нормы Конституции Российской Федерации. Согласно ст. 15, Конституция обладает высшей юридической силой и прямым действием на территории России. Она содержит как нормы, непосредственно связанные со свободой совести и положением религиозных объединений, так и нормы более общего характера, в неявном виде включающие как частный случай право на свободу совести (свобода мысли и слова, право на объединение), а также нормы, определяющие порядок и основания ограничения основных прав и свобод человека. Содержание этих норм Конституции будет предметом рассмотрения соответствующей главы настоящей книги. 3. Федеральный закон «О свободе совести и о религиозных объединениях» и Федеральный закон «О передаче религиозным организациям имущества религиозного назначения, находящегося в государственной или муниципальной собственности» имеют основным предметом регулирования свободу совести и деятельность религиозных объединений. Для реализации отдельных положений названных федеральных законов был принят ряд нормативных правовых актов Российской Федерации : указы и распоряжения Президента РФ , постановления Правительства РФ, нормативные акты Министерства юстиции РФ и других федеральных министерств. |
| Назначение права народа на религиозную идентичность во внутриполитическом контексте заключается в укреплении единства народа и целостности государства на основе традиционных ценностей. Для этого требуется самостоятельное определение субъектами Российской Федерации особенностей региональной вероисповедной политики. Но современная вероисповедная политика, искажая смысл Конституции РФ, основывается на смешении двух различных понятий: единообразного применения законов и единообразных государственно-конфессиональных отношений. И если первое – конституционный принцип, то второе – преступное заблуждение. По Конституции РФ законы и иные нормативные правовые акты субъектов Российской Федерации не могут противоречить федеральным законам. В регулировании религиозной жизни действительно имеют место несоответствия между региональными правовыми актами и законом «О свободе совести…». Однако это вызвано ни незнанием региональными властями федерального законодательства, а спецификой религиозной жизни в субъектах Российской Федерации. На практике это приводит к автоматическому запуску механизмов устранения противоречий между ним и региональным актом. В результате концептуально безличный и юридически некорректный закон «О свободе совести…», основанный на мифическом «международном» стандарте, наносит вред религиозной идентичности народов России на всей ее территории. Базируясь на принципе императивного регулирования, он одинаково регулирует проблемы, требующие дифференцированного подхода. В его основе лежит представление о том, что религиозная ситуация во всех регионах имеет одинаковые параметры. Однако региональное законодательство, как индикатор проблем, подтверждает обратное. Вместо учета этих проблем действующий закон «подгоняет» политику регионов под чуждые стандарты. В результате наиболее острые проблемы законом попросту игнорируются, что превращает его в «вещь в себе». Поэтому для создания внутриполитических механизмов защиты религиозной идентичности требуется переориентация вероисповедного законодательства от абстрактных стандартов к конкретным решениям. Создание таких механизмов невозможно без адекватного правового регулирования не только на региональном, но и на федеральном уровне. Россия, как поликонфессиональная страна, нуждается в гибкой вероисповедной политике, которая должна быть горизонтально и вертикально дифференцирована. |
| Что касается неформальных молодежных объединений, то их дух и их внешняя атрибутика связаны с какими-то протестами относительно дисциплины и других организующих начал. Рваные джинсы, наклейки, банданы и прочее – все это противоречит строгому духу учебной дисциплины и является недопустимым в стенах учебного заведения. Так что введение общей формы – естественная мера и можно только пожалеть, что она не была введена в наших школах раньше. В свободу школьной одежды вложен важный смысл Даниил Петров, кандидат юридических наук, вице-президент фонда «Возвращение» Во-первых, определимся с юридическим положением в вопросе сейчас. Нынешняя редакция Закона «Об образовании» (декабрь 2012) и принятые по нему акты Минобразования (март 2013) исходят из того, что вопрос школьной формы — находится в ведении конкретных школ. Вышестоящие начальники (ни министерство, ни губернатор, ни РОНО) не могут обязать школу и учеников носить что-то единообразное или не делать этого. Ведь это вопрос школы, включая родителей детишек. Такое положение существует в России с начала 1990-х. Во-вторых, что же предлагается? 29 марта 2013 года президент страны предложил изменить описанное положение и ввести обязательную школьную форму. Единственное отличие от СССР при этом останется в том, что разрешат на местах варьировать её внешний вид: «Нужно принять какие-то федеральные решения, которые бы обязали регионы вводить эту форму, и дать возможность и регионам, и муниципалитетам определяться с деталями». В конце 1980-х — начале 1990-х я учился в старших классах, когда нам разрешили ходить в школу в свободной одежде. В свободной, естественно, в рамках приличия – в шортах и футболке, в тренировочных штанах, в рваных джинсах никто бы ученика в школу не пустил. Но единая форма перестала быть обязательной. И я помню, как, наверное, все ученики радовались. Возражений против отмены единой обязательной формы со стороны учителей, учеников и родителей не припомню. В конце концов, никому не запрещали продолжать носить советскую школьную форму по своему желанию. |
| Вполне естественно, что разнообразие и пестрота в толковании основных вопросов веры для православных, в понимании которых Церковь есть собрание тех, кто “единым сердцем и едиными усты” исповедует спасительную Истину, кажется непонятным и неприемлемым. Отсутствие четко сформулированного учения церкви стало, к сожалению, необходимым следствием тех исторических условий, при которых создавалась англиканская церковь. Она была призвана в трудное для страны время объединить нацию, которая оказалась расколотой на последователей европейских реформаторов с одной стороны, и на приверженцев католической традиции — с другой. Основанная королевским указом (Established by Law), англиканская церковь сохранила свое единство в истории благодаря правительственной опеке и таким законам, как акты о единообразии 1562 и 1662 гг., которые “гасили” острые внутренние противоречия. Некоторые англиканские богословы утверждают, что церкви Англии, сохранившей апостольское преемство, удалось стать на средний путь “золотой середины” — via media — между католичеством и реформаторством 2 . Является ли via media чем-то реальным или на самом деле англиканство представляет собой конгломерат христианских общин разных вероучений — интересный и сложный вопрос. Очевидно, что в настоящее время в англиканстве сосуществуют “кальвинисты”, “католики”, “православные” и с недавних пор христианские атеисты. Говорить об объединении с церковью, которая даже не имеет своего определенного вероучения и в лоно которой входят люди самых разных взглядов, абсурдно. Тем не менее необходимо учитывать, что в церкви Англии всегда было и есть “проправославное” крыло. Оно немногочисленно в сравнении с “Широкой церковью”, но несомненно представлено интеллектуальной элитой англиканского богословия. В пример можно привести епископа Джевела, архиепископа Лода и других богословов Каролинской школы XVII в., стремившихся к сохранению и укреплению в английской церкви всего того, что делает ее апостольской. Многие англикане болезненно переживали отсутствие определенности, незавершенность и неполноту своей церкви, но именно эта неполнота и побуждала англикан стремиться к восстановлению единства Вселенской Церкви. |
| Ситуация изменилась после Реставрации династии Стюартов в 1660 г. Несмотря на то что кор. Карл II (1660-1685) пообещал амнистию и свободу вероисповедания для всех англ. протестантов, уже в 1661 г. была восстановлена Церковь с прежними структурой и иерархией, в следующем году был принят новый Акт о единообразии, что означало отсутствие возможностей для умеренных пуритан на компромисс с властью. В том же году ок. 2 тыс. священников-пресвитериан были лишены приходов, в их отношении впервые стал применяться термин «нонкомформисты». В последующие годы были приняты законы, направленные против Н.: Акты о молельных собраниях 1664 и 1670 гг., Акт о пяти милях 1665 г. и Акт о присяге 1673 г. Кор. Яков II попытался отменить их вместе с репрессивными законами против католиков изданием Декларации о терпимости 1687 г., что вызвало противодействие со стороны англикан. большинства. После Славной революции 1688 г. Н. было разрешено исповедовать свою веру при условии принесения клятвы верности короне и королю как главе Церкви и заявления об отрицании Пресуществления Св. Даров, но они по-прежнему были ущемлены в правах (в частности, не имели права учиться в ун-тах и до 1719 не могли создавать собственные учебные заведения). В XVIII в. Н. оставались относительно малочисленным движением, сторонниками к-рого были по преимуществу представители городского среднего класса. Основными течениями Н. были пресвитерианство, индепендентство (или конгрегационализм), баптизм и квакерство, границы между отдельными группами оставались размытыми. Представителей этих направлений называют «старыми диссентерами», в отличие от движений «новых диссентеров», возникших в сер. XVIII в. Наиболее влиятельным «новым» течением Н. в Англии XVIII в. стал методизм, зародившийся в кон. 20-х гг. в кружке оксфордских студентов под рук. братьев Дж. и Ч. Уэсли и в 1784 г. окончательно отделившийся от офиц. Церкви. Помимо него, многочисленные группы «новых диссентеров» составляли сторонники евангелического ревайвализма среди представителей «старых» течений, а также унитарии, появившиеся в Англии еще в XVII в., но образовавшие свою 1-ю общину только в 1774 г. Н. XVIII в. оказали влияние на появление «Низкой церкви» - течения, сторонники к-рого выступали за либерализацию церковной жизни, минимизацию роли духовенства, таинств и обрядов. Во 2-й пол. XVIII в. число Н. значительно увеличилось, чему способствовали разрешение им проповедовать без обязательного согласия с «Книгой общих молитв», а также активизация миссионерской деятельности «новых» и «старых» диссентеров (в особенности баптистов). |
| Архиепископам и епископам вменялось в обязанность наказывать тех, кто не являлся в церковь и не причащался по англикан. обряду. Участие в католич. богослужениях должно было караться тюремным заключением вплоть до пожизненного. Акт 1552 г. способствовал более активной протестантизации Англии и решительному разрыву с традициями католич. богослужения. А. о е. были упразднены Марией Тюдор , восстановившей католич. Церковь в Англии, но вновь введены при Елизавете I (Акт 1559 г.//SR. 1 Eliz. I. Р. 2) наряду с Книгой общих молитв в редакции 1552 г. В годы правления Елизаветы I карательные меры, предусмотренные Актом, широко применялись против католиков и пропуритански настроенных священников. Для мирян вводилось наказание за отсутствие на англикан. службах - штраф в 12 пенсов. В эпоху гражданской войны сер. XVII в. и свержения монархии А. о е. были упразднены склонявшимся к пуританизму парламентом, но после Реставрации и восстановления офиц. Англиканской Церкви Карл II принял очередной Акт (1662), похоронивший надежды умеренного крыла пуритан на возможную реформу богослужения (SR. 13&14 Car. II. Р. 4). Роялистский парламент потребовал новой ординации священников, не получивших ее от епископов в период гражданской войны и республиканского правления в соответствии с Книгой общих молитв, а также подписки о безусловном признании Акта о супрематии и Книги общих молитв, о каноническом послушании и отказе от и Ковенанта . Акт 1662 г. открыл период «великого гонения» на пуританских священников. В день св. Варфоломея 24 авг. 1662 г. (Черный Варфоломей) 2 тыс. пресвитерианских пасторов были лишены своих должностей. Их смещение положило начало нонконформистскому движению в Англии. Акт 1662 г. был подкреплен рядом дополнительных статутов: Актом о молельных собраниях (Conventicle Act) 1664 г., устанавливавшим наказания за посещение несанкционированных религ. собраний, Актом о 5 милях (Five Miles Act) 1665 г., запрещавшим смещенному с должности священнику проживать ближе 5 миль от места, где он ранее проповедовал, и др. |
| Доля христианского населения: около 10% Христианские общины в Египте существуют с глубокой древности – основателем Коптской Православной Церкви, к которой относятся большинство местных христиан, считается апостол Марк. Однако после арабского вторжения в VII веке Египет стал исламской страной. Впрочем, завоеватели вели мягкую по меркам Средних веков религиозную политику: за тысячу с лишним лет коптские общины сохранились и даже пользовались определенной независимостью от властей. Но исламская верхушка никогда не оставляла попыток привести страну к религиозному единообразию. Отношения между представителями различных конфессий (и, что обычно для Африки, народностей, ведь современные копты в большинстве своем – это потомки коренного населения Египта, а мусульмане – арабских завоевателей и мигрантов) обострились после Арабской весны 2011 года и свержения авторитарного, но светского правительства во главе с президентом Хосни Мубараком. После его отставки к власти пришли представители исламского движения «Братья-мусульмане», а в стране участились нападения на христиан и притеснения коптских общин. В частности, местные власти часто блокировали возможность строить новые церкви (Open Doors приводит пример 1600 христиан из деревни Ком-Эль-Луфи, которые не могли получить разрешение на открытие храма более пяти лет). Законодательство о строительстве христианских церквей в Египте восходит еще к временам Османской империи, и местные христиане борются за его либерализацию. Фото: sapogok.spb.ru В 2013 году в Египте произошел очередной переворот: против «Братьев-мусульман» объединились местные военные и либералы, их поддержала Коптская Церковь. Однако возврат к более светским порядкам не смягчил противоречия между мусульманами-фундаменталистами и христианами. Ситуацию обостряют террористические акты местных ячеек запрещенного «Исламского государства»: в Вербное воскресенье в апреле 2017 года смертники устроили взрывы у церквей в Александрии и Танте (погибли 16 и 20 человек соответственно), а спустя месяц неизвестные расстреляли автобусы с коптскими паломниками в провинции Эль-Минья – погибли 26 человек. Египетские власти ответили на агрессию авиаударами по лагерям террористов в Ливии. |
| Выдвинулась бригада Кензита, которая еще более увеличила смуту. В 1899 г. архиепископы изложили свое мнение («ламбетское») о каждении и сохранены даров. 2998 Явилось несколько проектов «Билля о церковной дисциплине», из которых один, введенный Mr. Агтниг’ом (1899), хотел создать новый суд 2999 , состоящий из одного судьи высшего суда (a Judge of the Supreme Court) и епископа в качестве ассессора (clause 3); другой – представленный от лица Church Association Mr. Austin Taylor’oм (1903) предлагал уничтожить епископское veto (clause 1–2) и заменить в качестве наказания заключение «в тюрьму отрешением от места непокоряющихся закону клерджимэнов (cl. 5); третей – принадлежащей Mr. Cripps’y (1903) – хотел дать духовным лицам, обжалованным в нарушении устава или ниспревращении церковного учения, юридическое полномочие не являться в суд церковный, а обращаться лично к епископу. Первый из этих биллей был отвергнут при втором чтении; второй и третий были прочитаны по второму разу, но дальше не пошли (344–353). Исторический обзор приводить комиссии к вопросу о том, почему (глава Х-ая отчета) неоднократные усилия добиться повиновения церковному уставу до сих пор не имели успеха в Англии (354). На это существует две главных причины. Во-1-х, излишний ригоризм актов нормы, во-2-х, состав судебного трибунала по церковным делам в последней инстанции. По мнению комиссии, чем подробнее и мельче требования закона, тем скорее они нарушаются. Породившую акты нормы мысль о том, что общественное богослужение английской церкви должно стать раз навсегда единообразным, – мысль эту нельзя провести на практике. Игнорировать различные оттенки людских мнений невозможно. В XVI в. (когда явились акты нормы) идеи религиозной свободы и толерантности не признавались ни в английской церкви, ни в английском государстве. Ныне же и в церкви, и в —159— государственном строе Англии идеи эти завоевали себе всеобщее признание. Административные идеи елизаветинского века, на которых основаны акты нормы, ныне устарели и не могут служить принципом для устроения общественного богослужения английской национальной церкви (355). |
|
|
