| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АКИМИТЫ [греч. κοιμται - неусыпающие], монашеская община последователей св. Александра К-польского (V в.), принесшего из Сирии особый устав монашеского жития, предусматривавший более строгие ограничения во владении имуществом и увеличение продолжительности общей молитвы за счет времени, отводившегося на рукоделие. Особенностью обители А. было то, что монахи, разделившись на 3 смены, служили непрерывно в течение дня и ночи (отсюда ее название). Первоначально община была многонациональной по своему составу и богослужение совершалось на греч., лат. и сир. языках. Согласно житию св. Александра, вначале он обосновался со своими последователями в К-поле, однако после 420 г. переселился на азиатский берег Босфора, в Гомон. Точная датировка этого события является предметом дискуссии, причем не исключено, что новый мон-рь был основан уже после смерти первого игумена А. (430). Его преемник Иоанн счел выбранное место неудобным и перенес обитель поближе к столице, в Иринеон (совр. Чубуклу, Турция). При Иоанне и сменившем его св. Маркелле мон-рь достиг наибольшего расцвета: в сер. V в. он насчитывал не менее тысячи насельников. Многие А. стали епископами, а в 465 г. часть монахов переселилась в новую обитель, основанную патрикием Студием, положив тем самым начало Студийскому мон-рю . Видная роль, к-рую А. играли в церковно-политической борьбе того времени, проявилась в их противостоянии гот. клану Аспара, занимавшему ключевые позиции в Византийской империи в сер. V в. Кроме того, мон-рь стал центром противостояния монофизитству : сам св. Маркелл принял активное участие в подготовке Всел. IV Собора . В этой борьбе А. опирались на авторитет Римской Церкви, позицию к-рой они всячески поддерживали в годы Акакианской схизмы . Однако именно папа Римский Иоанн II в 534 г. отлучил нек-рых А., чье неприятие монофизитского учения не позволило им согласиться с формулой скифских монахов «Единый от Св. Троицы распят». Позднейшие сведения об А. относятся к IX в., когда их община уже находилась в К-поле. В 1216 г. игумен А. Максим II ненадолго стал Патриархом в Никее. Лит.: Vailh é S. Acémètes//DHGE. T. 1. Col. 274-282; Pargoire J. Acémètes//DACL. T. 1. Col. 307-321; Grumel V. Acémètes//DSAMDH. T. 1. Col. 169-175; Θουντολης Ι. Μ. Η εκοσιτετρωρος κομητος δοξολογα. Αθναι, 1963; Janin. Églises et monastères. P. 16-17; idem. Grands centres. P. 13-15; W ö lfle E. Der Abt Hypatios von Ruphinianae und der Akoimete Alexander//BZ. 1986. Bd. 79. S. 302-309. А. М. Крюков Рубрики: Ключевые слова: АЛЕКСАНДР КОНСТАНТИНОПОЛЬСКИЙ (ок. 350 – ок. 430), первый игумен обители акимитов, прп. (пам. 23 или 20 февр., 3 июля, 15 янв.) АВГУСТЫ МОНАСТЫРЬ монастырь в Константинополе, основан императором Юстином I (518-527) и его супругой Августой Евфимией - см. Константинополь |
| Да сподобит нас Бог достичь этого безумия!» 4. Крещение славянских народов В послеиконоборческий период «симфония» между церковной и светской властью в Византии достигла апогея: теперь уже патриарх мог быть смещен простым указом императора, и на патриарший престол нередко возводились родственники императора. Характеризуя этот период в истории Церкви в Константинополе, протопресвитер Александр Шмеман пишет: «Неисцелимой язвой церковной жизни остается полный произвол государственной власти и, что еще хуже, почти столь же полное приятие этого произвола церковной иерархией. Как будто выделив свое догматическое учение в неприкосновенное «святое святых», оградив его клятвами, подчинив ему саму империю, Церковь уже не ощущает больше никакой границы царской власти, как будто – став до конца «православным», царь уже может делать в Церкви все, что угодно». В 847 году, после смерти святителя Мефодия, на Константинопольский патриарший престол был возведен Игнатий (877), сын императора Михаила I ( 811–813 ). Игнатий пользовался большой популярностью в монашеской среде, в частности его поддерживали монахи Студийского монастыря. Императором тогда был малолетний Михаил III (842–867), и фактически страной управляла императрица Феодора. В 856 году Михаил III отстранил Феодору от управления и взял власть в свои руки. Патриарх Игнатий был низложен, на его место в 858 году был возведен Фотий, ранее исполнявший обязанности государственного секретаря. Фотий был высокообразованным человеком и одним из самых блестящих патриархов в истории Константинопольского Патриархата, однако влиятельная монашеская партия не признала низложение Игнатия. В 863 году папа Римский Николай I низложил патриарха Фотия, что в Константинополе было воспринято как вмешательство во внутренние дела Константинопольской Церкви. Это стало причиной нового, второго по счету после «акакианской схизмы» V века, раскола между Римом и Константинополем. В 867 году Фотий созвал в Константинополе Собор, на котором, в свою очередь, низложил Николая I. |
| Геннадием и 80 епископами. Ист.: Mansi. Т. 7. Col. 911-920. Собор 478 г. К. С. при архиеп. К-польском Акакии; осудил монофизитов Тимофея Элура, архиеп. Александрийского, Петра Валяльщика, архиеп. Антиохийского, Иоанна Апамейского и Павла Эфесского. После этого папа Римский Феликс III осудил тех же иерархов. Ист.: Ibid. Col. 1017-1022. Собор 483 г. К. С. осудил Петра Валяльщика за вставку «распныйся за ны» в текст Трисвятого. После Собора епископы Акакий К-польский, Анфион Арсинойский, Фавст Аполлониадский, Памфил Авидский и Асклипиад Тралльский отправили Петру соответствующие послания. Ист.: Ibid. Col. 1119-1136. Собор 492 г. Патриарх К-польский Евфимий I подтвердил постановления Халкидонского Собора. Западная Церковь, находившаяся в акакианской схизме с вост. халкидонитами, устами Римского еп. св. Геласия I признала Евфимия православным, но не епископом, поскольку он не вычеркнул из диптихов имя архиеп. Акакия, анафематствованного папой Феликсом III. Ист.: Ibid. Col. 1175-1176. Прот. Валентин Асмус Собор 518 г. К. С. (σνοδος νδημοσα), осудивший противников Халкидонского Собора. После смерти имп. Анастасия , склонявшегося к монофизитству и утвердившего «Энотикон» имп. Зинона , у имп. Юстина I обозначилось стремление к восстановлению халкидонского православия. Патриарх свт. Иоанн II Каппадокиец , незадолго до этого сменивший патриарха-еретика Тимофея I и ранее отвергавший Халкидонский Собор ради сохранения мира с имп. Анастасием, теперь под давлением народа объявил о признании Халкидонского Собора, анафематствовал Севира Антиохийского и восстановил в церковных диптихах имена папы св. Льва I Великого и патриархов Евфимия и Македония (низложенных при имп. Анастасии). Для канонического подтверждения этих решений патриарх Иоанн собрал епископов, бывших в то время в К-поле и окрестностях (числом 43 или 44) на σνοδος νδημοσα, к-рый состоялся 20 июля 518 г. Патриарх на К. С. не присутствовал. Соборное послание и др. документы этого К. С. сохранились в актах К. С. 536 г. |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АВЕЛЛАНОВО СОБРАНИЕ [лат. Collectio Avellana], название рукописного сборника из собрания мон-ря св. Креста в Фонте-Авеллана (Италия), ныне хранящегося в Ватиканской б-ке (Vat. Lat. 4616). В нем содержатся послания, указы и мандаты императоров, пап, церковных иерархов, касающиеся церковных дел в период с 367 по 553 г. Более 200 документов уникальны, т. к. содержатся только в этом сборнике. А. c., составленное, вероятно, частным лицом во время понтификата папы Вигилия (537-555), является основным источником по истории т. н. Акакианской схизмы 484-519 гг. (послания пап, послание имп. Юстина I , документы, отражающие колебания папы Вигилия в споре о « Трех главах »). Изд.: Epistulae imperatorum, pontificum, aliorum inde ab a. CCCLXVII usque ad a. DLIII datae: Avellana quae dicitur collectio/Ed. O. Günther. W., 1895-1898. T. 1-2. (CSEL; 35/1-2). Лит.: Beck. Geschichte der orthodoxen Kirche. Bd. 1. S. 7-32; Charanis P. Church and State in the later Roman Empire. Thessal., 1974; Karayannopulos J. , Weiss G. Quellenkunde zur Geschichte von Byzanz. Wiesbaden, 1982. Hbbd. 2. S. 297, N 124. И. С. Чичуров Рубрики: Ключевые слова: АДИШСКОЕ ЧЕТВЕРОЕВАНГЕЛИЕ пергаменная рукопись (897), один из важнейших памятников древнегрузинской письменности, содержащий грузинский перевод Четвероевангелия «ДИДАХЕ» раннехристианский памятник, содержащий уникальные сведения о церковной жизни, богословии и нравственном учении апостольской эпохи |
| Бог все может. А человек — изменчив! Вот и получается, что мы имеем не просто различия в обрядах и устройстве церковной жизни на протяжении ее многовековой истории, но даже в рамках поместных Церквей эти различия порой серьезно ощутимы. Обряды — не обязанность, а ответ на вопрос людей конкретного времени и конкретного места о том, как им лучше всего организовать свою подготовку к встрече со Христом в Таинствах Церкви. В этом смысле уже апостол Павел говорил о своей проповеди все того же Евангелия: Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести: для Иудеев я был как Иудей, чтобы приобрести Иудеев; для подзаконных был как подзаконный, чтобы приобрести подзаконных; для чуждых закона — как чуждый закона, — не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, — чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых (1 Кор. 9, 19–22). скрыть способы оплаты Смотри также Комментарии Игорь Ивашов 17 марта 2017, 07:25 Алина, в церкви можно возносить личную молитву об упокоении души не крещённого или самоубийцы по благословению духовника. Вот - почитайте... Алина 12 марта 2017, 22:50 Скажите, а почему в церкви нельзя молиться за не крещённых и самоубийц? Я сама православная христианка, и я верю что христианство истинная вера. но этого я не понимаю, вот если допустим убили не крещённого маленького ребёнка разве истинному Богу не всё равно крещённым он был или нет Игорь Ивашов 12 марта 2017, 02:01 Как бы там ни было - в лоне церкви или вне её, веруя или будучи атеистом - каждый в свой срок один-на-один перед Богом предстанет. Но с добрым пастырем и в доброй церкви, следуя её уставу, проще уклониться от путей зла, которыми все проходим. joel 10 марта 2017, 00:42 без Христа нет спасения, !!! только он один спасает и сохраняет. а его истинная церковь (тело) ПРАВОСЛАВНОЕ! ( есть псевдо-тела как раскольники-католики " Схизма " 1054 год, которые тупо отказываються знать свою историю (правду) и думают то что они истинная церковь... берегитесь таких церквей :((( их много) ludmila 9 марта 2017, 22:45 Все что делается в церкви(ибо Церковь это совокупность людей-носителей Духа Святого.Все ли воцерковленные являются таковыми?)является помощью для достижения этого единственного состояния души при котором возможно соединение со Христом и спасение. Даже Святое Причастие не является самоцелью, хотя его значение трудно переоценить. Сегодняшняя церковь это учебница и лечебница душ. Но церковь никогда не была кузницей святых, ровно как и монастыри, и не стоит на это претендовать. Святые - это избранники Божьи, Ему одному известно по каким критериям их отбирать и не нам, грешным и напыщенным гордецам и тщеславцам, судить где и кого Спаситель находит. В церкви легче, а до Церкви нам как до Неба. |
| Каждая секта стремится жить самостоятельно, обособленно, жить сама по себе, чтобы в своей замкнутой среде осуществить свои религиозные идеалы. Отсюда секта характеризуется, как нечто самовольное, мятежное, обособленное. Немецкая евангелическая конференция в Эйзенахе (в 1855 г.) следующим образом определяет понятие секты. Под сектами, которые вызывают общие церковные мероприятия, разумеются все общества, которые по свойственному им учению и управлению, или же в силу своего отделения от церковного учения и управления, не находятся в согласии относительно учения и управления с открытой признанной в Германии Вестфальским миром Церковью и отреклись от вероисповедания этой Церкви 1 . В древней христианской Церкви согласно с апостольским словоупотреблением ( 1Кор.11:19 ; Гал.5:20 ; 2Пет.2:1 ) уклонения от общепринятого учения назывались ересями (αρεσις от αρω), что означает выбор, произвольное принятие определённых пунктов учения, вне совокупной связи их с остальным учением и ложное толкование их, тогда как схизма (σχσμα от σχζω раскалывание) обозначает церковный раскол ( 1Кор.1:10; 12:25; 11:18 ), возникший из-за церковного устройства, обрядов или дисциплины. Между прочим, раскол прямо ведёт к ереси и обратно. Возникновение ересей в Церкви началось очень рано: оно современно первым провозвестникам истин Евангелия – св. апостолам. Борьба с сектантством – это удел Церкви, предсказанный ей Господом во время Его земной жизни и многократно повторенный св. апостолами. Когда Господь предостерегал Своих последователей от лжепророков ( Мф.24:11 ; Мк.13:22 ), которые внесут в общество христиан многие соблазны, то кого другого Он разумел, как не еретиков, проповедников разных сектантских заблуждений, возбуждающих соблазны в Церкви, которых в другом месте ( Ин.10:12 ) Он назвал хищными волками, врывающимися в стадо ( Церковь ) и похищающими из него овец. Апостол Павел предостерегает пресвитеров Ефесской церкви от тех же хищных волков, проповедников еретических заблуждений, в следующих трогательных словах: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями, пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрел Себе Кровию Своею, ибо я знаю, что, по отшествии моем, войдут к вам лютые волки, не щадящие стада; и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою» ( Деян.20:28–30 ). О том же предупреждали христиан и другие апостолы (см. 2Пет.2:11 ). |
| На наш взгляд, выявленная идейная программа может быть объяснсна в контексте богословской мысли эпохи, к середине XI в. сосредоточенной вокруг полемики с латинянами в связи с событиями схизмы 1054 г. Как известно, непосредственным поводом к богословной полемике и ее центральным сюжетом стал вопрос об опресноках – использовании квасного или пресного хлеба в Евхаристии, ни раньше, ни позже не приобретавший такого исключительно важного значения 72 . Чрезвычайная актуальность проблемы и необходимость новой аргументации заставили как латинских, так и византийских богословов еще раз осмыслить евангельские рассказы о Тайной Вечере и многочисленные тексты святоотеческих толкований, всестсфонне объясняя момент установления важнейшего христианского таинства. Рассматривались время свершения Тайной Вечери – Новой Пасхи по отношению к Пасхе иудейской, различие слов artos (хлеб) и azyma (опреснок), символика элементов, составляющих квасной хлеб. Однако при всем многообразии и специфичности конкретных доказательств выявлястся основная концепция православных богословов, достаточно последовательно воплощенная в трактатах разных авторов середины XI в. Византийские полемисты усматривали в латинском причащении опресноками порочное следование иудейскому обраду, а Новая Пасха, по их мнению, требует изменения древнего закона. Свою защиту квасного хлеба они строили на краеугольном тезисе об особом новозаветном священстве Христа, превышающем и отрицающем священство ветхозаветное. При этом в качестве основополагающего богословского текста использовалась 7-я глава «Послания к евреям» апостола Павла, трактующая тему истинного священства Христа. Уже в первом, открывшем полемику, послании мысль об особом священстве выражена предельно ясно: «Вот почему и божественный апостол говорит, что если бы совершенство зависело от священства левитского, то Христос не назывался бы священником по чину Мельхиседекову ( Ebp. VII, 11 ) и что если переменно священство, то становится необходимою и перемена закона ( Ebp. VII, 12 ). Итак, согласно апостолу, при прекращении закона необходимо прекращаются и опресноки. Тот же самый великий апостол в Первом послании к коринфянам, рассуждая об этом в том зачале, которое читается в Святой и Великий четверг, говорит: «братие, я от самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, взяв хлеб и возблагодарив, преломил и сказал: «Примите, едите, сие есть Тело мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание». Также сказал относительно чаши: «Сия чаша есть новый завет в моей Крови, сие творите в Мое воспоминание, ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете» (1Kop.11:23–26). Но опресноки и воспоминания о Господе не дают и не возвещают о его смерти, так как они установления моисейские и установлены за 1600 лет. Поэтому в Новом Завете, в Евангелии они лишены всякого значения и оставлены» 73 . |
| Папская схизма в XV b. была ликвидирована на Констанцском соборе в 1417 году постановлением Мартина V. Линия Мартина V бесперебойно продолжается по сей день. Но можно ли с римско-католической точки зрения считать это постановление законным? Ведь Констанцский собор стоял на «еретических» позициях, признавая за соборами право низлагать пап. Все это говорит о том, насколько шатки позиции римо-католиков, ссылающихся в оправдание чрезвычайной власти пап на преемство от Петра. По римско-католическому учению, апостол Петр, и только он один из апостолов, получил от Иисуса Христа ту чрезвычайную единоличную власть над Церковью, которой обладают сейчас в Римо-католической Церкви папы. Подтверждением этого римо-католические богословы находят в нескольких местах Евангелия: 1) Евангелие от Матфея 16,13–19: Придя же в страны Кесарии Филипповой, Иисус спрашивал учеников Своих: за кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Они сказали: одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию, а иные за Иеремию, или за одного из пророков. Он говорит им: а вы за кого почитаете Меня? Симон же Петр, отвечая, сказал: Ты — Христос, Сын Бога Живаго. Тогда Иисус сказал ему в ответ: блажен ты, Симон, сын Ионин, потому что не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на небесах; и Я говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах. По римско-католическому толкованию этого текста, Церковь создана на Петре, в тем смысле, что без Петра нет истинной Церкви. Верно ли это? Это верно в тем смысле, что не состоявшие в общении с Петром, но состояли в общении с истинной Церковью, находились вне её, точно так же, как не являлись членами истинной Церкви то, которые не состояли в общении с Иоанном Богословом, Иаковом и другими апостолами, точно так жо как не находятся в истинной Церкви то, которые не состоят сейчас в общении с законными апостольскими преемниками, законными православными епископами. В этом смысле Петр (вместо с другими апостолами) является основанном Церкви. Но это неверно, если мы будем мыслить Петра в отрыве от других апостолов и от самого тела Церкви. Петр поскольку является основанием Церкви, поскольку он сам принадлежит к лику апостолов и находится в Церкви. Поэтому истинная Церковь Христова но может называться или считаться Церковью «петровской», она называется и является Церковью апостольской. «Стена города, — сказано в Апокалипсисе, — имеет 12 оснований, и на них имена двенадцати апостолов Агнца» (Откр. 21, 14). |
| Соответственно ея природе назвал Церковь молниею, которая обычно особенно блистает среди облаков. Облеченная авторитетом, ясная, открытая и видная по всему миру, она увещевает учеников и всех верующих, равно желающих в Него уверовать, чтобы они не верили схизматикам и еретикам. Ибо всякая схизма и всякая ересь или приурочена к известному пространству на земле, занимая некоторую его часть, или прельщает любознательность людей на (своих) тайных, скрытых собраниях. К сему относятся слова Его: если кто вам скажет: вот здесь Христос, или там, – чем указывается на известные части стран или областей. Или в потаенных или в пустыни, – чтó обозначает потаенные и скрытые собрания еретиков. Следовательно, сказанное Им, что Его пришествие будет от востока до запада, направлено против тех, которые, называясь по известным частям земли, говорят, что у них Христос. Слова же Его: как молния относятся к тем, которые собираются тайно, как бы в потаенных местах, а некоторые – как бы в пустыни. Так что Церкви усвояется наименование молнии для обозначения ея ясности, светлости, чем (по противоположности) указывается на ночь или темноту века сего; ибо тогда (в темноте) явится блеск молнии. Вопрос XXXIX. (От смоковницы возьмите подобие: когда ветви ее становятся уже мягки и пускают листья, то знаете, что близко лето; Мф.24:32 ). Господь сказал: от смоковницы возьмите подобие: под смоковницею разумей род человеческий, искушаемый плотью. Когда уже ветвь ея становится мягкою, т. е. когда сыны человеческие чрез веру во Христа достигнут плодов духовных, и в них откроется слава усыновления чад Божиих. Вопрос XL. (Впрочем Сын Человеческий идет, как писано о Нем, но горе тому человеку, которым Сын Человеческий предается: лучше было бы этому человеку не родиться. Мф.26:24 ). Господь сказал об Иуде: добро было ему не родиться. В эту ли жизнь, как обычно употреблял сие речение? Но кто не существует, для того не может быть что-либо добром. А если кто настаивает, что есть иная жизнь раньше этой жизни, то ясно, что не Иуде только, а ни кому нет смысла рождаться. |
| Чтобы император стал самим собой, монархия должна была найти основу там, где ей придавали более совершенное содержание. Инстинктивно или нет, но ещё задолго до св. Константина Великого взоры императоров устремлялись на Восток, имевший свою богатую и специфическую культуру. Разве мог св. Константин Великий или Констанций игнорировать тексты Священного Писания , в которых излагается другое, к тому же, данное непосредственно Богом, толкование царской власти? Ведь, ещё в книгах Ветхого Завета говорится: «Где слово царя, там власть; и кто скажет ему: «что ты делаешь?» ( Еккл. 8, 4 ); «Царь правосудием утверждает землю» ( Притч. 29, 4 ). «Когда страна отступит от закона, тогда много в ней начальников; а при разумном и знающем муже она долговечна» ( Притч. 28, 2 ). «Милость и истина охраняют царя, и милостью он поддерживает престол свой» ( Притч. 20, 28 ). «Сердце царя – в руке Господа, как потоки вод: куда захочет, Он направляет его» ( Притч. 21, 1 ). «Как небо в высоте и земля в глубине, так сердце царей – неисследимо» ( Притч. 25, 3 ). «Бойся, сын мой, Господа и царя» ( Притч. 24, 21 ). «Слава Божия – облекать тайною дело, а слава царей – исследывать дело» ( Притч. 25, 2 ). Естественно, императоры начинали проникаться той культурой, которая выросла на ветхозаветных и новозаветных книгах. Но этот процесс вовсе не означал полного отрицания римской политической культуры. Примечательно, что в течение нескольких последующих столетий императоры часто принимали консульство, как знак некогда высшего достоинства в Римской республике, утративший уже к этому времени какое-либо политическое содержание и являющийся всего лишь почётным титулом. Тем не менее повсеместно в имперских указах наряду с обозначением царского титула значится и титул консула, и само исчисление времени правления того или иного государя начинается с его консульства. Возведённый св. Константином Константинополь, как новая столица, хотя перенял большинство политических традиций старого Рима, но дал и много нового. Здесь так же был образован свой сенат из числа переехавших представителей древних римских семей, но равноапостольный царь, как великий администратор, не желал сохранять институты, которые казались ему отжившими и морально устарелыми. Он хотел уйти от пустого аристократизма, к тому же крайне неэффективного на государственной службе, и обрести государственное управление, основанное на государственных мужах . Святой Константин резко увеличил число важных государственных должностей, получивших сенаторский статус, но занимал их представителями служилых сословий. Образовался новый «путь карьеры» (cursus honorum) для тех, кто стремился наверх: через службу в государственном аппарате и у императора. Того, кто прошёл этот путь, ждала высшая награда: он считался практически приравненным к старой аристократии, хотя бы являлся выходцем из низов 1008 . |
|
|
