| Жизнь и творчество//Соч. М., 2000. С. 89-126; Дебольский Н. Г. Логика Гегеля в ее историческом основании и значении//ЖМНП. 1912. Июль. С. 1-42. Авг. С. 169-206; Трубецкой Е. Н. Миросозерцание Вл. Соловьева. М., 1913. Т. 1; Вышеславцев Б. П. Этика Фихте. М., 1914; Лопатин Л. М. Положительные задачи философии. М., 19112. Ч. 1. С. 342-399; Булгаков С. Н. Карл Маркс как религиозный тип//Два Града. М., 1911. Т. 1. С. 69-105; он же. Свет Невечерний. М., 1917; он же. Трагедия и философия: (Философия и догмат)//Соч.: В 2 т. М., 1993. Т. 1. С. 309-518; Ильин И. А. Философия Гегеля, как учение о конкретности Бога и человека. М., 1918. 2 т.; он же. Учение Гегеля о свободной воле//ВФиП. Кн. 137. С. 165-224; Шестов Л. Об источниках метафизических истин: (Скованный Парменид)// Он же. Афины и Иерусалим. П., 1951. С. 23-77; он же. Две книги Р. Кронера// Он же. Умозрение и Откровение. П., 1964. С. 103-110; Чижевский Д. И. Гегель в России. П., 1939; он же. [Tschizewski D. ] Hegel bei den Slaven. Bad Homburg, 1961²; Jakowenko B. V. Geschichte des Hegelianismus in Russland. Prague, 1938. Bd. 1; Бердяев Н. А. Опыт эсхатологической метафизики. П., 1947; Позов А. C. Основы христ. философии: [В 3 ч.]. Мадрид, 1970. Ч. 2; Ленин В. И. ПСС. М., 1958-19655. Т. 29: Философские тетради; Асмус В. Ф. Очерки истории диалектики в новой философии. М.; Л., 1929; он же. Маркс и буржуазный историзм. М.; Л., 1933; Овсянников М. Ф. Философия Гегеля. М., 1959; Мамардашвили М. К. Формы и содержание мышления: (К критике гегелевского учения о формах познания). М., 1968; Гулыга А. В. Гегель. М., 1970; Гегель и философия в России, 30-е гг. XVIII в.- 20-е гг. ХХ в.: [Сб. ст.]/Вступ. ст. ред.: В. Е. Евграфов. М., 1974; Каримский А. М. Философия истории Гегеля. М., 1988; Плотников Н. С. Молодой Гегель в зеркале исследований//ВФ. 1993. 11. С. 29-56; он же. Дух и буква: К истории издания Гегеля//Путь. 1995. 7. С. 261-289. А. Т. Казарян Рубрики: Ключевые слова: АГРИППА НЕТТЕСГЕЙМСКИЙ [Генрих Корнелий] (1486-1535), нем. гуманист, врач, теолог и натурфилософ, увлекавшийся магией и мистикой АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ (ок. 1200 (1193?) - 1280), св. католич. Церкви (пам. зап. 15 нояб.), учитель католич. Церкви, доминиканец, видный богослов-схоласт, философ |
| В.В. Селивановский Часть 2. «Позитивное мышление» и метафизическое движение 1. История «позитивного мышления» История «позитивного мышления», если понимать под ним способность мысли самой по себе, без опосредования человеческой деятельностью, изменять реальность, не имеет начала. В этом смысле она тождественна истории магии, которая существует с архаических времён, вероятно, как изначальный феномен человеческого сознания. Магия провозглашает способность мысли чудесно влиять как на субъект мысли, так и на удалённый объект. В ракурсе психосоматики, то есть воздействия мышления на тело самого мыслителя, «позитивное мышление» можно обнаружить уже в диалоге Платона «Хармид». Сократ выражает согласие с неким фракийским врачом, который утверждает: «всё – и хорошее и плохое – порождается в теле и во всем человеке душою, и именно из неё все проистекает ... Потому-то и надо прежде всего и преимущественно лечить душу, если хочешь, чтобы и голова и все остальное тело хорошо себя чувствовали. Лечить же душу, дорогой мой, должно известными заклинаниями ...» 126 . В словах фракийского врача прорисован не только примат духовного начала в человеке, но прямая зависимость телесного от духовного, как следствия от причины. Этот психосоматический принцип здоровья будет заново открыт в середине XIX в. «метафизическими» сектами Америки. Болезнь будет радикально представлена как духовное заблуждение или ложное мнение, которое преодолевается «позитивным мышлением». Принципиальным отличием «метафизического» учения от чисто медицинского взгляда на психосоматические болезни 127 является преувеличение роли психосоматики, которая видится в основе каждого заболевания. Ещё один аспект «позитивного мышления» – непосредственное воздействие мысли на внешние материальные объекты, других людей и обстоятельства жизни в целом, – можно назвать магическим по преимуществу. «Позитивное мышление» как творящая сила воображения занимает умы многих оккультистов. Первый исторический теоретик оккультизма Агриппа Неттесгеймский в XVI в. писал, что сильное воображение может воздействовать на душу и тело другого человека. Парацельс, современник Агриппы, утверждал, что воображение может сделать неуязвимым на поле битвы, а неуклонное следование воображаемому объекту приносит почести и богатство. Элифас Леви в XIX веке считал, что воображение способно влиять на времена года, исцелять болезни, и воскрешать умерших 128 . |
| Материал из Православной Энциклопедии под редакцией Патриарха Московского и всея Руси Кирилла АЛЬВАРЫ [тамил. - углубленные], вишнуитские мистики-поэты, творившие в Тамилнаде в VI-XI вв. и следовавшие бхакти-марге - пути «эмоционального» богопочитания. А. было 12, самые ранние - Пойхей, Пудам, Пей (VI-VII вв.). К IX в. относится творчество Перияльвара и его приемной дочери Антал, создавшей поэму и цикл лирических стихов, в к-рых она идентифицирует себя с духовной супругой Кришны . Самым поздним выдающимся А. считается Наммальвар (IX-X вв.), его гимны, по мнению нек-рых исследователей, концентрируют духовный опыт не только вишнуизма , но и др. индуистских течений. Наследие А. было собрано в IX-X вв. Натхамуни в корпус «Налайира тиввияппирабандам» (Священная коллекция 4000 стихов), включавший 24 произведения, распределенные по 4 циклам, названным «Ведами» (претензия на превосхождение самой древней и сакральной текстовой традиции Индии). В центре поэтического культа А.- божество Тирумаль (Маль, Майон) - тамильский вариант Вишну-Кришны (восходящий к образу древнего дравидского пастушеского божества), к-рый прославляется в поэзии А. в 3 аспектах: его мифические подвиги - из историй о классических инкарнациях Вишну (аватары); воплощения в храмовых статуях; пребывание в сердцах почитателей-бхактов. Вместе с тем поэзия А. миссионерско-полемическая. Объекты их критики - все соперничавшие с вишнуитами религ. направления Тамилнада: шиваиты, буддисты, джайны. К последователям А. относился и Ямуначарья (X-XI вв.), мистические интуиции к-рого были позднее систематизированы в вишишта-адвайте Рамануджи . Поэзия А. оказала глубокое и всестороннее влияние на весь средневек. индуизм. Лит.: Zvelebil K. Tamil Literature. Wiesbaden, 1975; Семенцов В. С. Бхагавадгита в традиции и в современной научной критике. М., 1985; Бычихина Л. В., Дубянский А. М. Тамильская литература. М., 1987. В. К. Шохин Рубрики: Ключевые слова: АГАМА 1) название особой категории текстов, создававшихся с нач. I тыс. по Р.Х.; 2) А. или тантра, свящ. тексты кашмирского шиваизма АГРИППА НЕТТЕСГЕЙМСКИЙ [Генрих Корнелий] (1486-1535), нем. гуманист, врач, теолог и натурфилософ, увлекавшийся магией и мистикой |
| Подведем итоги нашего исследования. В кавказском символе, ключевом для творческой личности о. Павла, органически слились воедино платоническое и экзистенциальное начала. В его личном конкретном опыте переживаются и платоническая мистика, и мистика христианская, а такое переживание уже само по себе несет в себе момент экзистенциальности, характеризующий все его творчество. В зависимости от конкретной ситуации эти конститутивные моменты философского мировоззрения находятся в определенном подвижном динамическом взаимоотношении. Именно это мы и стремились показать. 1 Визгин В. П. На пути к Другому: От школы подозрения к философии доверия. М., 2004. С. 730. 3 Хоружий С. С. Философский символизм П. А. Флоренского и его жизненные истоки//П. А. Флоренский: Pro et contra. Личность и творчество Павла Флоренского в оценке русских мыслителей и исследователей. СПб., 1996. С. 549. 10 Габриэль Марсель (1889–1973), французский философ, драматург, литературный и театральный критик; принял католичество (1929); один из основоположников христианского экзистенциализма. 12 Heisenberg W. Philosophië Le manuscript de 1942/Introduction et traductuon de Catherine Chevalley. Éd. du Seuil. Paris, 1998. P. 269. 13 Агриппа Неттесгеймский. Знаменитый авантюрист XVI в. Критико-биографический очерк Жозефа Орсье « Пер. Брониславы Рунт. Под. ред. Валерия Брюсова. С приложением трех статей редактора: «Оклеветанный ученый», «Легенда об Агриппе» и «Сочинения Агриппы и источники его биографии». Томск, 1996. 16 Доддс Э. Р. Астральное тело в неоплатонизме//Доддс Э. Р.Язычник и христианин в смутное время. СПб., 2003. С. 291. 20 Бодлер Ш. Соответствия/Пер. К. Бальмонта//Французские стихи в переводе русских поэтов XIX-XX вв. М., 1973. С. 389. 22 Уолд Дж. Почему живое вещество базируется на элементах второго и третьего периодов периодической системы?//Горизонты биохимии. М., 1964. С. 103. 29 Он же. Философия культа (Опыт православной антроподицеи). М.: Мысль, 2004. С. 150 (далее – Философия культа). 76 «Это многосодержательное место» находится во «Введении» комментария неоплатоника Порфирия к «Категориям» Аристотеля. В нем «сжато формулируется вся острота споров» о проблеме универсалий, или общих понятий. О. Павел содержащиеся в высказывании Порфирия альтернативные решения этой проблемы дает в виде таблицы (Флоренский. Соч. в 4-х т. Т. 3 (2). С. 78–83). |
| Брат Эндрю объяснил: «Когда ты шёл туда, я послал мысль, что он сделает это, и моя мысль поразила его прямо между глаз». Пил воскликнул: «Ты знаешь, я видел, как она поразила его». Он сказал, «Это проникло в его мозг, и это изменило его мышление. Но это должно изменить также и ваше мышление. Помните, когда вы хотите достичь чего – либо, удерживайте в вашем разуме картину, что вы уже достигли этого. Нарисуйте во всех деталях. Создайте её настолько реальной, насколько вы способны». С тех пор доктор Пил увлёкся визуализацией, очевидно, не понимая, что он использует шаманский метод в попытке навязать его волю Богу и другим людям» 615 . Магические параллели практики визуализации Творящая сила воображения играет значительную, если не основную роль в магии. Например, Парацельс называет воображение «главным и общим властелином надо всем прочим». Элифас Леви и Агриппа Неттесгеймский пишут о психосоматической способности воображения, например способности беременной женщины силой воображения придавать форму своему плоду 616 . Возникновение чумы Парацельс приписывал способности горячего воображения и рассматривал в качестве профилактики изгнание болезненных впечатлений из воображения 617 . Итальянский философ Петро Помпонаци утверждал, что одарённые люди наделены способностью исцелять других силой воображения и желания посредством «магнетизма», «испарения, направленного вовне». Джон Баптист Ван Гельмут также возвещал об исцеляющей силе воображения, которое он описывал «как невидимую жидкость, вызванную и направленную силой человеческой воли» 618 . Антон Месмер интересовался работой Ван Гельмута и его предшественников, и дал этой силе, за неимением лучшего, название «животный магнетизм». Психосоматическая сторона магии граничит с наукой и не обязательно паранормальные феномены должны быть поставлены в ряд сверхъестественных. Однако представление о влияние мысленного образа на внешнюю субъекту материю и других людей следует определить как оккультное и магическое. Парацельс посвящает одну из глав «Магического Архидокса» творческой роли воображения, где утверждает, что позитивный настрой воображения на войне помогает избежать смерти 619 . |
| Аналогичную этику, выведенную из симпатического принципа магии, предлагал в XVI в. родоначальник оккультизма Г. К. Агриппа Неттесгеймский: « философы запрещают посещать злых людей и несчастливых , так как их души, будучи исполнены скверных излучений, сообщают свою заразу тем, кто приближается, ибо, так же, как распространяется запах зловонной вещи, так же исходит нечто скверное от человека, а то, что входит, сохраняется подчас долго. И, напротив, они рекомендуют посещать хороших людей, т.к. от них исходят хорошие эманации» 574 . Ранний деятель метафизического движения У. Эванс считал, что поток жизни переполнен заразными микробами – болезненными идеями и ошибочными верованиями. Эти скрытые причины или болезненные мысленные бактерии при определённых условиях обретают приют в человеческих душах и прорастают в материи мозга. Со временем эти проросшие семена развиваются в физическую болезнь 575 . Такое представление проливает дополнительный свет на особенности симпатической мысле-этики. Поведенческая психология адептов «ДВ» часто следует в русле подобной мысле-этики, продиктованной симпатическим принципом. «Из-за уверенности в том, что слышание «отрицательной исповеди» может заразить веру, не многие в «ДВ» желают быть рядом, и ещё меньше – слушать тех, кто серьезно болен, в их собственных церквях. В основном, у церквей Веры есть незначительное или вовсе никакого пастырского попечения о хронически и неизлечимо больных верующих. Такого верующего избегают, он изолирован и подвергнут остракизму, как если бы он был неверующим – каковым он и является по определению, иначе в первую очередь он не был бы болен» 576 . Утешение, которым учителя Веры одаривают такого больного, напоминает, по мнению некоторых критиков, то, как друзья пытались утешить больного проказой Иова. Елифаз, Вилдад и Софар считали, что несчастье Иова случилось из-за его тайного, нераскаянного греха, поскольку болезнь в их понимании не могла иметь другой причины. Хотя время Иова предшествовало дарованию Закона на Синае, друзья Иова ограничивают Творца контрактным характером взаимоотношений с человеком, таким, каким он им видится. Бог как идеальный автомат, не может отказать, не может не дать блага при условии выполнения человеком своей части контрактных обязательств. Если Бог ограничен и связан договором, ответственность за отрицательный результат должна заключаться всецело в «человеческом факторе», где-то допущена ошибка, сбой в действиях самого человека. |
| Нередко приходится слышать, что экуменизм есть в высшей степени рациональная концепция, лишенная всевозможных «суеверий» магического характера. Утверждается, что экуменический диалог между Православной Церковью и иными религиозными общинами направлен сугубо на координацию миротворческих действий в нехристианском мире и не несет в себе никакого деструктивного потенциала. Однако, подобное заключение совершенно ошибочно: именно экуменизм имеет в основании магический, оккультный подход, магическое мировосприятие мироздания и верований в нем, что подробно обосновывается, например, в статье «Без догмата. О взглядах о. Георгия Кочеткова в их связи с масонской идеологией»: В ней приведены достаточно веские аргументы, доказывающие, что адогматическая мировоззренческая система как основа экуменической концепции, отрицая догматику и канонику, ставит на их место чувственный мистериальный опыт интерпретации символов, что представляет собою чистой воды магический, оккультный подход. Естественно, никакого отношения к христианству он не имеет, являясь, по сути, подрывным элементом для него. Напомним, что оккультизм (от лат. «occultus» - скрытый, тайный) - общее название учений и традиций, считающих, что существуют скрытые и неизвестные науке силы и явления в человеке и космосе (природе), опыт которых доступен лишь людям с «особыми способностями» или «посвященным». К таким учениям относятся эзотеризм и его практические формы: алхимия, астрология, каббала, розенкрейцерство, спиритуализм, теософия, теургия. С которыми тесно связаны: гадания, онейрокритика, некромантия, хиромантия, спиритизм, колдовство, магия, шаманизм, парапсихология, паранормальные явления, экстрасенсорика, верования в связь с потусторонним миром и другие учения, основанные на суеверии и сохраняемые в тайне. Впервые термин «philosophia occulta» («тайная философия») был употреблен в XVI веке Агриппой Неттесгеймским, а термин «оккультизм» был введен французом Элифасом Леви (1810-1875). Оккультизм часто понимается как синоним эзотерики, или обозначает лишь традиции ритуальных практик. Иногда называется герметизмом, по имени одного из его мифических пророков, Гермеса Трисмегиста. Современная наука классифицирует большинство оккультных учений как псевдонауку или как паранормальные верования. |
| Вошедшие в этот сборник псевдолуллиевы сочинения «De auditu cabbalistico» и «Explicatio compendiosaque applicatio Artis Lulli» Агриппы Неттесгеймского создали Л. репутацию каббалиста и алхимика, порой заслонявшую суть его мысли. В кон. XVII - 1-й пол. XVIII в. усилиями перешедшего в Православие кальвиниста Яна (Андрея) Белобоцкого о Л. стало известно в России. Составленная по лекалам риторически интерпретированного «луллиева искусства» «Великая наука» Белобоцкого получила широкое хождение в среде выговских старообрядцев благодаря краткому ее изложению, сделанному в 1725 г. Андреем Денисовым (см. ст. Денисовы ), основателем и 1-м настоятелем Выговского общежительства старообрядцев ( Зубов. 1960). Критика аверроизма Ряд исследователей творчества Л. (А. Линарес, Т. Каррерас-и-Артау) видели в опровержении «латинского аверроизма» венец апологетически-миссионерской деятельности каталан. магистра. Ф. ван Стенберген считал именно Л. ответственным за расширительное толкование понятия «латинский аверроизм», вслед. чего оно стало обозначать не только учение о единстве интеллекта (монопсихизм), но и особое философское течение, центром к-рого была доктрина двойной истины ( Van Steenberghen. 1966. P. 448-449). Синтетическое изложение оригинальной антиаверроистской программы было сформулировано в 1309-1311 гг. и содержится в трактате «Всеобщее и последнее искусство» (см.: Gonz á lez-Agapimo. 2002. P. 191). Знание араб. языка позволяло Л. задействовать более широкий, чем, напр., у Фомы Аквинского (ок. 1225-1274), спектр аргументов в полемике с аверроистами; в частности, нек-рые его доводы прямо заимствованы у мусульм. мыслителя аль- Газали (1058-1111) и евр. философа Маймонида (1135 или 1138 - 1204). При этом, однако, справедливо отмечалось, что «аверроисты», обличаемые Л., не тождественны «латинским аверроистам» 60-х гг. XIII в.: если первых следует рассматривать как фидеистов, то вторых - скорее как агностиков ( De Libera. 1991. P. 132). В соответствии с пониманием собственного «искусства» как диалектики Л., следуя в этом за Аристотелем, формулирует доказательства истин («первых начал») веры как аргументы «от противного», в то время как аргументация его оппонентов строится, по Л., на данных чувств и на воображении. |
| проявили рус. философы-интуитивисты (Н. О. Лосский ). Соч.: Schriften/Hrsg. F. Roth. 8 Bd. B., 1821-1843; Sämtliche Werke: In 6 Bde/Hrsg. J. Nadler. W., 1949-1957; Hamanns Hauptschriften erklärt/Hrsg. F. Blanke. Bd. 1, 2, 4, 5, 7. Gütersloh, 1956-1963; Entkleidung u. Verklärung/Hrsg. M. Seils. B., 1963; Schriften zur Sprache/Hrsg. J. Simon. Fr./M., 1967; Briefwechsel/Hrsg. W. Ziesemer, A. Henkel. Bd. 1-4. Wiesbaden, 1955-1959; Bd. 5-7, Bd. 8 (Reg.). Fr./M., 1965-1979; (рус. пер.): Размышления о достопочтенном Сократе/Пер., вступ. ст., коммент. В. Х. Гильманова//Балтийский филол. курьер. Калининград, 2000. 1. С. 109-159. Лит.: Кожевников В. А. Философия чувства и веры в ее отношении к литературе и рационализму XVIII в. и критической философии. М., 1897. Ч. 1; Unger R. Hamann und die Aufklärung: In 2 Bde. Jena, 1911; Metzke E. J. G. Hamanns Stellung in der Philosophie des 18. Jh. Halle, 1934; Nadler J. J. G. Hamann (1730-1788): Der Zeuge des Corpus mysticum. Salzburg, 1949; O " Flaherty J. C. Unity and Language: A Study in the Philosophy of J. G. Hamann. Chapel Hill (N. Carolina), 1952. N. Y., 1966; Hegel G. W. F. Hamanns Schriften/Hrsg. J. Hoffmeister. Hamburg, 1956. S. 221-294 (рус. пер.: Гегель Г. В. Ф. О сочинениях Гамана//Работы разных лет: В 2 т. М., 1972. Т. 1. С. 575-642); Alexander W. M. J. G. Hamann: Philosophy and Faith. Hague, 1966; Baudler G. «Im Worte sehen»: Das Sprachdenken J. G. Hamanns. Bonn, 1970; Jorgensen S. A. J. G. Hamann. Stuttg., 1976; J. G. Hamann/Hrsg. R. Wild. Darmstadt, 1978; Bayer O. Vernunft ist Sprache: Hamanns Metakritik Kants. Stuttg., 2002; Гильманов В. Х. Герменевтика «образа» И. Г. Гамана и Просвещение. Калининград, 2003. П. В. Резвых Рубрики: Ключевые слова: ЛЕССИНГ Готхольд Эфраим (1729 - 1781), нем. писатель, поэт, драматург, философ и теоретик искусства, один из ведущих представителей нем. Просвещения АГРИППА НЕТТЕСГЕЙМСКИЙ [Генрих Корнелий] (1486-1535), нем. гуманист, врач, теолог и натурфилософ, увлекавшийся магией и мистикой АЛЬБЕРТ ВЕЛИКИЙ (ок. 1200 (1193?) - 1280), св. католич. Церкви (пам. зап. 15 нояб.), учитель католич. Церкви, доминиканец, видный богослов-схоласт, философ |
| Араб. А. сложилась в VIII-IX вв. в результате усвоения наследия эллинизма и под сильным влиянием персид. и инд. астрологических систем. Ортодоксальный ислам отвергал те формы А., в к-рых светила считались божествами или господствовал астральный фатализм, хотя одновременно предпринимались попытки соединения представлений об абсолютном предопределении Аллаха и астральном детерминизме. Астрологи состояли при дворах халифов. А. была популярна и в народе (напр., в книгу сказок «Тысяча и одна ночь» включена своеобразная астрологическая энциклопедия). Распространение А. в иудейской среде началось еще в период позднего эллинизма, в ср. века оно охватило большую часть диаспоры. Значительное число астрологов средневек. Европы и араб. Востока были евреями. Важную роль астрологические воззрения играют в каббале , возникшей в XII-XIII вв. в среде евр. мистиков Испании и Прованса. В средневек. Зап. Европу А. попала гл. обр. из араб. мира через Испанию. Др. источниками влияния были Византия и евр. диаспора. В XII-XIII вв. в Европе широко распространяются переводы астрологических трактатов с греч. и араб. языков. Астрологи этого времени пытались установить связи между магией, алхимией и А. (см.: Catalogue of Astrological and Mythological Illuminated Manuscripts of the Latin Middle Ages: In 4 vol./Coll. P. McGurk. L., 1966. Vol. 4: Astrological Manuscripts in Italian Libraries (other than Rome)). Сочинения по А. оставили Альберт Великий и Роджер Бэкон (XIII в.). Последний в соч. «Зеркало астрономии» утверждал, что А. не отменяет свободной воли человека, т. к. определяет только тенденции судьбы. Вопрос о свободе воли был решающим в отношении к А. для итал. гуманистов . Франческо Петрарка (XIV в.) критиковал А., Марсилио Фичино (XV в.) высоко ценил ее. В эпоху Возрождения А. переживает наст. расцвет. Она преподается во мн. ун-тах, ей покровительствуют практически все европ. монархи, находятся у нее покровители и в католич. Церкви. Увлекались А. папы Николай V (1447-1455), Пий II (1458-1464), Сикст IV (1471-1484), Юлий II (1503-1513), Лев X (1513-1521). Однако папа Сикст V (1585-1590) выпустил буллу «Coeli et terrae creator», в к-рой А. осуждалась наряду с проч. видами гаданий и магии. В А. этого времени детально разрабатывалось учение об астральных духах, гениях планет и деканов и т. д. Знаменитые астрологи Агриппа Неттесгеймский (1486-1535), Парацельс (1493-1541), Мишель Нострадамус (1503-1566), Джон Ди (1527-1608) были в то же время магами, алхимиками и каббалистами. Иоганн Кеплер (1571-1630) называл А. «глупой дочкой астрономии», но был вынужден составлять гороскопы на заказ. Против А. выступали Савонарола , а также большинство деятелей Реформации , хотя Филипп Меланхтон был ее сторонником. Формирование европ. А. завершается трудами Ж. Б. Морена де Вильфранша (1583-1656). |
|
|
