| Видите, священнейшие архиереи? Такой страшнейший суд постигает недостойно совершающих священнослужение. Блажен час, если то будет только смерть тела. Тогда случится лишь небольшая беда, а временное наказание не станет обручением нескончаемого мучения. Не думайте, что если сейчас не происходят таковые суды Божии и мучения плоти, то вы избежите смерти безсмертной души. Нет, скорее вы будете еще хуже наказаны на будущем Судище, потому что вы слышали и видели такие чудесные дела, и не поверили им, – но любите славу людскую больше, чем славу Бога; дружелюбны к золоту больше, чем к Христу, а Его вы, как Иуда, продаете за серебро. Вам кажется малым грехом рукополагать недостойных из-за денег, или из-за страха перед князьями, или под каким другим предлогом. Но симония – величайший грех, едва ли не больший из всех, как нас сообща учат отцы. Как вы дерзаете продавать дар Святаго Духа? Не выдумывайте предлогов, что, мол, для власти нужны деньги, а мы, дескать, если не выполним «долг», то нам не на что будет существовать. Знай, этот предлог не поможет тебе в страшный день. Никто тебя не принуждал быть архиереем, но ты обрел архиерейство по тщеславию и сребролюбием. Если бы не было соперничества иеромонахов, то избирали бы без серебра того, кого пожелал просветить Господь. Но ты, чтобы получить славу, употребил столько денег, что увы тебе будет, когда ты попадешь в руки Знающего тайное сердец, ибо страшно впасть в руки Бога Живаго. Я желал сказать и другое, подходящее к нашему предмету, но умолчу, чтобы не стыдить высочайшее достоинство священнослужения. То немногое, что я сказал, Господь знает, было от великого желания принести пользу братьям, а не для какой иной цели. Пусть каждый исследует свой образ жизни и исправится теперь, когда слезы приносят пользу, чем станет безутешно горевать там, где нет покаяния. Если вы найдете в себе какой-либо грех, препятствующий священнодействию, то попроситесь за штат и не стыдитесь людей, и не бойтесь бедности. Лучше, чтобы вы были презираемы здесь, лишены плотских удовольствий в малое время вашей краткой жизни, чем будете испытывать страшную боль позже. |
| Я хотел описать здесь и другие чудеса, возлюбленные, но так как должен рассказать о «четырех последних вещах», весьма необходимых, я не задерживаюсь в многословии. Я записал только немногие чудеса из огромного числа совершенных благодаря этому божественному Таинству, чтобы противники истины, лживые обвинители, горестные доносчики и клевещущие поверили. Они говорят: «Как возможно всему Богу вместиться в малой части Хлеба? Неужели все люди принимают то же самое? Не принимает ли один больше, а другой меньше? Как Бог может раздробляться безсчетно? Как Он весь, будучи в мельчайшей части, не иссякает? Как Он не оскверняется грешниками?» На это православные отвечают, прежде всего вспоминая Божественную всемогущую силу, сотворившую в первый раз из несуществующего весь мир одним Словом, создавшую все чудесные творения, видимые и невидимые. Эта сила как прежде, так и теперь превращает и совершает то, что желает. Во-вторых, мы должны принять, что с некоторыми естественными, природными вещами видимо происходит подобное. Хлеб, который мы едим ежедневно, превращается в плоть, а вино – в кровь. Так и простой хлеб, благодатью во всем святого и начальствующего над свершениями Духа, становится Кровью и Телом Христовым. Жезл Моисея являлся змеей и – опять жезлом. Жена Лота обратилась в столб из соли. Но и некий ручей в Италии (об этом пишет святой Августин в книге «О граде Божием») обладал способностью дерево обращать в камень. Происходили и другие подобные вещи. А что до числа, то как тот, так и другой восприемлет Бога целым и без недостатка, что явствует из книги Исхода: когда евреи питались священной манной, сходившей с Небес, то одни собирали больше, чем другие, но для всех она была равно питающей по вкушении. Эта манна и была прообразом Хлеба, его предызображением. И теперь среди природных вещей происходит подобное. От одной зажженной лампады ты возжигаешь тысячи свечей, и все берут свет от нее, однако не происходит угасания или уменьшения света, – он остается целым и без недостатка, как и прежде. Один человек учит тысячи людей, одно слово идет ко всем слушателям, и все в полноте его слышат. Если ты разобьешь зеркало на тысячу частей, в каждом кусочке будешь целиком видеть себя, а не маленькую часть. А почему святой Хлеб остается неиспорченным и непорочным, будучи воспринимаемым замаранными душами, то находит подтверждение и в природе, когда солнце проходит через места позорные и грязные, но оно никак не становится причастным зловонию. Наоборот, оно высушивает всякую грязь и способствует очищению. Так и в умственном смысле понимаемое и всему дающее свет Солнце Праведности входит в грешников и просвещает их, нисколько не имея отношения к их нечистоте и загрязненности. |
| Ветвей (дочерей) превозношения двенадцать: Любопытство, Насмешка, Тщеславие, Хвастовство, Самоволие, Дерзость, Отчаяние, Самоизвинение, Притворная Исповедь, Отступничество, Самоуправство и, самое последнее, – Привычка ко греху. которая представляет собой презрение к заповедям Божиим. Эти двенадцать ветвей (отклонений) усиливают саму основу – превозношение. Если ты хочешь освободиться от превозношения, то избегай и ненавидь подобные дела. Тот же Григорий говорит в 202-й книге, главе 22 и 23, что смирение есть знак избранных Божиих, которые будут вкушать Небесное Царствие. А превозношение есть справедливый приговор мучимых, ибо они будут усмирены в аду, где осуждены мучиться вечно. Все идет согласно Господним словам: Всякий превозносящий себя смирится, и смиряющий себя возвысится. Сколь более ты прославляешь себя, человек, и наедине превозносишься, тем более ты будешь презрен и ненавистен пред лицем Божиим: Бог гордым противится, и смиряет и рассеивает помыслы сердца их. Смирение есть благодать всех благодатей. А превозношение становится затруднением на пути ко всем благам Божиим, причиной уклонения с пути добродетели. Из него рождаются ересь, вражда, кража и разное другое. Они – как дома и постройки, утвержденные рядом с высокой башней. Враги не могут их взять, потому что башня помогает им и охраняет их. Так и превозношение усиливает остальные грехи и не дает человеку победить их. Так, например, многие бы вернули чужие вещи, которые они несправедливо удерживают, но гордыня заставляет их стыдиться, они не могут признаться и не отдают вещи. Сребролюбцы легко бы оставили свои наклонности, но, не желая обеднеть, дабы их после не презирали, сохраняют их. Другие прощают оскорбление и безчестие, нанесенное врагами, и оставляют Богу отмщение, но бес мутит их душу, представляет им, что если они не убьют своего врага, то не смеют показаться на людях. Ты видишь, какую помощь получают остальные грехи от башни превозношения? Такое нагромождение грехов уже не может разрушить оружие просвещения Божия и вразумление церковных учителей. |
| Но простого рыбака, нагого и нищего не имевшего и пары обуви – апостола Петра, который презрел мир. Цари, архиереи, князья и начальники благоговеют и поклоняются тем. кому было не до поклонения их положению, тем, кто ни во что ставил богатство и почести, которыми владели великие мирские правители Отсюда становится ясно, что мир более почитает и помнит тех, кто его презирал и отвергал, чем тех, кто желали его и были у него в рабстве. Тех, кто ушел от мира, Бог возлюбил и почтил, и сделал память с них славной во всем мире. Пойми и знай, что когда благоговейные; добродетельные бегут от суеты сует, то Господь их прославляет. Когда они находятся в недоступных местностях, никому не известных, ненавидя всякую человеческую славу, сражаясь за свою душу, – тогда Господь посылает глашатаев и объявляет миру об их славе. Если бы преподобная Мария Египетская служила миру всю свою жизнь, как и в первые годы, то совершенно никто бы не знал ее имя Но она отказалась от мира, возненавидела его и провела 47 лет в пустыне, питаясь водой и побегами зелени. И Господь явил всему миру ее славу. Она, бежав из города, приобрела больше, нежели желала получить, ища мирской славы и суеты. О, наше невежество! Как заблуждаемся бездумно, когда жажде почестей и ищем величия! Мы будем в презрении. Те вещи, которыми мы охраняем себя от вечности, исчезнут. Жадно приобретая, мы терпим убыток. Что – мы желаем первенства и ищем почестей, когда видим, как малые и презираемые теперь столь почитаемы и возвеличены? Если мы желаем, чтобы люди нас помнили, то они забудут нас. Кто прославляем и почитаем так, как не тот, кто избегает славы и почестей? Кто богаче того, кто в бедности благодарит и прославляет Господа? Кто столь возвеличен, как не тот, кто смиряет самого себя получает совершенную прибыль от Бога? Скажи мне, любитель мира, сколько было ученых философов, мужественных военачальников и богатейших царей по всему миру, а теперь от них осталась горстка праха и костей? Где богатство, где надменность? И не вспомнят их никогда. |
| Шестая добродетель – молитва , благодаря которой мы прибегаем в час нужды к нашему Отцу. Так делают маленькие дети, при всяком малом страхе бегущие к маме. В молитве мы всегда вспоминаем о нашем Отце и приближаемся к нему, что ты поймешь из главы 8, увидев с каким благоговением должно происходить это подражающее Ангелам делание. Седьмая добродетель – познание Отцовских благодеяний и благодарность за них. Такая признательность есть одна из величайших обязанностей по отношению к Богу, как то написано в главе, повествующей о неблагодарности (гл. 15 первой части). Восьмая и последняя добродетель послушание, в котором совершается всякая праведность. Его мы поставили напоследок не потому, что оно меньше всех. Напротив, оно есть печать и завершение всех добродетелей. Подобает совершенно умертвить свою волю, чтобы в тебе не было никакого противостояния Божественной воле. В послушании есть три степени: 1. Слушаться всех заповедей и объяснений Господа. Предпочитать лучше претерпеть все мирские пытки, чем совершить смертный грех и преступить Божественное повеление. 2. Быть единым в мысли с волей Господа. Благодарить Его за все прекрасное и скорбное, которое приходит. Думать, что без Божественного решения не приходит к тебе ничего доброго или злого. Так ты будешь Его прославлять в чести и в безчестии, в здравии и болезни, в жизни и смерти, всегда благодарно склоняя голову. Ты будешь благодарить Его и в скорбях, и в наслаждениях, посланных тебе, смотря не на тяжесть наказания плоти. но на Отцовскую любовь и дружелюбие Его к тебе. Ибо с какой любовью отец ласкает сына, с такой его и наказывает, когда нужно. 3. В терпении скорбей учители, в свою очередь, выделяют три ступени: 1. Стойко выдерживать скорби. 2. Желать их по любви к Богу. 3. Радоваться в них. Первая ступень лучше всего узнается в терпении Иова. Вторая – в страданиях некоторых мучеников, жаждавших принять и новые мучения. Третья в радости и веселии апостолов, удостоившихся пострадать ради имени Господа. Особенно таков был небесный Павел, сосуд избрания. Он славился в скорбях, радовался в безчестиях и гонениях, веселился духом, как ясно видно в различных местах его Посланий. Он имел высшую степень любви и совершенства, до которой немногие доходят. Потому мы не обязаны сразу быть на третьей ступени или даже на второй, но хотя бы – на первой, то есть выдерживать скорби с радостной мыслью. У кого нет этой первой степени, тот не спасется. Третья и последняя степень послушания – слушаться старших, которые суть управители и рабы Божии. Их нужно слушаться во всем, что они повелят, памятуя Господни слова: Кто вас слушает, Меня слушает; кто вас отвергает, Меня отвергает. |
| В этом послушании подобным образом можно найти три ступени. Первая ступень – слушаться только на деле, внешне, без почтения воли и помысла. Вторая – слушаться на деле и вольно. Третья – слушаться волей и помыслом. Третья ступень есть избраннейшая ступень послушания, и в ней заключено великое смирение и отличие от других ступеней. Если у тебя есть перечисленные восемь добродетелей, то ты познал первую и важнейшую основу праведности – ты воздал долг своему Благодетелю и Спасителю. Но прежде, чем завершить нашу беседу, мы напишем некоторые необходимые и полезные объяснения, чтобы ты знал, какие добродетели более почитаемы, нежели другие, дабы не растеряться. Знай, что все добродетели делятся на два чина. Одни из них внутри человека – духовные и незримые. Другие – извне, они зримы и видны. К первому чину мы относим богословские добродетели и те, о которых написали выше. Особенно – любовь – царица всех добродетелей. Есть и другие, подобные: смирение, целомудрие, стойкость, рассудительность, благоговение, нищета духа, презрение к миру, отказ от собственной воли, любовь ко Кресту и другие. Их мы провозглашаем как духовные. Мы также называем их внутренними, потому что они находятся собственно в душе. Другие добродетели обнаруживаются явно. Это пост, бодрствование, чтение, молитва , пение псалмов и другие. Они тоже происходят из души, но их делание более заметно внешне, чем у внутренних добродетелей. Внутренние добродетели никто не может видеть. Как можно увидеть любовь, надежду, веру и следующие за ними? Все добродетели очень полезны душе и необходимы для спасения, но первые более необходимы. Ибо, как сказал Господь самаритянке: Бог есть Дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине. То же самое говорит и апостол Павел в Послании к Тимофею: Сохраняй Благочестие, ибо деяние тела в немногом полезно. А благочестие полезно как в приобретении благ настоящей жизни, так и вечной. Благочестие делает видимым почтение к Богу и милость к ближнему, а плод телесного делания – воздержанность и строгая жизнь. Но когда мы хвалим внутренние добродетели духа, мы не умаляем внешние добродетели, потому что с помощью этих малых ты приобретаешь и сохраняешь великие. |
| Пятая добродетель – прямота помысла и чистота. Во всех наших делах и действиях нам следует искать вечную, а не временную пользу, не должны предпочитать самих себя, но только славу, благоволение, послушание нашему Владыке. Это должно первенствовать во всех наших трудах, дабы мы ничем не были превзойдены в ревностном устремлении к Нему. Мы должны бояться, чтобы наши глаза не смотрели ни на что иное, кроме как на нашего Бога и Спасителя. Есть много людей, которые богаты добрыми делами, но, осмелюсь сказать, когда они будут проверены Божественным Судом, окажется что у них нет прямоты мысли. Эта прямота мысли есть око. О нем говорит Евангелие, что если око твое чистое, то и все тело становится светлым. А если око порочное, то оно делает тело мрачным и негодным. Некоторые люди, занимающие почтенные должности, церковные и светские, считаются добродетельными, удостоенными великих почестей, они ведут боголюбезный образ жизни, умывают руки от всякой нечистоты, чтобы не загрязнить свою честь, – но все это они делают, чтобы пред ними благоговел мир, чтобы их любили князья, чтобы они дали им еще большие почетные должности. Их дела и труды не движимы любовью или ревностью к Господу; они не думают о конечном послушании и славе, но только о «местной» славе и обязанности. И если такое поведение зрителям кажется доблестным, то в очах Бога все их дела – лишь дым и тень праведности. Нравственные добродетели без духа любви и страха перед Богом были у многих из язычников: у Сократа, Платона, у многих других. Но им они не приносили пользу и не были благоприятны Богу. Мы не можем послать ввысь ничего, кроме духа любви: ни высоту знания, ни нравственные добродетели, ни скорби тела, ни даже пожертвовать собственными детьми. Все растет и получается из этого корня. Хорошее не есть хорошее, если происходит нехорошим путем. Малые и незаметные дела с возвышенной и благой мыслью становятся возвышенными и достойными. И наоборот, великие и возвышенные дела с жалкой целью превращаются в низкие. Господь не смотрит на «тело» дела. но на мысль души, которая движима источником любви и прямоты. |
| Глава 4 О внимании и мужестве, которые потребны для добродетельных занятий Во всем сказанном выше самое трудное – победить естество и дурную привычку, но только так получают добродетель. Поэтому написанное нами здесь немного облегчит тяжесть труда и сгладит суровость пути. Ибо мало пользы будет человеку, если он научится только узнавать благо, но не получит сил для его совершения. Трудность пути возникает не от силы греха и не от силы добродетели. По сути – грех противен естеству, а добродетель согласна с ним, поэтому грех должен был бы быть труден, а добродетель легка. Однако происходит наоборот, что возникает от испорченности «героя действия» – то есть сердца человека, расстроенного и растленного грехом. Больному кажется невкусной благовидная еда, которая сладка для крепких. Ослабшие очи ненавидят яркий свет, к которому стремятся здоровые глаза. Так и нам добродетель кажется пресной, а грех приятным – не потому, что так на самом деле, – но от плохого состояния «действующего лица», то есть испорченного сердца. Необходимо найти какое-то врачевание, чтобы вылечить немощь. Тогда мы приведем наше сердце в состояние, когда оно будет ненавидеть противное благу и стремиться к доброму. Без этого невозможно искоренить страсти и приобрести добродетели. Прежде всего, необходимо благоговение. Благоговение есть легкость, небесная дорога, дуновение Святаго Духа, возвышение Его благодатью, луч веры, надежды и любви, дивное возсияние. Оно рождается от внимательного размышления о божественных делах. Оно преображает сердце таким образом, что в нем исчезает тяга к пороку, но оно пылает добродетелью. Ему сладостны божественные дела и вещи, а мирские кажутся пресными. Духовники знают, что те, кто чувствуют великое благоговение, воодушевляются на благо, а к пороку становятся ленивы и неподвижны. Поэтому тот, кто желает получить пользу, пусть старается по мере сил увеличить благоговение, ибо чем оно больше, тем легче происходит перемена и освобождение сердца. О благоговении мы яснее напишем ниже, в главе 8. Лепящие фигурку из воска знают, что сначала надо размягчить его в руках, а потом запечатлеть на нем то, что желаешь. Так и тот, кто хочет отобразить добродетель в своем сердце, пусть сперва размягчит его теплотой благоговения, а потом делает тем, чем считает нужным. Так действуют и те, кто работают с сильным и упорным материалом. Разве мог бы что сделать кузнец без жара огня? – огонь размягчает грубейшее железо, и кузнец молотком работает с ним, словно с нежным и послушным воском. |
| Причина такого внимания – высота и благородство дела, особенно у тех, кто близок к совершенству духовного жительства. Чтобы обратиться и жить, как хочет Господь, без порицания и греховных склонностей в жизни, чтобы сохранить дух незамаранным телесными осквернениями и тем, что вызовет обвинение в день Суда, то необходимо все, сказанное выше, и то, о чем мы скажем позже и гораздо выше этого, – ибо речь идет о вещах небесных и невыразимо превосходящих человеческую природу. Поэтому, как говорили в первой главе, нет более ценной учебы и более точного ремесла, чем найти свое спасение. Погляди внимательно, как работает каждый мастер: живописец, ювелир или любой другой,– чтобы сделать изящное произведение без ошибок? Смотри, с какой опаской и соображением идет тот, кто несет в руках чашу с драгоценной жидкостью, – чтобы ничто не расплескать? Понаблюдай, как кто переходит реку вброд и идет по камням, которые легко могут скатиться,– как он боится, как бы не упасть в бурный поток? И ты старайся, в меру сил, идти подобным образом, с вниманием и соображением, особенно в начале твоего пути, пока не привык. Не делай никакого дела, не произноси никакого слова, которое не было бы боголюбезным. Один мудрец дает полезный совет: «Кто вожделеет приобрести какую-нибудь добродетель, пусть представляет перед собой величественного и благотворного человека, и смотрит на него во всех своих делах и словах, что бы ни делал. Пусть представляет, что смотрит в глаза тому, к кому относится с великим благоговением». Ты видишь, как даже далекие от христианства мудрецы были точны в понимании добродетели? Полагай, что перед собой видишь не земного князя, но нашего Небесного Владыку и Царя. Ибо Он, Бог неописуемый, присутствует в каждом месте, слышит и видит тебя. Итак, пусть твои дела и слова будут подходящи Его величию, а твои деяния станут искать благодать Владыки, чтобы Он хранил тебя всегда без искушений. Внимательность к себе должна иметь две цели. Первая: чтобы мы видели Господа в душе умными очами, стояли пред Ним, поклонялись и воспевали Его с благодарностью, приносили Ему жертву благоговения на жертвеннике нашего сердца. Вторая: чтобы были внимательны во всех деяниях, словах и размышлениях, не уклонялись от добродетели, но видели одним оком Господа, ища у Него благодати и помощи, а другим – свой образ благочиния и жительства. Таким образом мы распорядимся светом Божественной благодати с пользой, осмысливая Божии творения и дела, внимая, с одной стороны, благодетельному Богу, а, с другой, – всему, что должны делать. |
| Подобным образом знаменитый полководец Карфагена Магн, будучи раненым и подойдя к смерти, сказал своему брату Ганнибалу и другим: «Увы мне, какой конец моей душе! Какое безумие радоваться, находясь на высокой ступени, в легко увядаемой славе! Успех сильных подвластен многим опасностям и бурям. О, высота великих почестей, как быстро ты падаешь и смиряешься! О, лживая надежда людей! Тщетная слава! Жизнь неустойчива и вся состоит из трудов, полна страданий и мук! Какую пользу я, разрушавший крепости, сносивший башни и стены без поражений, стиравший города с лица земли и побеждавший без числа народы, получаю теперь? Что у меня особенного, любимый брат? Я строил богатые и широкие дворцы из разноцветного мрамора, украшенные золотом и серебром, а теперь умираю как бездомный бедняк в поле. Занимаясь великими вещами, думай о конце, чтобы не найти столь горького. Вот, я ухожу теперь и больше не вернусь к тебе, но ты придешь ко мне завтра в безрадостную преисподнюю». Когда умер Александр Македонский, собрались многие философы. Один из них сказал следующее к стоявшим вокруг: «Вчера Александра не вмещала вся ширь земли, пространства всего мира, а сегодня он помещается только на трех локтях земли». И еще сказал другой: «Вчера он мог освободить много народа от смерти, а сегодня не может помочь самому себе». Третий, увидев его позолоченную гробницу, сказал: «Вчера Александр скрывал сокровища, сегодня сокровище скрывает его». А еще один: «Вчера он топтал землю с несказанной славой, а теперь земля его скрывает, презренного и лишенного чести». Так каждый философ говорил разные слова, достойные памяти, чтобы показать суетность временной жизни и мирского достоинства. Ты видишь, что и язычники, у которых не было света веры, исповедовали безумие заботившихся о множестве безполезных вещей? Они стали смиренными, благодаря свету разума, презирая временное, как несущественное. А теперь есть некоторые «христиане», которые думают о благородстве, молве. богатстве, успехе и благополучии. Они не думают и не берут в ум знать себя. Они только безумно надмеваются и презирают ближних. |
|
|
