| Ведь Слово Божие не только не дает нам ни малейших оснований веровать в установление «Царства Божия на земле», или в какой-то земной прогресс человечества, а совсем наоборот – оно предрекает истинным последователям Христовым многие скорби и «несение Креста своего», в подражание и последование Господу-Крестоносцу, а миру этому, во зле лежащему, – неизбежный конец. «Царство Христово на земле» обещано отнюдь не чувственное, а мысленное – в душах всех истинно верующих во Христа, для которых Господь стал Царем. Ведь не напрасно, определяя каковым должно быть все течение жизни истинного христианина на земле, Христос-Спаситель сказал: «...иже хощет по мне ити, да отвержется себе и возмет крест свой и по мне грядет» ( Мк.8:34 ), а на Тайной Вечере, перед Своими крестными страданиями, предупредил учеников: «в мире скорбни будете» ( Ин.16:33 ). Не напрасно и свв. апостолы Христовы, в полном соответствии с этими словами своего Божественного Учителя, наставляли христиан: «...многими скорбьми подобает нам внити в царствие Божие» ( Деян.14:22 ), или: «Христос пострада по нас, нам оставль образ, да последуем стопам его» ( 1Пет.2:21 ). А этот временный земной мир, в котором «прогрессисты» сулят людям какую-то совершенно фантастическую, вопреки печальной очевидности, счастливую «райскую» жизнь, при полном благополучии и благоденствии всех людей, по ясному учению Слова Божия, обречен на уничтожение в «день Господень», когда «небеса с шумом прейдут, стихии же разгоревшись разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» ( 2Пет.3:10 ). Современные умники не хотят и слышать об этом, говоря, что это, может быть, и будет «когда-то», «чрез много миллионов лет», но никак не теперь. Такими утверждениями они уподобляются тем наглым ругателям, о коих говорит тот же св. апостол, предостерегая христиан от этих опасных для нравственности христианской людей: «Прежде всего знайте, что в последние дни явятся наглые ругатели, поступающие по собственным своим похотям и говорящие: где обетование пришествия Его? Ибо с тех пор, как стали умирать отцы, от начала творения, все остается также» ( 2Пет.3:3–4 ). |
| Ведь это сказано очень ясно и весьма вразумительно! «И вы будьте подобны людям, ожидающим возвращения Господина своего с брака, дабы когда придет и постучит, тотчас отворить Ему. Блаженны рабы те, которых Господь пришед найдет бодрствующими» … ( Лк.12,36–37 ) . А что будет с теми, которые, как некоторые, современные умники, не желают думать и говорить о близости Второго Пришествия Христова и относят его к какому-то очень далекому туманно-неопределенному будущему? И о тех сказано – и сказано очень сильно и решительно: «Если же раб тот скажет в сердце своем: не скоро придет Господин мой … то придет Господин раба того в день, в который он не ожидает, и в час, в который не думает, и рассечет его и подвергнет его одной участи с неверными» ( Лк.12,45–46 ) . Так как же, после этого, можно не думать и не говорить о Втором Пришествии Христовом, особенно в наше страшное время, когда буквально с каждым днем так безмерно умножаются признаки близости его, указанные Самим Христом Спасителем и святыми отцами Церкви первых веков христианства? А Солунян святой Апостол порицал совсем не за ожидание Второго Пришествия Христова (как он мог их за это порицать, когда это Сам Господь повелел?), а за то, что они недолжным образом вели себя: начали «колебаться умом и смущаться», оставили всякое попечение о житейском, бросили все свои дела и предались праздной мечтательной жизни, то есть как раз впали в ту «апокалиптическую панику», которой не может быть места у истинных христиан. Если бы надо было всячески гнать от себя мысль о Втором Пришествии Христовом, как рекомендуют современные умники-лжеучители, то не сказал бы Христос так ясно и решительно: Итак, бодрствуйте, потому что не знаете, в который час Господь ваш приидетъ ( Мф.24,42 ) . Будьте же и вы готовы, ибо, в который час не думаете, придет Сын Человеческий ( Лк.12,40 ) . Пользуясь образным выражением, которое употребил Сам Господь ( Лк.12,39 ) , святой Апостол Петр говорит, что День Господень придет, как тать ночью , то есть неожиданно, а потому мы всегда должны готовить себя к этому дню святою жизнью и благочестием, ожидать и желать пришествия дня Божия, в который воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии растают и это, конечно, потому, что тогда явится Новое Небо и Новая Земля, на которых будет обитать правда ( 2Петр.3,10–13 ) . |
| Вера в якобы грядущее благоденствие человечества еще здесь на земле – так называемый «хилиазм» – решительно осуждена Христовою Церковью на 2-м Вселенском Соборе, ибо для нее нет никаких оснований в Евангелии, учащем лишь о все большем и большем, с течением времени, «умножении беззакония» и «изсякновении любви», так что от «великой скорби», которая -тогда настанет, «не спаслась бы никакая плоть» ( Матф. 24, 12, 21–22 ), если бы пришествие Христово не положило всему этому конец. Таково ясное учение христианской Церкви о судьбах мира. Как православные русские люди, любящие свое отечество – святую Русь, – можем мы, конечно, питать в глубин души, несмотря на явные знамения времен, тайную надежду на спасение, возстановление и возрождение нашей Родины России, но твердым основанием для такой надежды должны быть мы сами – есть ли в нас истинное покаяние, стремление к исправлению греховной жизни, способны ли мы к такому духовному возрождению, какою ждем от нашей Родины? Если все это есть, слава Богу! Тогда мы сможем заслужить милость Божию еще в этой жизни и дождемся великой радости спасения нашей Родины и возстановления Святой Руси. Тогда получим мы благостную оторочку всеобщего конца от долготерпеливого Господа. Но только не для того, чтобы опять начать жить беспечно, не помышляя об ожидающем нас конце. Мысль о близости и внезапности Второго Пришествия Христова никогда, и в несчастии и в благоденствии, не должна оставлять нас, ибо она заповедана нам Словом Божиим. И никто не вправе относить сроки кончины мира и Второго Пришествия Христова к какому-то далекому, неопределенному будущему, убаюкивая этим себя и других и ослабляя свою духовную бодренность несбыточными надеждами на установление какого-то мнимого рая на земле. К таким проповедникам, поблажающим страстям людским и в то же время внушающим надежду на какое-то светлое будущее, вполне применимы строгие прещения на лживых пророков, которые мы находим в книге св. пророка Иеремии. Они говорят: «мир! мир! когда нет мира». (Иерем. 6, 14) и тем вводят народ в заблуждение (Иезек. 13, 10). Они, по словам пророка, проповедуют «ложь и обман своего сердца. Господь Саваоф говорит о таких пророках: не слушайте слов их: они обманывают вас, разсказывают мечты сердца своего, а не от уст Господних. Они говорят: «мне снилось, мне снилось»... Вот, Я – на пророков ложных снов, говорит Господь, которые разсказывают их в вводят народ Мой в заблуждение своими обманами и обольщением. Никакой пользы не приносят они народу своему» (Иерем. 23, 16–17, 25–32). |
| Вера, действующая любовью (Гал.5,6) О Христе бо Иисусе ни обрезание что может, ни необрезание, но вера любовью поспешествуема». ( Гал. 5, 6 ) Это и есть самое главное, самое важное, самое необходимое для человека! Вера, действующая любовью. Без этого – все ничто! Что это значит? Во-первых, то, что истинная вера приводит к любви, возбуждает и оживляет ее; во-вторых, что вера возбуждается и оживотворяется любовью. Вера и любовь в жизни истинного христианина неразлучны (Еп. Феофан Вышенский ) . Но любовь к кому? Какая любовь? Любовь и к Самому Господу и к нашим собратиям-христианам. В этих двух заповедях о любви к Богу и о любви к ближнему, как сказал Сам Господь – «весь закон и пророки» ( Матф. 22, 37–40 ). Такая вера, действующая любовью, имеет великую силу – привлекает благодать Божию и может творить чудеса. Вот об одном таком случае великого чуда и разсказывает нам Евангелие, читаемое на литургии в 6-ую неделю по Пятидесятнице ( Матф. 9, 1–8 ). Когда однажды Господь Иисус Христос пришел в Капернаум, принесли к Нему разслабленного, лежавшего на постели. «И видев Иисус веру их, рече разслабленному: дерзай, чадо! отпущаются ти греси твои» ( Матф. 9,2 ). При сем некоторые из книжников сказали сами в себе Он богохульствует. Иисус же, видя помышления их сказал: для чего вы мыслите худое в сердцах ваших? Ибо что легче сказать: «прощаются тебе грехи», или сказать: «встань и ходи!» Но чтобы вы знали, что Сын человеческий имеет власть на земле прощать грехи, – тогда говорит разслабленному: «востани, возми твой одр и иди в дом твой». И он тотчас же встал, взял постель свою и пошел в дом свой. Народ же, видев это, удивился и прославил Бога, давшего такую власть человекам. В этом евангельском повествовании два обстоятельства особенно привлекают к себе наше внимание. Во-первых, то, что Господь совершает это великое чудо, " видев веру их«, то есть веру тех людей, которые принесли к Нему разслабленного. О вере самого разслабленного здесь даже ничего не говорится. Можно конечно, думать, что и у разслабленного была вера в то, что Господь исцелит его, но тут важно, что подчеркивается именно «вера их». Принесшие разслабленного обнаружили и свою веру и свою любовь к страждущему ближнему. Иначе бы они не взяли на себя такого труда нести разслабленного на постели к Господу, да еще спустить его с крыши дома вниз прямо к ногам Господа, ибо из-за многолюдства они не могли войти в дом, как говорят об этом другие два Евангелиста Марк (2, 3) и Лука (5, 19), и должны были даже разобрать крышу. |
| Весь народ, собравшийся также на молитву в храм в этот вечерний час, узнав хорошо всем известного хромого, исполнился ужаса и изумления. Исцелённый же, в чувстве благодарности к исцелителям, не отходил от Петра и Иоанна, громко прославляя Бога и, очевидно, и их. Это, конечно, привлекло к апостолам и исцелённому общее внимание. Они находились в это время в обширной крытой галерее, через которую вели в храм Красные ворота и которая называлась притвором Соломоновым. По Флавию, из всех Соломоновых храмовых построек во время халдейского погрома при Навуходоносоре сохранились остатки только этого притвора, занимавшего восточную сторону, почему по возобновлении его и стали называть Соломоновым. Речь св. Апостола Петра по этому поводу с призывом к покаянию Воспользовавшись громадным стечением народа и его изумлением перед совершившимся чудом, св. апостол Пётр обратился к нему с речью. Эта речь распадается на две части: в первой части св. апостол Пётр указывает народу истинного Виновника совершения этого чуда и цель его совершения, поясняя, что не они, апостолы, совершили это чудо, но Бог для прославления Господа Иисуса, отвергнутого и умерщвлённого Израилем; во второй части увещевает народ покаяться и обратиться ко Христу, чтобы получить оставление грехов и стать участником в обетованных пророками мессианских благословениях. И в этой речи св. апостола Петра, как и в первой его речи, главное место занимают свидетельства из Ветхого Завета, которыми апостол доказывает мессианское достоинство Иисуса Христа. «Что дивитесь сему?» – св. апостол как будто порицает удивление народа. Это потому, что народ, быть может, смотрел на апостолов как на людей, наделённых какой-либо магической силой или как на обладающих каким-нибудь особенным благочестием. Апостол отклоняет оба этих возможных предположения, желая подчеркнуть, что чудо совершено отнюдь не их собственною силой: он хочет представить единственно Христа действующим через них. Как раньше Сам Господь все Свои дела относил ко Отцу Своему Небесному, так и апостолы относят их теперь к Господу Иисусу Христу и Богу Отцу. «Бог Авраама, и Исаака, и Иакова, Бог отцов наших, прославил Сына Своего Иисуса, Которого вы предали» – вот истинная причина чуда: Бог этим чудом прославил Иисуса Христа, Которого вы предали на смерть. Апостол намеренно подчёркивает их вину, чтобы призвать их к покаянию. «Просили даровать вам человека убийцу», то есть разбойника Варавву, «Начальника же жизни», то есть Господа Иисуса Христа, «убили». «Сего Бог воскресил из мёртвых, чему мы свидетели» – но Бог воскресил Его из мёртвых и теперь прославил Его исцелением во Имя Его этого хромого. «И ради веры во имя Его» – вера во Имя Господа Иисуса и была силой, которая дала исцеление хромому. Это выражение можно толковать трояким образом: |
| Взглянув, Тайновидец увидел «Агнца, как бы закланного, имеющего семь рогов и семь очей». Этот агнец, носивший в Себе следы того, что Он был принесён в жертву, есть, конечно, «Агнец Божий, который берёт на Себя грех мира» ( Ин. 1:29 ), то есть Господь наш Иисус Христос. Единственно Он оказался достоин раскрыть книгу судеб Божиих, ибо Он, как принёсший Себя в жертву за грехи людей. Сам явился исполнителем определений Божиих о спасении человеческого рода. Дальнейшее вскрытие Им семи печатей книги и обозначает самое исполнение Божественных определений Единородным Сыном Божиим как Спасителем человечества. Семь рогов – это символы Его крепости, ( Пс. 74:11 ), а семь очей означают, как тут же объяснено, «семь духов Божиих, посланных во всю землю», то есть семь даров Святого Духа, почивающих во Христе как Помазаннике Божием, о чём говорили ещё св. пророк Исаия (11:2) и св. пророк Захария (гл. 4). Семь очей символизируют вместе с тем и всеведение Божие. Агнец стоял «посреди престола», то есть там, где и надлежало быть Сыну Божию, – одесную Бога Отца (ст. 4–6). Агнец взял книгу из руки сидящего на престоле, и тотчас же четыре животных – Серафимы – и 24 старца, пав ниц, воздали Ему Божеское поклонение. Гусли, которые они имели в руках, означают гармоничное и благозвучное Божественное славословие, звучное пение их душ; золотые чаши, как тут же объясняется, наполненные фимиамом, – молитвы святых. И воспели они Сыну Божию, Искупителю человечества подлинно «новую песнь», не слыханную от создания мира, о которой предрекал ещё псалмопевец царь Давид ( Пс. 97:1 ). В этой песне прославляется новое Царство Сына Божия, в котором Он воцарился, как Богочеловек, купивший это Царство высокою ценою Своей Крови. Искупление человечества, хотя и относилось собственно только к человечеству, но оно было так удивительно, так величественно, трогательно и священно, что возбудило живейшее участие во всём небесном сонме, так что все вкупе, и Ангелы и люди, прославили за это дело Бога «и поклонились Живущему во веки веков» (ст. |
| Вмъ твоя дла, яко ни студенъ еси ни теплъ: не да студенъ бы былъ ни теплъ (о, дабы студенъ былъ еси или горящь). Тако, яко обуморенъ еси, и ни теплъ ни студенъ, изблевати тя от устъ Моихъ имамъ (тако, понеже теплъ еси, и ни студенъ еси ниже горящь, имамъ тя изблевати изъ устъ Моихъ). Знаю твои дела; ты ни холоден, ни горяч; о, если бы ты был холоден, или горяч! Но, как ты тепл, а не горяч и не холоден, то извергну тебя из уст Моих. Холодный человек, не познавший веры, скорее может уверовать и стать горячо верующим, чем охладевший, сделавшийся равнодушным к вере христианин. Даже явный грешник лучше теплохладного фарисея, довольного своим нравственным состоянием. Поэтому Господь Иисус Христос и порицал фарисеев, предпочитая им кающихся мытарей и блудниц. Явные и открытые грешники легче могут прийти к сознанию своей греховности и искреннему раскаянию, чем люди с тепловатой совестью, не сознающие своих нравственных недугов. Откр. 3:17–18. Зане глаголеши, яко богатъ есмь и обогатихся и ничтоже требую: и не вси, яко ты еси окаяненъ и бденъ, и нищь и слпъ и нагъ. Совщаю теб купити от Мене злато разжжено огнемъ, да обогатишися, и oдяhie бло, да облечешися, и да не явится срамота наготы твоея: и koллypieмъ помажи очи твои, да видиши. Ибо ты говоришь: «я богат, разбогател и ни в чем не имею нужды»; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ, и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду, чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы видеть. «Золото, очищенное огнем, одеяние белое и глазная мазь (коллурий)», которые Господь советует купить у Него лаодикийцам, означает любовь и благоволение Божие, приобретаемые покаянием, добрые дела, чистое и непорочное поведение и высшая небесная премудрость, дающая духовное зрение. «Если желаешь обогатиться, то советую тебе пламенным желанием и горящим сердцем приобрести у Меня, Обогатителя золото переплавленное, то есть очищенное огнем искушений. И от него будешь иметь с своем сердце сокровище некрадомое, облечешься в пресветлую одежду добродетелей, которою и покроешь происшедшую наготу греховную» (св. Андрей, гл.9). |
| Во второй главе рассматривается отношение к браку во времена древней Церкви и средневековья. Показывается положение брака согласно государст-венным законам. Третья глава посвящена гражданскому браку: причина возникновения гражданского брака и время его возникновения, а так же существующие формы брака согласно государственным законам разных стран. Заключение отвечает на основной вопрос работы: «Является ли гражданский брак блудом, можно ли причащать пары, состоящие в гражданском браке и нужно или необходимо их венчать?» В конце работы приводится список использованой литературы. ВВЕДЕНИЕ От начала же создания, Бог «мужчину и женщину сотворил их». Посему оставит человек отца своего и мать, и при-лепится к жене своей, и будут два одною плотью; так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает. (Мк. 10:6-9) Предмет исследования Тема этой работы возникла не случайно. Мнение о том, что брак, не заключённый в Церкви по её правилам, не является браком как таковым, а считается блудным сожительством распространено как в среде русской эмиграции, так и в России. В статье архиепископа Аверкия (Таушева) «Вопросы и Ответы в изъяснение церковного благочестия и душепопечения», читаем: «Допускать ли к Святой Чаше не живущих в церковном браке?» и ответ: Православные христиане, являющиеся православными от рождения (выделено мною - Д.Л.), но упорно не желающие освятить своего плотского сожительства с лицами другого пола церковным таинством брака, не должны быть ни в коем случае допускаемы к причащению Святых Христовых Таин, чтобы не причаститься «себе в суд или во осуждение». Для православных христиан законным является только брак, заключённый в Церкви и освящённый церковным венчанием. Всякий другой вид плотского сожительства для православных христиан является не более, как греховным блудным сожитием (выделено мною - Д. Л.), за которое они подлежат по канонам отлучению от причащения Святых Христовых Таин на разные сроки в зависимости от свойства и степени греха. |
| Во второй главе св. апостол рассеивает неправые мысли солунян о втором Пришествии Христовом и объясняет, что «день Господень» не так уже близок, как они думают, ибо перед этим должен ещё появиться «человек греха, сын погибели» – антихрист, признаков появления которого пока ещё нет. «Молим вас, братия, о пришествии Господа нашего Иисуса Христа... не спешить колебаться умом и смущаться ни от духа, ни от слова, ни от послания, как бы нами посланного, будто уже наступает день Христов» (2:1–2) – здесь апостол указывает на три источника сложившегося у солунян убеждения в близости «дня Господня»: дух, слово и послание. Под этим «духом» свв. Отцы понимают тот дух пророческий, который находил на некоторых христиан во время их молитвенных собраний, и они начинали воодушевлённо говорить на разные темы, а нередко и пророчествовать, предрекая будущее. Но не всякая такая воодушевлённая речь всегда от Духа Божия. Может быть и естественное воодушевление. Апостол и предупреждает, чтобы не верили речам о близости второго Пришествия Господня даже в том случае, если бы они исходили от лиц, известных своим пророческим даром. Это подобно тому, как он говорит галатам: «или Ангел с небес...» (1:8). Под «словом» здесь надо понимать, конечно, не слово Самого Господа, а слово, которое ложно приписывалось самому Павлу. Под «посланием» также разумеется какое-то послание, ложно приписанное св. апостолу, на что он сам указывает, говоря «как бы нами посланного». «Яко уже настоит», что значит: «будто уже наступает день Господень». Грех солунян не в том, что они ожидали наступления «дня Господня» – ждать пришествия Господня надлежит всегда, по заповеди Самого Господа (см. Лк. 12:35–46 ), но нельзя самим определять этот день, момент наступления его, ибо это никому не известно, кроме одного Бога ( Мф. 25:13; 24:36 ). «Да не обольстит вас никто никак: ибо день тот не придёт, доколе не придёт прежде отступление и не откроется человек греха, сын погибели» (2:3–5) – пока не придёт отступление прежде и не откроется человек беззакония, сын погибели – антихрист, до тех пор и не наступит «день Господень». |
| Во второй главе св. Пётр внушает христианам, что они, живя среди враждебно настроенных язычников, должны своей святой, добродетельной жизнью показать, что они «род избранный, царственное священство, народ святой, люди, взятые в удел, дабы возвещать совершенства Призвавшего их из тьмы в чудный Свой свет». Тогда и язычники, видя добродетельную жизнь христианина, сами обратятся ко Христу и прославят Бога за то, за что раньше злословили верующих. Здесь в опровержение ложного учения римо-католиков о том, что камнем, на котором основана Церковь , является личность апостола Петра, важно отметить, что сам св. апостол Пётр называет «камнем» отнюдь не себя, а Господа Иисуса Христа, как видно из 4 стиха. Основание Церкви, её краеугольный камень – это Сам Христос, а все верующие, члены Церкви – «живые камни» – должны устроять из себя на этом камне «дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу» (ст. 5) – как Бог в Ветхом Завете имел Свой храм и Своих священников, которые служили Ему принесением жертв, так в Новом Завете всё общество христиан в духовном смысле должно быть одновременно и храмом, и священниками. Это, конечно, речь образная, и этим не упраздняется священство как особый класс лиц, поставленных в Церкви для учения, совершения таинств и управления. Все верующие называются «священством святым» потому, что они должны «приносить духовные жертвы» Богу, то есть жертвы добродетели. Добродетели называются «жертвами» потому, что совершение их сопряжено с подвигом подавления своих страстей и похотей. В 6–8 стихах св. апостол вновь называет Господа Иисуса Христа «краеугольным камнем», приводя ссылку на пророчество Исаии 28:16, слова которого, несомненно, относятся к Мессии. Это пророчество и Сам Господь Иисус Христос относил к Себе ( Мф. 21:42 ). В 9 стихе св. апостол называет христиан снова «родом избранным, царственным священством, народом святым, людьми, взятыми в удел» – все эти черты заимствованы из ветхозаветных наименований еврейского народа и приложены к христианам, так как в христианах окончательно пришло в исполнение то, что предначинательно означали эти имена в приложении к народу еврейскому (ср. |
|
|
