| «А что мысленные прузи (саранча) уязвляют людей подобно скорпионам, так сие означает, что в конце злых дел сокрыта душевная смерть» (св. Андрей, гл.26). Откр. 9:6. И въ тыя дни взыщутъ человцы смерти, и не обрящутъ ея: и вожделютъ умрети, и убжитъ от нихъ смерть. «Сим указывается на мучительность страданий, так как призывание смерти свойственно людям, находящимся в скорбях. А что она не приходит, хотя они ее и желают, так сим показывается, что зависит это от определения Божия, которое горкчью посылаемых бедствий считает удобным сделать ненавистным для людей грех – самую причину сих и посредство» (св. Андрей, гл.26). Откр. 9:7–10. И ynoдoблehiя пруговъ подобна конемъ уготовленымъ на брань: и на главахъ ихъ яко внцы уподоблени злату, и лица ихъ яко лица человческа: и имяху власы, яко власы жehckiя, и зубы ихъ, яко львовъ бша: и имяху броня, яко броня желзны, и гласъ крилъ ихъ, яко гласъ колесницъ, егда кони мнози текутъ на брань: и имяху ошибы подобны и жала бяху во ошибхъ ихъ: и дана б область имъ вредити человки пять месяцъ. По виду своему саранча была подобна коням, приготовленным на войну; и на головах у ней как бы венцы, похожие на золотые, лица же ее – как лица человеческие; и волосы у ней – как волосы у женщин, а зубы у ней были, как у львов. На ней были брони, как бы брони железные, а шум от крыльев ее – как стук от колесниц, когда множество коней бежит на войну; у ней были хвосты, как у скорпионов, и в хвостах ее были жала; власть же ее была – вредить людям пять месяцев. Описание этой чудовищной саранчи наводит некоторых толкователей на мысль, что эта саранча – не что иное, как аллегорическое изображение человеческих страстей. Каждая из таких страстей, дошедши до известного предела, имеет все признаки этой чудовищной саранчи. Описывая приближение дня Господня, св. пророк Иоиль описывает также появление перед ним губителей, отчасти напоминающих эту саранчу. «Я предполагаю, что под сими пругами правдоподобнее разуметь злых бесов, приготовившихся на брань с нами и, как знак победы, носящих на голове златовидные венцы, которыми и мы, когда покоримся, думаем, увенчаемся, какполучившие чрез удовольствия худую победу. Женские волосы свидетельствуют о бесовском сладострастии и возбуждении к блудодеянию; львиные зубы – о их убийственности и ядовитости; железные брони – о жестокосердии их. (…) Уподобление же скорпииным ошибы их (хвосты) указывают на следствия грехов, порождающих душевную смерть; „грхъ же содянъ раждаетъ смерть“ – „сделанный грех рождает смерть“ ( Иак.1:15 )» (св. Андрей, гл.26). |
| А чтобы не недоумевать о свойстве сего семени, пусть последовал бы апостолу, который сказал: «Но Аврааму даны были обетования о семени его. Не сказано: «и потомкам», как бы о многих, но как об одном: «и семени твоему», которое есть Христос» ( Гал.3:16 ). Пусть также внял бы внутренним слухом своим пророчеству Исайи, который говорит: «...се, Дева во чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил, что значит: с нами Бог» ( Ис.7:14 ; Мф.1:23 ); прочитал бы с верою и сии слова того же пророка: «...Младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира» ( Ис.9:6 ). Тогда не стал бы говорить пустословия, будто Слово стало плотью так, что Христос, рожденный из девической утробы, имел образ человека, а не имел истинного тела (такого же, как и тело Матери). Не потому ли, может быть, он признает Господа нашего Иисуса Христа не имеющим нашего естества, что ангел, посланный к благословенной Марии, говорил: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое (от Тебя) Святое, наречется Сын Божий» ( Лк.1:35 ), т. е. так как зачатие Девы было действие божественное, то и плоть Зачатого не была от естества Зачавшей? Но это рождение, исключительно удивительное и удивительно исключительное, должно быть понимаемо не так, чтобы необыкновенностью рождения уничтожалось свойство рода. Плодотворность Деве дарована Духом Святым, а истинное тело заимствовано от Ее тела. И когда, таким образом, Премудрость созидала Себе дом, «Слово стало плотию и обитало с нами» ( Ин.1:14 ), т. е. в той плоти, которую Оно заимствовало от человека и которую одушевило духом жизни разумной. Таким образом, при сохранении свойств того и другого естества и при сочетании их в одно лицо, воспринято величием уничижение, могуществом немощь, вечностью смертность. Для уплаты долга естества нашего бесстрастное естество соединилось со страстною природою, дабы один и тот же «Посредник между Богом и человеками, человек Христос Иисус» ( 1Тим.2:5 ) и мог умереть по одному (естеству), и не мог умереть по другому, как того и требовало свойство нашего врачевания. |
| А Я говорю вам: кто разводится с женою своею, кроме вины прелюбодеяния, тот подает ей повод прелюбодействовать; и кто женится на разведенной, тот прелюбодействует (Мф. 5: 31–32). В этих словах Господа мы вновь видим новое осмысление, новое раскрытие уже, казалось бы, известной народу избранному заповеди. По ветхозаветному закону, муж при разводе должен был дать жене разводное письмо, чтобы она могла выйти замуж еще раз, а также для решения других социальных вопросов. Однако по какой причине допускался развод, данная заповедь не говорила. Архиепископ Аверкий (Таушев) поясняет: «Господь в другом месте (Мк. 10: 2–12) говорит, что разрешение разводиться с женой дано Моисеем евреям «по их жестокосердию», что изначально было не так, что брак установлен Богом как союз нерасторжимый. Он расторгается сам собою только в случае прелюбодеяния одного из супругов» с. 127]. Теперь же Господь раскрывает ее в полном ее значении. Он указывает на то, что в семейной жизни есть только одна причина для разрыва отношений – это прелюбодеяние, то есть измена. Причина этого кроется в том, что в результате супружеской измены семьи как таковой уже и не остается, разрываются внутренние связи, нарушается тайна супружеского бытия, освященная в Таинстве Брака. Именно поэтому Господь и говорит, что в случае прелюбодеяния муж может дать развод своей жене (естественно, это может быть и по отношению жены к мужу). Однако Господь добавляет, что в иных случаях разводное письмо может служить поводом к прелюбодеянию, то есть, если развод дается без особых для того причин. В этом случае дающий развод толкает свою вторую половину на грех прелюбодеяния и сам может впасть в тот же грех. Блаженный Феофилакт Болгарский добавляет: «Господь не нарушает Моисеева закона, но исправляет его и запрещает мужу ненавидеть свою жену без вины. Если он оставит ее по уважительной причине, то есть за прелюбодеяние, не подлежит осуждению, а если не за прелюбодеяние, то подлежит суду, потому что, если бы никто не взял ее, она, быть может, возвратилась бы к прежнему мужу и покорилась бы ему. |
| Азъ Иоаннъ, иже и братъ вашъ и общникъ въ печали и во цapcmbiu и въ mepnhiu Иисусъ Христов, быхъ во остров нарицаеммъ Патмосъ за слово Бoжie и за свидтелство Иисусъ Христово. Я, Иоанн, брат ваш и соучастник в скорби и в царствии и в терпении Иисуса Христа, был на острове, называемом Патмос, за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа. Что касается способа дарования ему откровений, то св. Иоанн называет прежде всего место, где он удостоился получить их. Это остров Патмос – один из Спорадских островов на Эгейском море, пустынный и скалистый, имеющий 56 верст в окружности, между островом Икарией и Милетским мысом, мало заселенный вследствие недостатка воды, нездорового климата и бесплодия земли. Теперь он называется «Пальмозой». В пещере одной горы и теперь показывают место, где Иоанн получал откровения. Там небольшой греческий монастырь, именуемый «Апокалипсис». В этом же стихе говорится и о времени получения св. Иоанном Апокалипсиса. Это было тогда, когда св. Иоанн находился в заточении на о. Патмосе, по его собственному выражению, «за слово Бoжie и за свидтелство Иисусъ Христово» – «за слово Божие и за свидетельство Иисуса Христа», то есть за ревностную апостольскую проповедь об Иисусе Христе. Самое лютое гонение на христиан в I веке было при императоре Нероне. Предание говорит, что св. Иоанн предварительно был ввергнут в кипящий маслом котел, из которого он вышел невредимым с обновленными укрепленными силами. Выражение «въ печали» – «в скорби», по смыслу подлинного греческого выражения, означает здесь «страдание», происходящее от гонения и мучения, то же, что «мученичество». Откр. 1:10. Быхъ въ дус въ день недлный, и слышахъ за собою гласъ beлiй яко трубы rлaroлющiя. Я был в духе в день воскресный, и слышал позади себя громкий голос, как бы трубный, который говорил. В следующем, 10 стихе св. Иоанн обозначает и самый день, в который он удостоился откровений. Это был «день недлный» – «день воскресный», по–гречески «кириаки имера» – «день Господень» 6 . Это был первый день седмицы, который евреи называли «миа савватон», то есть «первый день по субботе», христиане же назвали его «днем Господним» в честь воскресшего Господа. Самое существование такого названия уже свидетельствует о том, что христиане праздновали этот день вместо ветхозаветной субботы. |
| Алкать, жаждать, утруждаться и спать, очевидно, свойственно человеку, но пять тысяч человек насытить пятью хлебами, но жене самарянской дать воду живую, от которой пьющий не будет уже более жаждать, но не мокрыми ногами ходить по поверхности моря и утишением бури укрощать возмущение волн, без сомнения, есть дело божественное. И как не одного и того же естества дело – плакать из сострадания по умершем друге и его же, по удалении камня от четверодневной могилы, воскрешать к жизни силою одного слова; или висеть на дереве и в то же время превратить день в ночь и поколебать все стихии, или быть пригвожденным (ко кресту) и в то же время отверзать вере разбойника двери рая (о многом умалчиваем), так не одному и тому же естеству свойственно говорить «Я и Отец одно» ( Ин.10:30 ), и – «Отец Мой более меня» ( Ин.14:28 ). Ибо хотя в Господе Иисусе одно лицо Бога и человека, однако иное то, откуда происходит общее того и другого уничижение, и иное то, откуда проистекает общее их прославление. От нашего (в Нем естества) у Него есть меньшее Отца человечество, а от Отца у Него есть равное с Отцом Божество. По причине этого-то единства лица, которое должно разуметь по отношению к тому и другому естеству, и о Сыне Человеческом читаем, что Он сшел с неба, тогда как Сын Божий восприял плоть от Девы, от Которой родился, и обратно о Сыне Божием говорится, что Он распят и погребен, тогда как Он претерпел сие не божеством, по которому Единородный совечен и единосущен Отцу, а немощным человеческим естеством Отсюда все мы и в символе (веры) исповедуем Единородного Сына Божия распятым и погребенным, сообразно с сими словами апостола «...ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы» ( 1Кор.2:8 ). А когда Сам Господь наш и Спаситель, научая Своих учеников вере посредством вопросов, спросил «За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого?» и когда на их ответ, что различно об этом думают, Он сказал: «...а вы за кого почитаете Меня?» Меня, т. е. Сына Человеческого, Которого вы видите в образе раба и в истинном теле, за кого вы Меня принимаете? Тогда блаженный Петр, по вдохновению свыше и на пользу от своего исповедания всем народам отвечал «Ты – Христос, Сын Бога Живаго» ( Мф.16:13–16 ). И достойно назван блаженным от Господа и от Сего первообразного Камня стяжал твердость и силы и имя свое тот, который по откровению Отца исповедал одного и того же и Сыном Божиим и Христом, потому что одно из сих (наименований), взятое отдельно от другого, не служило во спасение, напротив, одинаково было опасно исповедать Господа Иисуса Христа только Богом, и не человеком или признавать Его только простым человеком и не Богом! |
| Ангелу Филадельфийской церкви Господь повелевает написать много утешительного и похвального. Несмотря на свою малосильность (вероятно, имеется в виду малочисленность), эта церковь не отреклась от имени Иисусова перед лицом сатанинского сборища иудейских гонителей. За это Господь сделает так, что они придут и поклонятся перед ней, а в тяжкую годину искушения для всей вселенной она найдёт защиту и охрану у Самого Господа. Поэтому задача филадельфийцев – держать только то, что они имеют, дабы кто-нибудь не восхитил венца их. Победителя Господь обещает сделать столпом в храме и написать на нём Имя Божие и имя града Божия – Нового Иерусалима, и новое имя Иисусово. Филадельфия – второй большой город в Лидии, названный по имени своего основателя Аттала Филадельфа, царя Пергамского. Этот город один из всех малоазиатских городов долго не сдавался туркам. Замечательно, что и в настоящее время христианство находится в Филадельфии в наиболее цветущем состоянии, превосходя все прочие города Малой Азии: здесь сохранилось многочисленное христианское население, имеющее своего епископа и 25 церквей. Жители отличаются большим гостеприимством и добротой. Турки называют Филадельфию «Аллах-Шер», то есть «Божий город», и это название невольно напоминает обетование Господа: «напишу на побеждающем имя Бога Моего и имя града Бога Моего» (ст. 12). «Так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов» – Сын Божий называет Себя имеющим ключ Давидов в смысле имеющего верховную власть в доме Давидовом, ибо ключ есть символ власти. Дом Давидов, или Царство Давидово, значит то же, что Царство Божие, прообразом которого оно являлось в Ветхом Завете. Далее говорится, что если Господь благоволит кому-либо отверзть двери этого Царства, то никто не сможет тому воспрепятствовать, и наоборот. В этом заключается образное указание на твёрдость веры филадельфийцев, которой не могли сломить иудействующие лжеучители. Последние придут и поклонятся перед ногами филадельфийцев, то есть, по-видимому, признают себя побеждёнными. |
| Ангелу Филадельфийской Церкви Господь повелевает написать много утешительного и похвального. Несмотря на свою малосильность (вероятно, имеется в виду малочисленность), эта Церковь не отреклась от имени Иисусова пред лицом сатанинского сборища иудейских гонителей. За это Господь сделает так, что они придут и поклонятся перед ней, а в тяжкую годину искушения для всей вселенной она найдет защиту и охрану у Самого Господа. Поэтому задача филадельфийцев – держать только то, что они имеют, дабы кто–нибудь не восхитил венца их. Победителя Господь обещает сделать столпом в храме и написать на нем Имя Божие и имя града Божия – нового Иерусалима, и новое имя Иисусово. Филадельфия – второй большой город в Лидии, названный по имени своего основателя Аттала Филадельфа, царя Пергамс– кого. Этот город один из всех малоазийских городов долго сдавался туркам. Замечательно, что и в настоящее время христианство находится в Филадельфии в наиболее цветущем состоянии, превосходя все прочие города Малой Азии: здесь сохранилось многочисленное христианское население, имеющее своего епископа и 25 церквей. Жители отличаются большим гостеприимством и добротой, турки называют Филадельфию «Аллах– Шер», то есть «Божий город», и это название невольно напоминает обетование Господа: «напишу на побеждающем имя Бога Моего и имя града Бога Моего» (3:12). «Тако глаголетъ Святый Истинный, имяй ключь Давидовъ» – «Так говорит Святый, Истинный, имеющий ключ Давидов». – Сын Божий называет Себя имеющим ключ Давидов в смысле имеющего верховную власть в доме Давидовом, ибо ключ есть символ власти. Дом Давидов, или Царство Давидово, значит то же, что Царство Божие, прообразом которого оно являлось Ветхом Завете. Далее говорится, что если Господь благоволит кому–либо отверзть двери этого Царства, то никто не сможет тому воспрепятствовать, и наоборот. В этом заключается образное указание на твердость веры филадельфийцев, которой не могли сломить иудействующие лжеучители. Последние придут и поклонятся пред ногами филадельфийцев, то есть, по–видимому, признают себя побежденными. Откр. 3:10–11. |
| Антипасха в 2024 году — 12 мая. Неделя о Фоме. Фомино воскресенье Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасхи, Фоминой недели, а по народной традиции называется Красной горкой. Название Антипасха означает «вместо Пасхи»: не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его. 9 мая, 2021 Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасхи, Фоминой недели, а по народной традиции называется Красной горкой. Название Антипасха означает «вместо Пасхи»: не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его. Первое воскресенье после Пасхи в церковном календаре носит название Антипасхи, Фоминой недели, а по народной традиции называется Красной горкой. Название Антипасха означает «вместо Пасхи»: не противопоставление, а обращение к прошедшему празднику, повторение его. С древних времен восьмой день по Пасхе, как окончание Светлой Седмицы, празднуется особо, составляя собой как бы замену Пасхи. Фоминой неделей называется этот день в воспоминание о чуде уверения апостола Фомы. В традиции Церкви существуют разные понимания поведения апостола Фомы: в большинстве толкований указывается на то, что Фома (Дидим, или Близнец) отличался косностью, переходящей в упорство. Когда Христос шел воскресить Лазаря, Фома высказал уверенность, что из этого путешествия ничего не получится доброго: «Пойдем и мы умрем с Ним» (Иоан. 11:16). Вместе с тем, некоторые богословы наоборот видят в этих словах преданность и желание быть учеником Христа не только на словах, следовать Ему не только тогда, когда опасность не грозит, но именно тогда, когда речь идет о жизни и о смерти. Крестная смерть Христа произвела на Фому особенно удручающее впечатление: он словно утвердился в убеждении, что утрата Его невозвратна, — отмечает архиепископ Аверкий (Таушев). Упадок духа Фомы был столь велик, что он даже не был с прочими учениками в день воскресения: он, видимо, решил, что уже все кончено, и теперь каждый должен по-прежнему вести свою отдельную, самостоятельную жизнь. На уверения учеников о воскресении Христа он отвечает: «Если не увижу на руках Его ран от гвоздей и не вложу руки моей в ребра Его, не поверю» (Ин. 20, 25). «Вложу руку мою в ребра Его» — из этих слов Фомы видно, что рана, нанесенная Господу воином, была очень глубока. |
| апостол пригласил сюда из Ефеса и, вероятно, из других мест «пресвитеров Церкви», чтобы дать им последние наставления и проститься с ними. Это прощание было чрезвычайно трогательным. «Вы знаете, – говорил им апостол, – как я с первого дня, в который пришёл в Асию, всенародно и по домам учил вас, и не пропустил ничего полезного, и не упускал возвещать вам всю волю Божию – покаяние пред Богом и веру в Господа нашего Иисуса Христа. Ныне я, по влечению Духа, иду в Иерусалим, не зная, что там будет со мною; только по всем городам Дух Святый свидетельствует, что меня ждут там узы и скорби. Но я не дорожу жизнью, лишь бы как следует совершить мне служение, которое я принял от Господа Иисуса Христа – проповедать Евангелие благодати Божией. Вы более не увидите лица моего. Внимайте себе и всему стаду, в котором вас Дух Святый поставил епископами пасти Церковь Господа и Бога, которую стяжал Он Своею Кровью. После меня войдут к вам волки, не щадящие стада, и из вас самих восстанут люди суемудрые, которые будут отвлекать от истины. Бодрствуйте же, памятуя, что я три года день и ночь со слезами учил каждого из вас» ( Деян 20:18–31 ). После молитвы они с плачем проводили апостола до корабля и простились с ним ( Деян. 20:36–38 ). Тем кончились личные сношения св. Павла с ефесянами, но не кончились заботы его о них, как свидетельствует об этом его послание. Впоследствии епископскую кафедру в Ефесе занимал до самой своей смерти преданнейший ученик св. апостола Павла св. Тимофей. Затем тут пребывал, управляя отсюда малоазийскими церквами, возлюбленный ученик Христов св. Иоанн Богослов. В 431 году в Ефесе происходил третий Вселенский собор. Повод к написанию послания к Ефесянам В послании не видно никакого особенного повода к написанию его. Как видно из многих мест послания, оно написано св. Павлом в узах (3:1; 4:1 и др.). Судя по воодушевлению и высокому тону всего послания, можно считать вероятным, что св. Павла расположило написать его желание сообщить ефесянам те высокие созерцания, в которые введён он был Духом Божиим в его узничестве (еп. |
| апостол уверяет солунян, что оставшиеся в живых в момент второго Пришествия Господня не предварят умерших, то есть не предупредят их встречей Господа, грядущего со славою на землю, и не раньше умерших примут участие в радостях жизни будущего века, но все будут в равном положении. «Сам Господь при возвещении, при гласе Архангела и трубе Божией, сойдёт с неба, и мёртвые во Христе воскреснут прежде» (4:16) – здесь второе Пришествие Господне как бы противополагается первому Его пришествию: то было тихим и незаметным, а это будет славным и величественным, видным для всей вселенной. Оно произойдёт «при возвещении», коим Бог изречёт определение, что время кончилось, и настал момент воскресения мёртвых и обновления мира. Это Божие повеление будет принято первым из Ангелов – конечно, Михаилом, блюстителем народа Божия, прежде ветхого Израиля, а потом Нового Израиля – христиан – и возвещено гласом Архангела прочим воинствам небесным, которые посредством труб Божиих возвестят об этом повелении Божием всем концам земли. «Под «трубою Божьей» здесь разумеется, как поясняет св. Златоуст, не одна труба: труб будет много. Господь же снидет по последней трубе». Труба эта возбудит умерших и соберёт их с живыми воедино. И в Ветхом Завете труба была органом созывания народа Божия для выслушания воли Божией и исполнения её ( Лев. 25:9 ; Чис. 10:2; 31:6 ). Некоторые полагают, что под этой трубой надо понимать великие и шумные перевороты в природе ( 2Пет. 3:10 ), которые произойдут при кончине мира (ср. Мф. 24:31 ). «И мёртвые во Христе воскреснут прежде» – слово «прежде» не то означает, как толкуют некоторые еретики и сектанты, будто прежде воскреснут верующие христиане, а потом, через 1000 лет, и неверующие, на что здесь нет никакого намёка, а только то, что прежде мёртвые воскреснут, а затем оставшиеся в живых будут вместе с ними, после мгновенного изменения их тел, восхищены на облаках, чтобы встретить грядущего Господа. «Потом мы, оставшиеся в живых, вместе с ними восхищены будем на облаках в сретение Господу на воздухе, и так всегда с Господом будем» (4:17) – умершие воскреснут, а живые мгновенно изменятся: получат тонкие нетленные духовные тела вместо дебелых душевных тел, о чём пишет апостол Павел в другом месте, именно в первом послании к Коринфянам (15:15–51): «Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся». |
|
|
