| Впрочем, необходимо сказать, что существует одно исключение из этого правила – это рассказ о делегации христиан из Неджрана к Мухаммаду, который мы находим в сире Ибн Исхака-Ибн Хишама. Здесь мы видим более или менее реальное описание христиан. Так, мы читаем, что, выслушав Мухаммада, они отвергают его учение и вступают с ним в полемику. Согласно свидетельствам хадисов, приводимых муфассирами, суть этой полемики состояла в следующем: «Они (христиане из Неджрана) спросили пророка: «Разве ты не говоришь, что Он – Слово Аллаха и дух от Него?». «Конечно», – ответил Мухаммад. «Ну вот, – сказали они. Тогда Аллах ниспослал: «Те, в чьих сердцах болезнь, следуют неясному/неочевидному из него (Корана), устраивая смуту...» (3: 7) 360 . Касательно причин ниспослания этого аята все муфассиры единодушны. Так, Ибн Касир также сообщает о том, что именно доводы христиан, основанные на Коране, спровоцировали появление аята 3:7, утверждающего о наличии «ясного» и «неясного/неочевидного» в Коране 361 . Удивительно, что при этом как в самом Коране, так и в его комментариях многократно утверждается о том, что «Аллах разъясняет аяты» Корана, что Коран – совершенно ясная книга, аяты которой растолкованы (41:1) 362 . Попутно эти христиане сообщили Мухаммаду апокрифические рассказы об оживлении Христом глиняных птиц и о разговорах в колыбели: «В качестве доводов, свидетельствующих о том, что Он – Бог , они приводили то, что Он воскрешал мертвых, исцелял больных, сообщал о сокровенном, делал из глины подобие птиц, потом дул на них – и они становились птицами... В качестве доводов, свидетельствующих о том, что Он – сын Божий, они приводили то, что у него не было отца и что Он говорил в колыбели, чего не делал никто из сынов Адама прежде... В качестве доводов, свидетельствующих о том, что Он – один из Троицы, они приводили слова Аллаха: «Мы сделали, Мы повелели, Мы создали» и говорили: если бы Он был один, то было бы сказано: «Я сделал, Я повелел, Я создал». Однако это – Он, Иса и Мариам» 363 . Однако описание этих христиан из Неджрана довольно скудное и оставляет большое количество вопросов. |
| Угодником Божиим, который благословил ею фамилию Воейковых. Желательно, чтобы икона была прикрыта стеклом – для защиты от прикосновений любопытствующих, чтобы перед нею горела неугасимая лампада, и чтобы в Серапионовской часовне у приставленного к ней монаха всегда были фотографические снимки с этой иконы для продажи посетителям. Гр. М. Толстой Глаголев С.С. Секция по наукам о религии на третьем международном конгрессе католических ученых//Богословский вестник 1896. Т. 1. 2. С. 325–335 (2-я пагин.). —325— В 5 «Богословского Вестника» за 1895 год мы дали кратное сообщение о третьем международном конгрессе католических ученых, который был в Брюсселе осенью 1894 года. Тогда еще не был опубликован подробный отчет о нём, теперь читанные на нём рефераты напечатаны in extenso и мы думаем, что читателям «Богословского Вестника» будет не безынтересно поподробнее узнать, что сделала на этом конгрессе секция по наукам о религии. Мы сообщим краткое содержание всех читанных на ней рефератов. Их было 19. 1) «Отрывки из мусульманской эсхатологии» Карра де Во, профессора католического института в Париже. Эти, отрывки заимствованы автором из книги философа Узиути (ум. 1505) озаглавленной: откровение сердец, излагающее судьбы умерших и могил. Узиути, серьезный философ, в этом своем трактате уклоняется от своего обычного метода, он говорит здесь не языком философа, но языком народа, передавая причудливые предания о тайне смерти, при этом он тщательно цитирует источники, из которых заимствует предания, так своим повествованиям он иногда сообщает такие заглавия: предание сообщенное Ибн Аби Шенбах в его сборнике, сообщенное имамом Амедом в «жизни аскетической» и чрез Ибн Аби ед-Дюниа восходящее к Декабер Ибн Абд’аллах и чрез него к пророку. Хотя легенды собранные Узиути в общем носят детский характер, они однако проливают некоторый свет на религиозные идеи —326— мусульман, они обнаруживают чрезвычайное разнообразие тех влияний, под которыми образовался ислам и показывают значительное присутствие языческого элемента в этом монотеистическом учении. |
| Вторым общим элементом является попытка объяснить чудо. Это объяснение частью исходит от самого автора (ал-Джаубари, Ибн-ал-Джаузи, Муджир-ад-дин), частью влагается в рассказ о беседе правителя с духовным лицом (Ибн ал-Каланнси, Йакут). Самое разнообразие этих объяснений и их противоречивость указывает, что и здесь едва ли можно искать фактическую основу. У Ибн-ал-Каланиси и Муджир-ад-дина это объяснение сводится к поджиганию нити, соединяющей все лампады; ближе к современной действительности одна лампада, фигурирующая у Йакта и ал-Джаубари. По словам первого, она просто зажигается; по словам второго, фитиль воспламеняется от сложного скрытого прибора с серой, рассчитанного на известный срок. У последнего в рассказе имеется и внутреннее противоречие: в начале он говорит, что у всех христиан существует как бы заговор относительно мнимого чуда; из конца же повествования обнаруживается, что с тайной его знаком единственно монах, устраивающий прибор» Крачковский выделяет мусульманина ал-Бируни (1000 г.), как человека, который строит рассказ «на личных наблюдениях» . Фильтрация материалов. Самое интересное в том, что как раз ал-Бируни, в отличие от тех, кто не присутствовал в храме Воскресения, признает чудо схождения Благодатного огня. «Кругом скалы – хоры, на которых помещаются мусульмане, христиане и все, кто приходит к месту гроба в этот день, преклоняясь перед Богом и молясь ему от полудня до вечера. Приходит му’аззин соборной мечети, имам и эмир города. Они садятся у гроба, приносят лампады, которые ставят на гроб; а он бывает закрыт. Христиане до этого тушат свои светильники и лампады и остаются так, пока не увидят, что чистый белый огонь зажег лампаду. От нее зажигаются лампады в соборной мечети и в церквах, а затем пишут в столицу халифата о времени нисхождения огня . По быстроте нисхождения и близости его к полудню заключают об урожае в этот год, по запаздыванию до вечера и удалению (от полудня) – о неурожае. Передавал мне еще этот рассказчик, что один из правителей вместо фитиля положил медь, чтобы она не могла загореться и все это расстроилось бы. Но вот, когда спустился огонь, загорелась и медь. Нисхождение этого огня в день переходящий не заслуживает еще удивления, но появление его без видимой материи гораздо более удивительно. Сомневаться в этом нельзя, так как существует (удовлетворяющий) всем условиям истинности рассказ про церковь в одном из сел Египта». |
| «Да, — отметил про себя Иоанн, — с этим человеком будет нелегко договориться, если он вздумает притеснять христиан». А в том, что он так будет поступать, Иоанн почему-то не сомневался. Халиф бросил на Иоанна испытующий взгляд и промолвил, уже не глядя на него: — Отец был доволен твоей службой, и у меня нет причины заменять тебя кем-то другим на этом посту. Я неизменно, как и мой отец, буду благосклонен к христианам. Я знаю, Иоанн ибн Сержунт, ты человек образованный и способен рассуждать о вещах возвышенных и глубоких. Хочу спросить тебя: что повелел пророк Иса Своим ученикам, перед тем как уйти к Всевышнему? — Господь наш Иисус Христос повелел Своим ученикам-апостолам идти по всему миру и проповедовать Его учение. — О том, как они исполнили повеление Исы, ты можешь мне не рассказывать. Я хорошо знаю об этом. Бывшие языческие капища вскоре были разрушены или перестроены в христианские храмы. Ведь так, Иоанн? — Так, халиф, — отвечал Иоанн уже с некоторым беспокойством, не зная, куда клонит Аль-Валид, но уже чувствуя, что этот разговор затеян неспроста. — Вот и я, Иоанн ибн Сержунт, мог бы поступить так же, разрушая ваши христианские храмы и переделывая их в мечети. — Но я хочу обратить твое внимание, достойнейший халиф, на то, что языческие храмы разрушали и перестраивали не иноплеменные захватчики, а сами язычники, обращенные в христианство. — Да, ты действительно умен, Иоанн ибн Сержунт. Но я в любом случае не хочу поступать, как разбойник, пришедший для грабежа. Я хочу, чтобы христиане продали мне соборный храм Святого Иоанна. На эти деньги вы можете построить себе другой храм. Храм Святого Иоанна я перестрою в мечеть. Иоанн весь вспыхнул от негодования и, уже не контролируя своих чувств, с обидой в голосе произнес: — О, великий халиф! Я не осмеливаюсь просить тебя повторить мне свои слова, так как уверен, что я ослышался. — Ты не ослышался, Иоанн, об этом свидетельствует негодование твоих чувств, которых ты не имеешь благоразумия скрыть от твоего властелина. Но я прощаю тебя, так как твое возмущение говорит о благородстве твоей души. Ты еще молод, а молодость и горячность — неразлучные сестры. Время еще есть, посоветуйся с вашим епископом Петром, как убедить христиан добровольно передать мне соборный храм. |
| Эта трактовка вполне согласуется с разделением бытия на 4 категории в диалоге И. с Кустой ибн Лукой: «частная сущность» ( ) отождествляется с ипостасью, акциденция и свойство не существуют сами по себе и поэтому не могут применяться к Богу, к Нему применима только категория «родовой/общей сущности» ( ), к-рую в диалоге И. определяет как «вид» ( ) ( Maris, Amri et Slibae. 1896. Vol. 1. Pt. 2. P. 92). 3. Существует несколько важных параллелей между учением о Троице в «Послании...» и др. трудах И. В диалоге с ас-Сарахси И. утверждает, что никакая вещь, существующая сама по себе, не изменяется в своей сущности с изменением числа. Это учение соответствует основной идее «Послания...» о том, что сущностное единство Божества не подвергается изменениям при наличии трех божественных «атрибутов» (§ 149-150, 157-158, 166-167). Определение ипостаси как «частной сущности» ( ) в диалоге с Кустой ибн Лукой схоже с определением ипостаси в «Послании...», где ипостась понимается как «частная сущность, характеризующаяся неотъемлемым свойством, которым не могут обладать подобные ей» (§ 148, 200, 202). Единственным различием между 2 определениями является передача понятия «сущность» ( и ). В «Послании...» оба термина взаимозаменяемы и используются для обозначения единой божественной сущности Св. Троицы (§130, 143, 150, 157, 166, 203, 208, 211). Часть триадологической системы автора составляет учение о трех божественных атрибутах-ипостасях - Бытии ( ), Логосе ( ) и Жизни ( ). Оно не встречается в подлинных сочинениях Яхьи ибн Ади, но присутствует в ответе И. ас-Сарахси, причем первый атрибут (бытие) только подразумевается, как это часто имеет место и в «Послании...». Говоря о том, что Божественные Ипостаси не суть тела и что между ними не может быть сущностного или акцидентального разделения, но есть только воображаемое, И. приводит следующую аналогию: воображаемое разделение существует в человеке между живущим ( ) и жизнью ( ), между мыcлящим/говорящим ( ) и логосом ( ) (Laurent. |
| Мы читаем в суре 4,169: «Ведь Мессия Иса, сын Марйам, – только посланник Аллаха и Его слово, которое Он бросил Марйам, и Дух Его. Веруйте же в Аллаха и Его посланников». Сущность этих стихов заключается в том, что Аллах дал Иисусу, Его личности, – Дух, и этот Дух поддержал Его и Его личность. Но мусульманские ученые имеют разномыслие в объеснении сущности Святого Духа, который поддерживал Иисуса. Приведем высказывания некоторых мусульманских богословов по этому вопросу: «Он есть дух, который был вдунут во Христа. Аллах сделал Его родственным Себе, оказывая Ему честь и отводя Ему особое место. «Святой”- есть Бог, и выражение «Мы вдохнули в Него от Нашего духа» – указывает на святость. Аль-Садди и Кааб сказали: «Святой дух – это Гавриил, и его поддержка Иисуса заключалась в том, что он был сотрудником Иисуса и другом Его, помогая Ему и сопровождая Его, куда бы Он ни пошел – до того момента, когда Иисус был взят на небо». Ибн Джубаир сказал: «Дух Святого (Бога) есть верховное имя Аллаха, и этим именем Иисус воскрешал мертвых». Аль-Квашани сказал: «Аллах специально очистил тело Иисуса от наследственной нечистоты, и Он был духом, воплощенным в идеальное и духовное тело. Аллах очистил Его дух и освободил Его от влияния природных инстинктов и окружающих влияний так, что Он мог быть поддерживаем святым духом, формой которого Он был». Ибн Ата сказал: «Наиболее совершенными растениями являются те, у которых плоды – как Иисус, дух Божий». Ибн Аббас сказал: «Что касается духа, который был вдунут в Него (Иисуса) Аллахом, то поэтому Он (Иисус) и есть дух Аллаха (Бога)». V. Вознесение Христа в момент Его смерти Мы читаем, что Аллах сказал: «О Иса! Я упокою тебя, и вознесу тебя ко Мне, и очищу тебя от тех, которые не веровали”- сура 3,55. Аль-Фахри эль-Рази сказал: «Имеется много толкований этого стиха, из которых мы цитируем только два. а) Значение слов «Я вознесу тебя» – Аллах хотел взять Его к месту Своей славы и сделать это вознесение почетным и восхваляющим Иисуса». Подобным этому является выражение: «Я иду к Моему Господу» – (эта фраза взята из Евангелия). |
| И погибла, большая часть жителей ее от голода. И разбил он две палатки, на одной из которых был крест, и сказал: кто хочет принять христианство, пусть направится к палатке с крестом, для того, чтобы ему были возвращены его семья и его имущество. А кто желает остаться мусульманином, пусть направится к другой палатке, и ему будет дарована жизнь и он будет доставлен в безопасное место. И направилась большая часть мусульман к палатке с крестом из любви к семьям своим и имуществу. А с остальными он отправил одного патриция, который должен был доставить их туда, где они могли считать себя в безопасности " . Этот пример является исключительным. В других случаях, при взятии мусульманских городов таких условий для сдающегося населения не ставилось. В качестве примера можно вспомнить, как после возвращения в Х веке Антиохии в состав Византийской Империи, в течении нескольких лет практически все местное арабо-мусульманское население добровольно перешло в Православие, включая представителей арабской знати. Совершенно иного рода историю приводит Ибн Адари: " В 325 году (19 ноября 936 - 7 ноября 937 г.) назначил Абу-д-Касим-ибн-Убейд-Аллах-аш-Ши " и начальником в Сицилию Халид-ибн-Исхака; и этот делал там то, чего не делал ни один из мусульман ни до него, ни после: он губил их (жителей Сицилии) убийством и голодом, так что они бежали в страну греков, и очень многие из них приняли христианство. И остался он в Сицилии четыре года " . Стоит вспомнить, что начиная с конца VIII века в Константинополе действовала мечеть, в которой, как явствует из писем св. патриарха Николая Мистика, пленные арабы даже в самые победоносные для Империи дни могли молиться без какого-либо принуждения их к принятию христианства. Помимо пленных арабов, по свидетельству ат-Табари, уже в конце IX века на территории Византии проживало немало свободных подданых императора, исповедовавших ислам. То есть прибывавшие в империю арабы не подвергались насильственной христианизации, тем не менее, как явствуют источники, в большинстве они все же принимали христианство. |
| Следует процитировать несколько хадисов, которые описывают, каким образом Мухаммеду были откровения. Видения, подобные первоначальному, были очень редки. Откровения большей частью приходили в другом образе. Ибн Саад приводит следующий хадис: «Ал-Харис ибн Хишам сказал: «О посланник Аллаха! Как нисходят на тебя откровения?» Посланник Аллаха, ответил ему: «Иногда они приходят ко мне в форме звенящего колокола, и мне приходится очень тяжело; (в конце концов) он прекращает звенеть, и я помню все, что мне сказали. Иногда ангел появляется передо мной и говорит, а я вспоминаю все, что он сказал». Айша сказала: «Я была свидетельницей, когда откровение пришло ему в очень холодный день, когда оно прекратилось, весь его лоб был в испарине». «Убейд б. Самит рассказывает, что, когда откровение сходило на посланника Аллаха, он чувствовал тяжесть, и цвет лица его подвергался изменению» (Хадис из сборника Муслима). «Лицо пророка было красным, и он тяжело дышал какое-то время, а потом освобождался от этого» (Хадис из сборника ал-Бухари). Надо сказать несколько слов о версиях, которые существовали в христианском мире, и о понимании этих откровений. Их три основных. Первая версия: Мухаммед это имитировал и дурачил своих последователей. Он специально пользовался этим, чтобы произвести большее впечатление вокруг своего учения. Эта версия развита, в частности, у Феодора Абу Курры . Другая: Мухаммед страдал эпилепсией, и эти состояния были эпилептическими припадками. Первым эту мысль выразил прп. Феофан Исповедник . Она пользуется вниманием в научном мире и до сего дня. Дело в том, что в жизнеописании Мухаммеда, написанном ибн Хишамом, имеются такие моменты, из которых можно сделать вывод, что подобные припадки были у Мухаммеда в детстве. Описывается случай, когда Мухаммед еще в младенческом возрасте, находясь в семье кормилицы Халимы, впал в обморочное состояние. Тогда Халима и ее муж очень перепутались за него, и, как говорит сама Халима: «Отец сказал мне: «Боюсь, что у этого ребенка был удар, поэтому отдай его в его семью, пока не сказался результат». Так мы взяли ребенка и отнесли его матери». |
| В. оспаривается) и на 4 Евангелия. В 70-х гг. XIII в. могли быть написаны оба сочинения о Евхаристии («De mysterio missae» и «De corpore Domini»), а также «Summa theologiae» («Summa de mirabili scientia Dei»), хотя их принадлежность А. В. оспаривается. А. В. ложно приписываются мариологические сочинения («De laudibus beatae Mariae virginis», «Mariale», «Biblia Mariana»), комментарии на Псалмы и Апокалипсис, трактаты по богословию, алхимии, магии и астрономии («De adhaerendo Deo», «Paradisus animae sive de virtutibus», «Semina recta», «De secretis mulierum», «Speculum astronomiae», «Philosophia pauperum», «Summa naturalium» и др.). Историческое значение Заслуга А. В. состоит в том, что он ввел в обиход католич. богословия все сочинения Аристотеля, к-рые были известны на Западе уже со 2-й пол. XII в., по преимуществу в изложении Аверроэса ( Ибн Рушда ), и в этой интерпретации породили кризис католич. богословия, развивавшегося в русле традиции блж. Августина . Жестко проведя черту между Аристотелем и его иудейскими и араб. толкователями, А. В. показал отсутствие противоречий между учением Аристотеля и христианством, что создало условия для творческого развития и систематизации католич. богословия учеником А. В. св. Фомой Аквинским. Из араб. философов помимо Аверроэса А. В. обращался к Авиценне ( Ибн Сине ) и аль- Фараби , из иудейских - к Маймониду и Авицеброну (Соломону Ибн Гебиролю ). А. В. не был однозначным последователем Аристотеля: большое место в его воззрениях занимали идеи неоплатоников, почерпнутые в «Ареопагитиках» и питавшие затем через посредство А. В. неоплатоновское направление в нем. теологии и нем. мистике (Ульрих Энгельберти, Дитрих Фрайбергский , Майстер Экхарт, Бертольд Моосбургский, Николай Кузанский ). Высшими авторитетами для А. В. были св. Августин (воспринятый гл. обр. через книгу сентенций Петра Ломбардского), св. Иоанн Дамаскин , а в экзегетике - св. Иоанн Златоуст . Богословие Вера и разум. А. В. считал, что следует разграничивать сферы богословия и философии. |
| Центры религиозного и научного образования возникали и процветали большею частью также вне Аравии. Таким образом, религиозные точки зрения, свойственные духу покоренных народов, со всех сторон вторгались в ислам, глубоко его видоизменяя. Эти изменения относились и к понятию о Божестве, и к отношениям между Божеством и человеком. Божество начало принимать пантеистический характер, отношения к Нему человека начали облекаться мистическим слиянием с Ним. Развиваясь первоначально в среде, ставшей шиитской, эти воззрения проникали постепенно и в среду суннитов, делая магометанство в конце концов очень сложной, даже пестрой, религией, которую магометанское богословие лишь с трудом могло приводить к некоторому подобию стройности. Первое появление мистико-пантеистической идеи относится ко временам халифа Османа и упомянутого еврея Абдалла ибн Саба. Османом вообще были недовольны за слабость его правления. В это время Абдалла ибн Саба стал проповедовать особую теорию преемничества власти халифа как преемственности духа божия, бывшего у пророка Магомета, а потом переходящего в других его преемников. Истинным преемником пророка должен быть тот, на которого перешел дух божий, бывший в Магомете. Тут явились первые ростки идеи о слиянии с Богом. Свою теорию Абдалла основывал на толковании 85 стиха 28 Суры Корана, где сказано Магомету: «Тот, кто дал тебе Коран, приведет тебя к месту возвращения». Конечно, Магомет разумел здесь свое возвращение в Мекку, из которой в это время еще был изгнан. Но слово имеет двойной смысл: «возвращение» и «воскресение мертвых». Отсюда Абдалла выводил учение о бессмертии Магомета и его воскресении, как при конце мира, так и в людях, становящихся его преемниками. Таким наследником духа Божия и Магометова в данный момент Абдалла называл именно Али, мужа Магометовой дочери Фатимы, который был знаменитый полководец, но не более близкий свойственник пророку, чем другие его зятья. Сам Али ничуть не одобрял теории Абдаллы, считая ее даже кощунственной, и хотел его казнить. Но Абдалла убежал в Египет и продолжал свою проповедь против Османа и за Али. Скоро из Египта в Мекку прибыли 500 заговорщиков, под видом паломников, в действительности же с целью силою принудить Османа к отречению от халифата. Но так как он упорно воспротивился их настояниям, то они его убили. После этого халифом был провозглашен действительно Али. Али в свою очередь был убит заговорщиками через 5 лет, быть может, не без интриг сирийского наместника своего Муавии, который и сделался халифом. Но это не прекратило проповеди Абдаллы, который утверждал, что Али остается живым, что гром – это его голос, молнии – это его меч. Тут уже мы видим пантеистическое слияние духа с природою. Абдалла ибн Саба утверждал, что Али лишь временно находится в скрытом состоянии, но потом явится и водворит на земле справедливость. Так появилось учение о «скрытом имаме», играющее в мусульманстве огромную роль. |
|
|
