| В 1745 году патриарх Сильвестр ездил в Влахо-богданию для печатания там церковных книг на арабском языке и, преодолев препятствия к тому от латин, врагов православия, напечатал 1,500 экземпляров (но какой книги? не записал я) и при своей грамоте. 1746 года разослал их в сирийские церкви. Эта грамота, переведенная для меня с арабского на новогреческий язык вифлеемским священником Ильею, начинается так: Δηλοποι πσιν τος ντευξομνοις υος μν... В 1751 году, во дни всесвятейшего Кир Кир Сильвестра, патриарха антиохийского, в первый раз начала печататься в Бейруте Псалтирь. (Китаб-иль-Зибур) под надзором достопочтенного епитропа его шеха Юнеса Николая, а окончена печатанием 21 мая 1752 года. Её видел я у одного православного христианина в Иерусалиме. А предисловие к ней перевел для меня вышеназванный отец Илья. – В начале этой псалтири напечатано краткое поучение христианам о кресте, о символе Веры , о десяти заповедях, о седьми таинствах, Богородице Дево радуйся, о седьми заповедях церковных, о евангельских советах избирать совершеннейшую жизнь, о седьми дарах Духа Святого, о трех добродетелях, Вере, Надежде и Любви, и о других добродетелях, например, о целомудрии, о седьми делах милосердия по отношению к телу, и о седьми по отношению к душе, о девяти блаженствах, о прародительском грехе, с седьми грехах смертных, о седьми добродетелях, противоположных этим грехам, о шести грехах против Духа Святого, и о четырех грехах вопиющих на небо. – За сим следует краткое предисловие. В нем между прочим сказано, что Софроний, митрополит Сен-Жан-д’Акрский, на вопрос распорядителя Бейрутской типографии иерея Иосифа Мерка родом Триполийца, – исправна ли рукопись псалтири, поступившая к нему в типографию, и согласна ли с арабским переводом псалтири, который сделал блаженной памяти шаммас Абдалла ибн- ель-Фадель антиохиец, – отвечал, что, рассмотревши рукопись, он нашел в ней ошибки в некоторых словах, ошибки переписчика по причине малограмотности его. К сему прибавлено, что Софроний, движимый ревностью, исправил эти ошибки по греческому подлиннику, и что в этом исправлении участвовал вместе с ним логофет антиохийского патриаршего престола Илья Фахри. |
| После паузы почти в четверть века появляется ряд записей настоятеля хури Симеона (1813, 1815 г.) 1016 Видимо, вскоре он ушел со своего поста, судя по последней приписке в Библии Пимена от июля 1817 г., «во дни игумена Абдаллаха ибн Бадура из области Антакья». 1017 Однако Симеон прожил еще довольно долго: известна его рукопись, законченная в октябре 1831 года. 1018 С началом Греческого восстания 1821 г. и суровых гонений на православных по всей империи, монастырь полностью опустел, имения были расхищены или пришли в расстройство, заброшенная церковь , по словам Порфирия Успенского , «походила более на темницу, чем на дом Божий». 1019 Правда, с конца 1820-х гг. начался новый подъем обители, связанный как с изменением внутриполитической обстановки в Сирии, так и с энергичной деятельностью тогдашнего игумена Афанасия аль-Кусайра, 1020 но эти события выходят за временные рамки настоящей работы. Другие монастыри, располагавшиеся по западному склону Ливанских гор или на побережье, значительно уступали Баламанду своими размерами, влиянием и, соответственно, частотой упоминания в источниках. Самый южный из описанных В. Григоровичем-Барским ливанских монастырей св. Илии (Мар Ильяс), имевший статус ставропигиального, находился высоко в горах в шести часах пути от Бейрута у деревни Шувейр. 1021 Точная дата основания монастыря неизвестна, но Григорович-Барский уверенно относит его появление к поствизантийскому периоду, исходя из того, что строения монастыря к началу XVIII века еще не обветшали. Мар Ильяс был мал и тесен, «обаче безмолвию иноческому зело угоден». Барский писал и о монастырском хозяйстве: «... мало имат от древа садовного и винограда, питается от своего труда, работающи шелк. В странах тех монастыри трудом шелковым хранятся». 1022 В монастыре была собрана довольно большая коллекция рукописных книг, около 60 экземпляров. Приписки на полях этих манускриптов добавляют ряд штрихов к истории Мар Ильяса. В Евхологии, переписанном в 1654 г. по заказу монастыря, упоминаются его настоятели хури Ханна и, по всей видимости, сменивший его хури Абдалла. 1023 На редкость страстным – по средневековым меркам – книголюбом был хури Софрониус ас-Сайкали из Бейрута, который, начиная с 1756 г., жертвовал в монастырь книгу за книгой, покупая их или заказывая переписку текстов. С 1762 г. Софрониус именуется в колофонах настоятелем обители. Последний раз он упомянут под 1778 г., следующий игумен – хури Неофит аль-Бейрути – появляется в приписке 1792 года. 1024 Новый всплеск интереса к монастырской библиотеке связан с именем иконома монастыря хури Михаила аль-Хави из Шувейра. Первый раз он фигурирует в июле 1809 г. в колофоне переписанного им кондака, а в 1824–1825 гг., при настоятелях Макарии и Евфимии, хури Михаил заново переплел множество ветхих книг, хранившихся в монастыре. 1025 |
| Варфоломею приписывается и другой трактат, на основании близости его предмета с первым, приемов писателя и характера сведений, под заглавием Contra Mohammedem. 1873 Монах иерусалимский Иоанн (IX в.) составил рассказ о происхождении иконоборческих движений. 1874 Антиохийский монах, иеродиакон Абдалла Ибн-Фадель († 1056) перевел на арабский язык Псалтырь, 66 бесед Иоанна Златоуста и его же толкования на Евангелие, а также 35 слов Исаака Сирина . Кроме того, он составил похвальное слово Исааку и многие другие сочинения. Его переводы и творения имели большое просветительное значение для всей Сирии. 1875 Иеромонах Михаил, антиохиец, написал в 1085 г., совместно с патриархом Антиохийским Иоанном, житие Иоанна Дамаскина . 1876 Но самым знаменитым из восточных монахов деятелем в области просвещения в IX-XIII вв. бесспорно нужно считать Никона Черногорца († ок. 1092). Никон по своему общественному положению был церковным учителем при Антиохийском патриархе, на обязанности которого лежало не только наставлять в истинном благочестии монахов и мирян, но и решать все религиозно-нравственные вопросы и недоумения, кем бы они ни предлагались. С этим служением стояла в тесной связи и литературная деятельность Никона. Он написал всего до шести сочинений, но из них пока известны только Пандекты и Тактикон. Пандекты были написаны при Антиохийском патриархе Феодосии или при императоре Константине Дуке, около 1060 г. 1877 Ближайшим побуждением к их составлению были неурядицы в монастыре Луки Анаварзского, к которым присоединился глад слышания Слова Божьего в Антиохийской церкви, томившейся тогда под игом мусульман. По своему содержанию Пандекты представляют compendium нравственно-практической стороны православной веры, нечто вроде нравственной философии в приложении ко всем христианам, и особенно к монахам. В 63 словах, составляющих всю книгу, Никон поясняет все сколько-нибудь важные обязанности и цели истинно-христианской нравственной жизни. При этом, по недоверию к себе и для большей авторитетности книги, он излагает нравственно-практическое учение словами Св. |
| В период турецкого владычества в Армении Армянская Апостольская церковь была вынуждена использовать церковный устав, введенный мусульманскими султанами Оттоманской империи в Западной Армении; в части Армении, входившей в состав царской России, использовался русский церковный устав. Современное правотворчество Армянской Апостольской церкви, основанное как на канонической традиции Средневековья, так и на законоположениях 19 в., развивается с времени легализации Церкви в СССР в 40–х гг. 20 в. Высшим органом власти считается Церковно–национальный собор, состоящий из духовных (около ¼ членов) и светских лиц, избираемых армянскими общинами по всему миру. Собор избирает тайным голосованием Верховного Патриарха и Католикоса всех армян и имеет право сместить его в чрезвычайных случаях. Первый всеармянский собор Армянской Апостольской церкви состоялся в 1945 г.; на нем было закреплено легальное положение Армянской Апостольской церкви в СССР, утверждено значение Эчмиадзинского престола для всей Церкви, выработаны основы системы управления и жизни церкви. Несторианская Ассирийская церковь Востока использовала собственные нормы церковного права. На основе указов предстоятелей церкви и канонических решений соборов постепенно формируется Synodicon Orientale (Sunhados). Уже в 6 в. патриарх Мар Аба I (540–552) публикует книгу касательно прав наследования. В 7 в. с персидского переводятся Каноны Ревардашира. В 9 в. приобретает известность кодекс патриарха Тимофея I (780–823), написанный им в 804/5 г. Видимо, этому же католикосу можно приписать и Synodicon Orientale. Одному из ведущих богословов, философов и канонистов церкви Востока иеромонаху Абдалла ибн Тайибу (ум. 1043), исполнявшему обязанности секретаря патриархов Йоханнана VI Назука (1012–1016) и Илии I (1028–1049), принадлежит важное каноническое сочинение Закон христианства, где систематизированы различные канонические документы, регулирующие внутрицерковные (брачное право, право наследования и др.) и «мирские» (долги, налоги, договоры, больницы, тюрьмы и проч.) отношения, начиная с канонов Никейского и Халкидонского соборов и заканчивая трудами Тимофея I и патриархов, современных автору. Этот важный с методологической точки зрения труд послужил образцом для систематизации канонического права Коптской церкви. |
| он был официально зарегистрирован. Окормлял приход игум. Александр (Заркешев), настоятель прихода свт. Николая в Тегеране. В том же году эмиром шейхом Султаном ибн Мухаммадом Аль Касими был выделен земельный участок в Шардже под строительство правосл. храма и культурно-просветительского центра. В сент. 2007 г. закладку буд. ц. св. ап. Филиппа совершил митр. Кирилл в сослужении игум. Александра (Заркешева). В церемонии принял участие наследный принц эмирата Шарджа шейх Исам ибн Сакр Аль Касими. В авг. 2011 г. строительство 1-го в Персидском зал. правосл. храмового комплекса было завершено. Настоятелем стал архим. Александр (Заркешев). Храм представляет собой 5-купольное шатровое сооружение, демонстрирующее различные рус. архитектурные школы (проект - Ю. В. Кирс, роспись и иконостас - А. и Е. Ивановы, Е. Сидоренко). При нем с июня 2012 г. функционирует культурно-просветительский центр, 3-этажное здание к-рого соединяет с храмом крытый переход со звонницей. Православная ц. ап. Филиппа в Шардже. 2011 г. Фото: Sergei Afanasev Православная ц. ап. Филиппа в Шардже. 2011 г. Фото: Sergei Afanasev Территория ОАЭ традиционно окормляется Антиохийской Православной Церковью. В 1980 г. Константин (Папастефану), митр. Багдадский и Кувейтский (1969-2014), организовал православные приходы в Абу-Даби и Дубае. С 1989 г. приход свт. Николая в Абу-Даби возглавлял свящ. Стефанос Нуайме. Службы проходили в правосл. ц. свт. Николая при англикан. центре св. Андрея (построен в 1975 при посольстве Великобритании, предоставляет место для богослужений ок. 40 различных христ. групп). В 2015 г. службы в ц. свт. Николая, проводимые на греч. и араб. языках, регулярно посещали ок. 300 чел. В нояб. 2009 г. при финансовой и адм. поддержке эмира Дубая Мухаммада ибн Рашида Аль Мактума было завершено строительство ц. в честь Благовещения Пресв. Богородицы в Дубае. В 2014 г., после отхода от служения митр. Константина, Синод Антиохийской Православной Церкви принял решение об объединении правосл. общин ОАЭ в отдельный Экзархат. |
| Митрополит Михаил, в момент покупки книги бывший еще священником и носивший мирское имя Ризкалла, перечисляет в колофоне три поколения своих предков. Он именует себя «убогий священник хури Ризкалла, сын диакона Бассама, сына диакона Бутруса, сына Бишары Аль-Аттар означает «парфюмер». Прозвище это, судя по всему, относится к прадеду автора колофона. Три поколения этой семьи не демонстрируют признаков какой-либо элитарности. Прадед Ризкаллы происходил из городских торгово-ремесленных слоев, дед и отец были диаконами. В маронитской традиции, правда, сан диакона, низший в церковной иерархии, иногда носили влиятельные христианские шейхи, от которых зависели судьбы патриархов. Но в православной общине подобные аналогии неизвестны. Патриарх Михаил I назван у мусульманского хрониста Ибн Касира именем Возможно, таким было его личное имя до избрания на патриаршество, но, может быть, он попал на страницы летописи под своим родовым именем, восходящим к прадеду Бишаре аль-Аттару. Похоже, подъем клана Ибн Бишара начался только с восшествия на Патриарший престол Михаила I. В биографиях архиереев Святогробского братства османской эпохи есть множество подобных примеров – люди, взошедшие на престол митрополита или патриарха, окружали себя братьями и племянниками, для которых, таким образом, тоже открывались возможности церковной карьеры. Можно предположить, впрочем, что род Ибн Бишара был весьма авторитетным и до 1366 г. Об этом свидетельствует и само избрание на патриаршество Михаила I, и покупка книги канонов Вселенских соборов его братом Ризкаллой. Не каждому священнику было по средствам приобретать рукописи. Тем более что это была не Псалтырь и не Служебник, а книга, необязательная в ежедневном обиходе. Как видим, хури Ризкалла имел и средства, и запросы, приличествующие скорее архипастырю, чем рядовому священнику. «Год Александрии» Автор колофона сообщает, что приобрел книгу канонов, будучи в Иерусалиме в «год Александрии». Имеется в виду 1365 г., когда кипрский король совершил набег на главный порт Египта. Характерно, что современникам Ризкаллы не надо было пояснять, что такое «год Александрии». Для них это было устойчивой идиомой, понятной без комментариев. Что лишний раз показывает, насколько сильной психологической травмой стало взятие Александрии и последующие события для жителей Ближнего Востока и прежде всего христиан. |
| С приходом к власти в халифате династии Омейядов (661 г.) политический центр государства переместился в Дамаск, и арабские правящие круги оказались в плотном христианском окружении. В Дамаске сформировался православный центр влияния – группа высокопоставленных чиновников-мелькитов, оказывавших заметное воздействие на религиозную политику халифата. В окружении халифа Муавии (661–681 гг.), веротерпимого правителя, уважавшего христианскую культуру, известен целый ряд влиятельных христиан, из которых самой крупной фигурой был православный Серджун (Сергий) ибн Мансур, секретарь халифа по делам Сирии, распорядитель его личных финансов. 24 В условиях отсутствия мелькитских патриархов руководство общиной взяла на себя светская православная элита во главе с Серджуном. Правда, около 668 году Муавия восстановил престол мелькитских патриархов в Иерусалиме, 25 но и после этого влияние Серджуна при халифском дворе, и тем самым, в мелькитской общине, оставалось непререкаемым. Агиографическая традиция считает Серджуна ибн Мансура отцом крупнейшего христианского богослова и писателя Иоанна Дамаскина (676–748), носившего фамильное прозвище Мансур. 26 Самого Серджуна в литературе иногда называют сыном полулегендарного правителя Дамаска Мансура, сдавшего этот город арабскому полководцу Халиду ибн аль-Валиду в 636 году. 27 И хотя родство Мансура и Серджуна не находит четких подтверждений в источниках, достаточно очевиден сам процесс формирования в православной среде (как и в других христианских этно-конфессиональных группах халифата) наследственной «квазиаристократии», представители которой занимали видные позиции как в гражданской администрации, так и в церковной иерархии. В период господства в Византии монофелитской доктрины православные халифата воспринимали константинопольских базилевсов как еретиков, и арабы не считали своих мелькитских подданных «пятой колонной» Византии. Еще В.В. Бартольд обратил внимание на то, что, несмотря на частые войны Муавии с византийцами, ближневосточные православные не подвергались никаким преследованиям. 28 |
| Тот же оставил его под стражей, пока решалось, как с ним поступить. Одни начальники советовали отвести этого проклятого Ибн Маника к императору. Другие противились: «Да кто он такой и чем заслужил право предстать перед императором? Немедленно казнить его и отомстить за пролитую им непорочную кровь!» Им возражали: «Не должна скверная кровь пятнать чистую». Наконец, выступил патрикий Евстафий, стратиг Каппадокии, известный как аль-Малайини 179 : «Разве это патриарх повелевает нам казнить виновного и тем самым, как вы говорите, запятнать себя скверной кровью? Патриарх уже исполнил то, что ему надлежало, и перешел туда, где ожидает от Бога великой награды. А нам, если мы христиане, следует воздать по справедливости за то зло, которое было совершено против него». Такая речь [Р. 358] всех убедила, и осужденный был отведен на мост у Морских ворот. На том самом месте, с которого он некогда сбросил драгоценный прах в реку, он был разрублен мечами на куски, но останки бросили не в реку – они не были того достойны! – а в пропасть на съедение птицам и псам. А Ибн Махмуд и Ибн Дугама, соучастники в пролитии непорочной крови, уже сидели в тюрьме Тарсуса. Придет время – настанет и их черед. Вскоре был убит император Никифор, так и не получив подробного донесения из Антиохии 180 . Царство перешло к Цимисхию 181 , и он поспешил назначить сюда монаха Феодора, выходца из Колонии 182 , поставив его патриархом над Божьим градом Антиохией. Цимисхий сам прибыл сюда 183 вместе с Феодором 184 . Тот немедленно начал расследовать историю мученика и разыскивать его честные мощи. Выяснилось, что спустя восемь дней после мученичества патриарха – а пришлось оно на ночь двадцать третьего дня месяца айяра 185 триста пятьдесят шестого года хиджры 186 – его досточтимое тело было обнаружено на острове посреди реки, где оно зацепилось за дуб 187 , но досточтимой главы там не было – ее, как уже рассказано, тот нечестивец сжег. Узнав, что христиане Антиохии тайно погребли мощи в святом монастыре, известном как Аршайа 188 , патриарх Феодор без промедления отправился туда и перенес тело святого, предваряемый торжественной процессией клира и верующих. |
| Некоторые исламские авторы говорят о том, что большинство факихов стоит за равенство в этом вопросе. Однако в подтверждение этого тезиса приводятся не свидетельства согласия факихов, а хадисы. Приведем эти хадисы. Самым авторитетным являются, конечно, хадисы от Бухари. В одном из них Мухаммад говорит: «Кто убьет человека под договором и защитой Аллаха и Его посланника, тот не вдохнет аромата рая, даже если этот аромат можно обонять на расстоянии в сорок лет пути» 828 . В другом Умар, умирая, говорит, что «он (Мухаммад) завещал ему защиту Аллаха и защиту его посланника. Сполна исполнять договор с ними (с зиммиями)... и не налагать на них сверх их возможностей» 829 . Еще один толерантный хадис приводит Абу Дауд, в нем Мухаммад говорит: «Кто поступит несправедливо с человеком договора, или будет унижать его, или возложит на него сверх его возможностей, или возьмет что-либо у него без его доброго на то расположения, тому я буду врагом в день воскресения» 830 . При этом сторонники полной толерантности умалчивают о существовании и хадисов весьма жесткого содержания. Сразу скажем, что по исламскому законодательству единственным случаем, когда разрешается (безнаказанно) пролить кровь мусульманина, является случай перехода из ислама в другую религию. Во всех прочих случаях мусульманин, убивший мусульманина, должен быть казнен: «Передавал Умр ибн Аун от Абу Мугауии... от Абдаллы: «Сказал посланник Аллаха: не разрешено проливать кровь мусульманина, свидетельствующего, что нет бога, кроме Аллаха, и что я – Его посланник. Кроме как в трех случаях: если женщина совершит прелюбодеяние, душу за душу, если человек сменит религию, отделившись от общины» 831 . Эта установка реализовывалась и после смерти Мухаммада: «Передавал Ахмад ибн Ханбаль... от Акримы, что Али, мир ему, сжигал людей, отказавшихся от ислама. Когда весть об этом достигла Ибн Аббаса, он сказал: «Я бы не жег их огнем, ибо посланник Аллаха... сказал: «Не пытайте людей пыткой Аллаха», но я бы убил их, ибо посланник Аллаха сказал: «Того, кто поменяет религию (имеется в виду отказ от ислама), того убивайте» 832 . |
| – Иисус Христос сам себя отдал в Жертву за спасение людей и добровольно пошел на мучительнейшую смерть на Кресте. О Мухаммеде читаем: «Ибн Исхак передал: «Потом они сдались, и Пророк запер их в Медине в доме Бинт аль-Харис, женщины из Бану ан-Наджжар. Потом Пророк пошел на рынок Медины и вырыл там несколько рвов. Потом велел их привести, и отрубил им головы в этих рвах. Людей приводили к рвам группами. Среди них был враг Аллаха Хавай ибн Ахтаб, Кааб ибн Асад, глава племени – всего шестьсот или семьсот человек. Говорят также, что их было от восьмисот до девятисот человек». Можно продолжить сравнение двух религий, но приведенного уже достаточно, чтобы увидеть разницу между Божественным и человеческим. Почему Господь позволил некоторым из религий так распространиться? Потому, что Бог дал человеку свободу воли и не отнимает её, если даже человек заблуждается. Ведь и атеизм и неверие тоже распространились в мире и составляют как бы мировую псевдорелигию, основанную на вере в абсолютность материи. Почему? Потому что человек свободен, и насильственно заставить его верить и спасаться невозможно. О вступлении в брак с иноверцами священник Афанасий Гумеров, насельник Сретенского монастыря Священное Писание требует внимательного чтения. Св. апостол Павел нигде не говорит о том, что «христианин может вступить в брак с человеком другого вероисповедания». Он только запрещает разводы. Приведем это место : «А вступившим в брак не я повелеваю, а Господь: жене не разводиться с мужем, – если же разведется, то должна оставаться безбрачною, или примириться с мужем своим, – и мужу не оставлять жены своей. Прочим же я говорю, а не Господь: если какой брат имеет жену неверующую, и она согласна жить с ним, то он не должен оставлять ее; и жена, которая имеет мужа неверующего, и он согласен жить с нею, не должна оставлять его» ( 1Кор. 7:10–13 ). В апостольский век, когда происходило много обращений ко Христу, нередко возникали такие ситуации. Была семья языческая. Один из супругов становился христианином. Другой оставался язычником. Такие, по слову апостола, не должны разводиться. Первоверховный апостол надеется, что плодами своей духовной жизни супруг- христианин или супруга-христианка приведет мужа или жену к истинной вере. « Жена связана законом, доколе жив муж ее; если же муж ее умрет, свободна выйти, за кого хочет, только в Господе» ( 1Кор. 7:39 . Слова « только в Господе»показывают, что св. апостол Павел разрешает вступать в брак только с истинно верующим человеком. Святые отцы Вселенских и Поместных соборов в своих определениях строго держались Священного Писания. |
|
|
